Devido à ausência de busca interior, a riqueza pode vir sem esforço

Esse é o ensinamento central do Sutra do Lótus. Por que o filho pobre consegue “integrar os Ensinamentos Provisórios na Verdade Última” e herdar toda a riqueza do ancião rico? A chave está em “alcançar sem buscar” — isso é fundamental.

Amigos! Quando começamos a praticar o Dharma, nossas mentes estão voltadas para obter algo. Precisamos dar esse primeiro passo no caminho. Quando enfrentamos aflições e forças cármicas, começamos por perseguir um resultado satisfatório a partir da perspectiva de “buscar a liberação” — por exemplo, renascer na Terra Pura de Sukhavati, ou atingir o nirvana de vacuidade unilateral do Caminho Hinayana.

Em outras palavras, se você deseja deixar os três reinos do samsara, precisa de um motivo suficientemente significativo para convencer-se a dar esse passo. Se afirma que não tem razão para deixar esses reinos, nunca os deixará. Pois, enquanto seres comuns, precisamos primeiro de um objetivo almejado para despertar, em nossas mentes, a aspiração de praticar.

Mas quando você avança da liberação para a budidade completa, não pode mais buscar o despertar externamente. O foco, então, se desloca para “permanecer com uma mente pura”. Em outros termos, o filho pobre que agora supervisiona toda a riqueza da casa do ancião tem duas opções. Se ele ainda quiser continuar recebendo salário, será um “trabalhador contratado” para o resto da vida. Mesmo que chegue a ser o gerente da propriedade ou responsável pelos assuntos domésticos, enquanto receber salário, não é filho do ancião.

Portanto, “alcançar sem buscar” significa que o filho pobre veio originalmente para a casa porque tinha algo que almejava. Mais tarde, ele percebeu que a “não-busca” é o estado mais perfeito. Como não se apega mais à busca, liberta-se também do apego ao nirvana, e o poder meritório inato de sua natureza de talidade verdadeira se manifesta plenamente.

Houve um mestre Chan que perguntou a outro patriarca Chan: “Qual é a intenção dos Patriarcas que vieram do Ocidente?” Em outros termos, qual é o método de prática central do Budismo Chan? O patriarca respondeu: “Aquilo que interage com você é isso!” Que declaração maravilhosa! Essa é a própria essência de “alcançar sem buscar”. Por exemplo, quando você recita o nome de Buda, o nome de Buda surge em sua mente. Amigos! Quem está interagindo com o nome de Buda? Não é a sua boca que recita o nome — é um único pensamento de sua mente interagindo com o nome de Buda.

A mesma lógica vale para a recitação de mantras: “Aquilo que interage com você é isso.” Você pode dizer que está gerando um mantra em sua mente, mas quem está interagindo com ele? É a mente que recita, sua própria mente interagindo com o mantra. Então, por que os arhats “alcançam sem buscar”? Os arhats se comprazem na serenidade do nirvana de vacuidade unilateral do Caminho Hinayana. “Aquilo que interage com você é isso” — então, quem está interagindo com a “serenidade do nirvana”? É a própria natureza mental presente do arhat, e é exatamente aqui que residem os “tesouros imensuráveis”.

Naturalmente, no caminho para a budidade completa, ainda precisamos de uma fase de “busca aspirativa”. Quando nós, seres comuns, nos deparamos com o sofrimento, recorremos à prática da “busca aspirativa” para nos libertar dele — isso é chamado de caminho da liberação. O caminho da liberação depende dessa busca aspirativa para dar motivação à prática. Mas quando você avança do caminho da liberação para o Caminho da Bodhi, se ainda se apega à busca, não pode atingir a budidade completa.

Por exemplo, inicialmente nos inspiramos nas belezas do ambiente de Sukhavati e em seus habitantes para praticar a recitação de Buda, de modo a deixar os três reinos e renascer na Terra Pura Ocidental. Mas posso garantir a vocês que sua forma de pensar mudará assim que chegar a Sukhavati. Você renasce lá por causa da sua busca aspirativa, mas só se abandonar toda a busca depois de chegar lá é que poderá atingir a budidade completa. É por isso que o maravilhoso ensinamento do Veículo Único do Sutra do Lótus enfatiza a maravilha tanto dos Ensinamentos Provisórios quanto da Verdade Última. Como seres comuns ainda presos no samsara, você ainda precisa recorrer à busca aspirativa neste momento, já que sua meta imediata é a liberação.

Tanto o Capítulo da Parábola quanto o Capítulo da Fé e Compreensão seguem a ordem “Ensinamentos Provisórios primeiro, Verdade Última depois” — primeiro “busca aspirativa”, depois “alcançar sem buscar”. O conteúdo do Capítulo da Parábola das Ervas Medicinais é diferente: ele está em um nível mais elevado, pois é o resumo final apresentado pelo Buda. Tendo assimilado a “integração dos Ensinamentos Provisórios na Verdade Última” apresentada no Capítulo da Parábola e no Capítulo da Fé e Compreensão, praticamos primeiro os Ensinamentos Provisórios para alcançar a liberação, depois integramos o provisório à Verdade Última para avançar no Caminho da Bodhi — essa é a prática em dois estágios.

Por sua vez, o Capítulo da Parábola das Ervas Medicinais enfatiza a prática simultânea da contemplação direta da Verdade Última e do cultivo prático, de modo que, no exato momento da prática, “ensinamentos provisórios e Verdade Última são não-duais”. Ele unifica o “superar as aflições” do caminho da liberação e a “permanência em uma mente pura” do Caminho da Bodhi em uma única prática integrada. O que abordamos anteriormente é chamado de “integrar o provisório na Verdade Última”, enquanto o Capítulo da Parábola das Ervas Medicinais ensina a “não-dualidade dos Ensinamentos Provisórios e da Verdade Última”. Para nós, praticantes, a chave para estudar e colocar em prática esses dois ensinamentos de verdade provisória e última se resume ao seu equilíbrio: como você harmoniza o método provisório da busca aspirativa com a permanência em uma mente pura que emerge da contemplação interna da talidade verdadeira e da não-busca — cada praticante deve encontrar esse equilíbrio por si mesmo.

Em resumo, a chave para o filho pobre passar de trabalhador contratado de fora à posição mais alta de “gerente da propriedade e responsável pelos assuntos domésticos” — e finalmente se tornar o “herdeiro” de toda a riqueza da família — está nestes quatro caracteres: “não-busca” e “alcançar sem esforço”. Pois, como ele não abrigava nenhuma busca interior, a riqueza veio até ele sem esforço. Isso significa que, na prática do Dharma, no fim sua mente deve transcender o apego à lei de causa e efeito. Se você ainda “busca recompensas pela sua prática”, nunca atingirá a budidade completa.

Comentário do Venerável Mestre Jingjie sobre o Sutra do Lótus