Os comedores de carne cortam as sementes da Grande Compaixão e da natureza búdica; todos os seres sencientes se desviam deles ao avistá-los

Tu ensinas os seres sencientes do mundo a cultivar o samadhi e, em seguida, a abster-se de tirar a vida. A isto se chama a segunda instrução definitiva, pura e luminosa do Tathagata, dos Budas do passado e do Honrado pelo Mundo.

Aqui o Buda oferece um resumo, dizendo ao Venerável Ananda que ele deve difundir este verdadeiro Dharma às gerações futuras, para que todos possam vir a saber: se desejas cultivar o samadhi do Mahayana, o passo seguinte é abster-se de tirar a vida!

Conforme explicado aqui, o primeiro ponto a ser cortado é a mente da luxúria, o segundo é a mente de matar. Somente isto pode ser chamado de "Tathagata" — aqui o Tathagata refere-se ao Buda do mundo presente — enquanto "Budas do passado" refere-se aos Budas de eras passadas. Esta é a instrução definitiva, pura e luminosa de todos os Budas, do passado e do presente.

Como podemos ver, nos sutras do Mahayana, raramente o Buda censura a ingestão de carne com tanta severidade. Casos tão austeros como o Sutra Shurangama são de fato poucos; em geral, o Buda aborda o assunto apenas de passagem. Naturalmente, a pergunta que se segue é: por que razão comer carne faz com que alguém se torne um grande rakshasa?

O Sutra Brahmajala afirma isto com muita clareza: "Uma pessoa que come carne corta a semente da grande natureza-de-Buda compassiva, e todos os seres sencientes, ao vê-los, se afastarão e partirão." Isso significa que, embora uma pessoa possa originalmente possuir um coração de grande compaixão, ao comer carne dia após dia, essa compaixão se dissipará gradualmente, muitas vezes sem que ela nem mesmo o perceba. Portanto, quando algumas pessoas dizem: "Deixe o vinho e a carne passarem pelas minhas entranhas, enquanto o Buda se senta dentro do meu coração", tal dito é, na verdade, totalmente desprovido de razão. Quando o vinho e a carne estão passando pelas tuas entranhas, o Buda lentamente deixa de se sentar no teu coração; é o rakshasa quem tomou o seu lugar ali. Como pode o Buda ainda permanecer no teu coração? Tal conduta despedaça o teu grande coração compassivo.

Este princípio é explicado com grande clareza na escola da Mente-Somente. A escola da Mente-Somente ensina que o nosso corpo e mente, todo o nosso mundo fenomênico, mutuamente se contêm e mutuamente se penetram: a mente influencia o corpo físico, e o corpo físico igualmente influencia a mente. Por exemplo, no Zongjing Lu, o Grande Mestre Yongming Yanshou relata uma pequena história. Ele diz que, quando o Buda estava no mundo, havia um grupo de bhikshus cultivando numa floresta de montanha. Naquela época, todos estavam observando o retiro de verão, aplicando-se diligentemente durante noventa dias, e muitos deles alcançaram o primeiro, segundo, terceiro e quarto frutos do caminho. Enquanto praticavam, muitos macacos vieram por ali. Vendo os bhikshus aplicarem-se com tanta diligência, sentando-se em meditação um após outro, os macacos rejubilaram-se e lhes trouxeram abundantes flores frescas e frutas como oferendas. Após os bhikshus completarem os seus noventa dias de prática, terem alcançado o santo caminho e partido, não demorou muito até que ascetas não budistas também chegassem ao local. "Ah, que ambiente excelente é este!", disseram, e ali se estabeleceram também. Os macacos que anteriormente tinham feito oferendas aos bhikshus retornaram e, vendo estes novos praticantes cultivando igualmente, trouxeram-lhes novamente flores e frutas como oferendas. Mas, quando os macacos olharam mais atentamente, notaram que havia algo diferente nestas pessoas em comparação com aquelas de antes! Os bhikshus sentavam-se todos eretos e corretos, mas os ascetas não budistas praticavam em todo tipo de postura — alguns apoiavam-se numa perna, outros deitavam-se estendidos no chão, e assim por diante.

A princípio, os macacos prestaram pouca atenção, mas depois de observar por algum tempo, ficaram muito zangados: Como podiam comportar-se assim! Incapazes de suportar mais, os macacos desceram em grupo e forçaram estes ascetas a sentarem-se adequadamente — cruzando as pernas, formando o mudra de dhyana com as mãos e compelindo os seus olhos a se fecharem. A princípio, os ascetas não budistas resistiram naturalmente, mas depois de algum tempo, pensaram: "Ah, este método é na verdade bastante bom — é mais fácil concentrar a mente!" Como resultado, por se sentarem na postura completa de pernas cruzadas, os ascetas não budistas alcançaram rapidamente o primeiro, segundo, terceiro e quarto dhyanas.

No Zongjing Lu, o Grande Mestre Yongming Yanshou afirma, portanto, com clareza: a postura do corpo influenciará a mente. Vede, quando os ascetas não budistas ainda não haviam assumido a postura de pernas cruzadas, nem um único deles alcançou a concentração de dhyana; estavam todos dispersos e distraídos. Comer carne é meramente uma ação física do corpo, e ainda assim os nossos cinco agregados, o nosso corpo e mente, todo o nosso mundo fenomênico, interagem uns com os outros: o corpo físico influencia a mente, e a mente influencia o corpo físico. Aqueles de vós que estudaram os Preceitos do Shramanera podem saber por que razão se deve possuir uma postura completa e apropriada: é porque o porte adequado produz o efeito de reunir e concentrar a mente.

Nesta passagem, a censura e a condenação do Buda à ingestão de carne pelos seres sencientes na era do fim do Dharma podem ser consideradas extremamente severas.