Quando Você se Entrega a Pensamentos Ilusórios, Você Agita Seu Karma Passado

Quando começamos a observar a mente, contemplando a natureza do momento presente, não conseguimos perceber de imediato a essência da natureza da mente. O que encontramos primeiro é sua camada superficial. É como olhar para um espelho — não se vê de imediato a pura luminosidade do espelho; vemos primeiro os reflexos que ele abriga.

Os reflexos da natureza da mente se dividem em duas partes. A primeira é o que se manifesta pela força kármica. Por exemplo, considere esta passagem: "Fantasmas, animais, humanos e seres celestiais correspondem cada um de acordo com suas próprias condições kármicas." Os seres do reino dos fantasmas, do reino animal, do reino humano e do reino celeste possuem cada qual sua própria consciência alaya. Impulsionados por suas forças kármicas individuais — de bem e de mal — "o objeto é o mesmo, porém as mentes diferem; o significado é convencionalmente aceito, mas não é definitivo" — essas quatro classes de seres enfrentam o mesmo objeto de percepção. Tomemos a água como exemplo. Quando quatro seres veem a água, a força kármica em cada mente é distinta, de modo que, no instante único de pensamento da natureza da mente em cada um, surgem quatro aparências diferentes. No próprio primeiro instante em que um ser-fantasma vê a água, o que lhe aparece é fogo flamejante. Um peixe, no reino animal, vê a água como seu palácio, seu lar. Um ser humano, naturalmente, vê a água como água. Um ser celestial, cujo karma virtuoso é forte, vê a água como um palácio de pavilhões imponentes. Daí a passagem: "o significado é convencionalmente aceito, mas não é definitivo."

A partir disso, podemos compreender que as aparências não são reais, pois se transformam segundo a força kármica. Tudo aquilo que pode mudar não é real. Não obstante, essa parcela de aparência produzida pela força kármica deve ser preservada, não destruída, pois o Budismo Mahayana observa o vazio de todos os dharmas sem destruir o nome, a forma e a função convencionais dos fenômenos. Então quais aparências devem ser dissolvidas?

Passemos ao próximo ponto. Nome e objeto são mutuamente hóspedes; sua natureza deve ser cuidadosamente examinada; em ambos deve-se igualmente investigar — mera ideação e mera imputação. Quando a primeira aparência surge, trata-se da força kármica, mas nossa linguagem conceitual e nossos pensamentos começam a se agitar. Cada pessoa tece seus próprios pensamentos ilusórios e começa a interpretar a aparência. A linguagem conceitual altera certamente a aparência de uma coisa, e a aparência, por sua vez, agita a linguagem conceitual. Os dois são mutuamente hóspedes — eu venho para ajudar você, e você vem para me ajudar. Trata-se de uma relação de influência mútua, que merece nossa profunda reflexão.

Esses dois também produzem efeitos distintos. Sua aparência molda seu modo de pensar, e seu modo de pensar transforma a aparência. Esse tipo de processo condicionado deve ser cortado. Não se pode permitir que os pensamentos ilusórios se enrolem sem fim, pois isso gerará uma estimulação kármica intensa. Considere uma comparação. Em sonhos e imagens especulares de eventos passados e semelhantes, embora o objeto de percepção não seja real, as características da situação, ainda assim, aparecem completas. É como sonhar: embora as imagens em um sonho sejam ilusórias, enquanto se sonha, elas parecem inteiramente reais.

Portanto, devemos dividir essas aparências em três categorias. Na filosofia do Somente-Consciência, a primeira é chamada de mera manifestação pela consciência. Refere-se ao próprio primeiro momento — quando você se depara com um objeto externo, é como o espelho captando a primeira imagem. Essa aparência é a expressão da força kármica. Você não pode alterá-la; ela não está errada; você deve aceitá-la. Se essa aparência lhe causar uma sensação dolorosa, você deve se arrepender dela. Se lhe der uma sensação agradável, você deve louvar seu karma virtuoso, seu passado. Assim, quando deparamos pela primeira vez com um objeto externo, esse primeiro momento é chamado de mera manifestação pela consciência. Diante dessa aparência, você não deve agir.

O segundo momento: mera transformação pela consciência. A mudança já começou. Ao começar a interpretá-lo, a defini-lo pela linguagem conceitual, ele começa a se alterar. Pode mudar para melhor, ou pode mudar para pior.

O terceiro: mera permanência na consciência. Problema! Uma vez interpretado, você começa a embelezá-lo e passa a se deter nessa aparência. A partir daí, se deixa conduzir por ela, enganado. Como se agarra a ela, sua mente se deixa agitar por ela. Nos ensinamentos hinayana, a prática de contraposição acontece no estágio da mera permanência na consciência — nesse ponto, o desejo e o apego já se instalaram. O budismo mahayana intervém no estágio da mera transformação pela consciência: não se permite transformá-lo de modo algum!

É por isso que os praticantes da recitação do Buda reúnem as seis faculdades sensoriais. Reunir as seis faculdades sensoriais não significa controlar a aparência do primeiro momento. Não significa, por exemplo, que seus olhos não devam ver — não é esse o sentido. Você só tem permissão para ver o primeiro momento. O que se reúne são a mera transformação pela consciência e a mera permanência na consciência — essas duas aparências precisam ser recolhidas. Você só tem permissão para ver a aparência tal como ela é originalmente, sem qualquer adição ou embelezamento, e preservá-la assim. Desse modo, quando chegar o momento da morte, toda a força kármica do passado já terá se assentado por completo. Isso é o que se chama fazer um corte limpo da consciência alaya. Precisamos nos desligar da consciência alaya, porque, se sua mente interage demais com ela, você está em sérias apuros!

Os que buscam o renascimento na Terra Pura precisam encontrar um modo de se separar da força kármica passada. O melhor método é simplesmente manter o primeiro momento assim — por meio da contemplação do primeiro momento, reunir as seis faculdades sensoriais significa, na verdade, reunir o segundo momento.

Deixe-me dar um exemplo. Uma mãe e uma filha viviam juntas. Depois de um mês de trabalho árduo, a jovem recebeu o salário. Para se recompensar, foi a uma loja de departamentos e comprou um chapéu de que gostou. Colocou-o na cabeça, olhou-se, sentiu-se muito satisfeita e foi para casa. Quando chegou, a mãe estava cozinhando — entrando e saindo da cozinha, levando pratos para a sala, correndo de um lado para o outro entre as duas. A esperança da jovem era que a mãe dissesse algumas palavras de elogio — que o chapéu lhe caía bem. Mas a mãe, apressada, não tinha tempo de olhar. A jovem não teve escolha, então colocou o chapéu em cima da geladeira, pensando: "Mais cedo ou mais tarde você vai abrir a geladeira." Mas, quando a mãe foi abri-la, também não notou o chapéu. Na hora do jantar, naquela noite, a jovem se sentiu profundamente frustrada e abatida.

A mãe disse: "Você parece um pouco infeliz hoje?" A filha respondeu: "Sim, comprei um chapéu hoje. Queria mostrar a você, e você nem olhou." Disse isso com um sentimento de mágoa. Mas a mãe se sentiu ainda mais injustiçada e disse: "Você só pensa no seu chapéu. Eu arrumei o cabelo hoje, e você também não notou." Seres sencientes — não tem solução. Por quê? Porque cada um gira os seus próprios pensamentos ilusórios. Na verdade, se a vida humana envolvesse apenas força kármica, as coisas não seriam tão complicadas. Veja por que as relações humanas são tão complexas: porque, hoje em dia, todos giram cada vez mais pensamentos ilusórios.

Amigos! Quando a força kármica e o pensamento ilusório se aliam, a vida se torna insolúvel — verdadeiramente insolúvel! A vida realmente não deveria ser tão complicada. Se apenas a força kármica estivesse em ação, seria simples: seria apenas uma questão de quem deve a quem. Se você me deve, então deveria ser um pouco mais gentil comigo; se eu lhe devo, eu deveria ser um pouco mais gentil com você. Mas por que a vida é tão insolúvel? Não é meramente a força kármica entre duas pessoas — as relações humanas consistem em cada pessoa fiando seus próprios pensamentos ilusórios. Ocasionalmente, dois fluxos de pensamento ilusório se cruzam, e, ah, tudo dá certo. Mas tais cruzamentos são raros — especialmente para as pessoas modernas, com a proliferação de mídia e informação.

Então por que as pessoas modernas são tão complicadas? Não é necessariamente que as pessoas hoje tenham obstáculos kármicos mais pesados do que as pessoas em tempos antigos; isso não é realmente o ponto. Acredito que é o peso do pensamento ilusório, não o peso dos obstáculos kármicos. Claro, o pensamento ilusório também estimula a força kármica. O que quero dizer é isto: se você espera que no momento da morte possa passar quietamente sobre as minas terrestres da oitava consciência e não despertar toda a sua força kármica, a melhor prática é começar a recolher-se no segundo momento — ou seja, recolher as seis faculdades sensoriais. Porque se você habitualmente fia pensamentos ilusórios no segundo momento, facilmente despertará a força kármica do passado. Então a força kármica de vida e morte não é simplesmente uma questão de "não crio karma nesta vida, então estou bem". Não é isso que significa. Você criou vastas quantidades de karma no passado, e essa força kármica jaz em estado adormecido. Nunca a desperte. Isso é chamado de ignorância que nutre o renascimento.

Nosso karma vem em duas formas. Uma é chamada de "origem kármica" — a criação ativa e intencional de karma. Esta porção é, claro, bastante grosseira e pesada, e requer arrependimento. Mas o que é ainda mais temeroso é o tipo do qual você não tem consciência, chamado de "a ignorância que nutre o renascimento". Você mesmo não criou karma; você diz: "Só estou aqui sentado fiando pensamentos ilusórios, não ofendi ninguém — por que meu obstáculo kármico está surgindo agora?" A resposta é que você provocou a oitava consciência! Esse é o ponto crucial! Quando a sexta consciência fia um pensamento ilusório, ela ativa a autoconsciência; uma vez que a autoconsciência se agita, arrasta a oitava consciência consigo. Assim, no momento em que você fia um pensamento ilusório, desperta o karma do seu passado. É isso que o trecho aponta: quando começamos a praticar o Budismo Mahayana, primeiro recolha-se no segundo momento, e sempre mantenha apenas o pensamento único do presente. Rompa com o que é falso. Rompa com as aparências estabelecidas pela linguagem conceitual.