Professor Lin Chongan: Uma Entrevista Sobre Sua Trajetória de Aprendizado do Budismo

Coletânea de Ensaios sobre Estudos Budistas: Uma Entrevista com o Professor Lin Chongan Sobre Sua Trajetória de Aprendizado do Budismo

Entrevista conduzida e compilada pela Redação da Revista Faguang (dezembro de 2000)

Perfil do Professor Lin Chongan

• Natural do Condado de Taichung, Taiwan; nascido em 1947.
• Doutor em Ciências pela Universidade Rice, EUA (1974).
• Professor Titular da Universidade Central Nacional (1974–2000).
• Lecionou disciplinas de estudos budistas em Faguang, Yuanguang e no Instituto Chung-Hwa de Estudos Budistas.
• Atualmente é membro do conselho das Fundações Educacionais Faguang, Yuanguang e Vipassana.
• Especializa-se em lógica budista (Hetuvidya), pensamento budista das vertentes e práticas de meditação.

P: Professor Lin, poderia nos contar sobre sua trajetória, da pesquisa de ponta em ciência espacial ao campo do Budismo?

R: Meu caminho acompanhou, em boa medida, as condições conforme surgiam — nunca planejei isso deliberadamente. De 1969 a 1974, estive na Universidade Rice cursando meu doutorado, com física espacial como tema de pesquisa. Ao concluir, o Instituto de Geofísica da Universidade Central Nacional (NCU) em Taiwan oferecia disciplinas relacionadas à física espacial, então comecei a lecionar lá assim que voltei. Mais tarde, a universidade criou o Instituto de Física Atmosférica e, em seguida, o Instituto de Ciência Espacial, e naturalmente passei a integrar este último. De 1974 a 2000, minha pesquisa concentrou-se em ondas magnetohidrodinâmicas, pulsações geomagnéticas e instabilidades de plasma, e também lecionei filosofia da ciência.

Desde os tempos de universidade, sempre tive perguntas sobre a "vida" — sobre o que ela realmente se tratava —, de modo que estava em busca, consciente ou inconscientemente. Em 1975, por meio da Sociedade Juesheng da NCU, li muitos livros budistas. Também fui ouvir o Mestre Jingtu Famen explicar o Sutra do Diamante e o Sutra Avatamsaka perto da Estação Central de Taipei, tomei refúgio nos Três Tesouros e encontrei algumas respostas preliminares para a questão da "vida". Pouco tempo depois, tive contato com o Budismo Tibetano e comecei a aprender práticas do Vajrayana da tradição Nyingma (Escola Vermelha) com o Mestre Liu Rui-zhi. A partir de 1976, estudei os sutras e tratados da tradição Gelug (Escola Amarela) com o Lama Ouyang Wuwei, prosseguindo até seu falecimento em outubro de 1991.

Em 1992, docentes e funcionários da NCU fundaram a Sociedade das Três Sabedorias, que interagia frequentemente com monges de fora da universidade. Participei de três retiros de Chan de sete dias conduzidos pelo Mestre Wei Jue, o que me deu um primeiro contato com a meditação da tradição Setentrional, e comecei a ler obras sobre Vipassana de mestres da tradição Meridional. No início de 1995, viajei ao Nepal para um curso de dez dias de Vipassana com S.N. Goenka. A partir do final de 1998, conheci o método Vipassana Dhammadhara ensinado pelo monge tailandês Venerável Sudhi Nan, bem como a Meditação Dinâmica ensinada por Luangpor Thong. Ao longo desse percurso, ao estudar tanto métodos de meditação estática quanto dinâmica, minha experiência do Dharma passou a parecer uma progressão "do complexo ao simples".

P: Sabemos que o senhor dedicou bastante tempo ao Budismo Tibetano e acumulou experiência considerável. Poderia nos guiar por seus estudos e práticas nessa área?

A: Em relação ao Vajrayana tibetano, o meu mestre Liu Rui-zhi foi discípulo direto de Dudjom Rinpoche, da linhagem Nyingma, por isso aprendi a prática Vajrayana dessa linhagem. A partir de 1975, recebi ensinamentos sobre a Orientação na Grande Rede da Ilusão Mágica, bem como iniciações e sadhanas de prática de Avalokiteshvara de Quatro Braços, Guru Padmasambhava, Vajrasattva, Tara Verde, Buda da Medicina de Urgyen, Vajrakilaya e Vajravarahi. A minha prática centrava-se no estágio de geração e no estágio de conclusão. Ajudei também o meu mestre a fundar a Sociedade Vajrayana, a publicar uma revista trimestral e as Obras Completas do Vajrayana, e a criar um centro de retiro tântrico; fiz ainda alguma revisão e tradução de textos tibetanos para a publicação das Essências do Caminho Gradual para a Iluminação e do Precioso Rosário: Comentário sobre o Caminho Gradual do Mantra. Embora reservasse todos os anos um período para um retiro de sete ou vinte e um dias, dada a minha aptidão limitada, não tive nenhuma experiência especial que valha a pena partilhar.

Quanto à filosofia budista tibetana, a partir de 1976, ia aos sábados de manhã à residência do Lama Ouyang Wuwei estudar a doutrina Gelug. Começando pela ortografia e pronúncia do tibetano, avancei pelos originais tibetanos dos Tópicos Coletados para Despertar a Mente da Lógica, do Precioso Rosário das Doutrinas, do Rosário Dourado de Excelentes Explicações do Abhisamayalamkara e da Iluminação do Significado Oculto do Madhyamakavatara, além da História do Budismo Indiano. Havia também o Pramanavarttika e a Gramática Sânscrita, mas o Lama faleceu antes de conseguir terminar de os ensinar. Como ele ensinava palavra por palavra diretamente a partir dos originais tibetanos, ao longo desses quinze anos tirei enorme proveito desses estudos. Ainda assim, acabei por sentir que, para realmente ir a fundo, seria preciso estudar de corpo e alma em ambiente monástico — e, faltando-me essa oportunidade, só me restava entrever uma gota no imenso oceano do pensamento tibetano.

P: Poderia falar da sua pesquisa e das suas perceções sobre os estudos tibetanos ao longo dos anos?

A: Em qualquer tema dos estudos tibetanos, costumo começar por reunir a literatura existente e, depois, consulto os originais tibetanos. Assim que esclareço os conceitos, escrevo um artigo. Passado algum tempo, junto os artigos relacionados, complemento-os e publico-os sob a forma de livro — o que também os torna úteis como material didático.

Em primeiro lugar, na área da terminologia budista tibetana, organizei a Terminologia Budista Básica em Chinês-Tibetano-Sânscrito-Inglês (1991), recorrendo a fontes chinesas, inglesas e outras relevantes. Para responder à necessidade de ensino da língua tibetana, escrevi o Manual de Ortografia Tibetana (1994). E para facilitar o ensino da lógica budista no instituto de pesquisa, compilei o Estudo da Lógica Budista (1991), articulando os materiais da tradição chinesa sobre lógica com os métodos de debate tibetanos.

O Precioso Rosário das Doutrinas inspirou-me a sistematizar a evolução do pensamento indiano antigo e as perspetivas das várias escolas, o que deu origem a dois livros: Estudo das Doutrinas Budistas (1990) e Estudo do Budismo Indiano (1995). Quanto à história e às doutrinas das quatro principais seitas tibetanas — como nessa altura eu estava profundamente imerso na prática tântrica, ou Vajrayana —, reuni naturalmente um vasto corpus de literatura relevante de fontes nacionais e estrangeiras, e a investigação daí resultante tornou-se o Estudo do Budismo Tibetano (1993). Escrevi também artigos como "A Teoria Han-Tibetana da Natureza Búdica" e "Uma Análise das Fórmulas Lógicas do Budismo Tibetano". O meu trabalho de tradução do tibetano para o chinês inclui o Comentário Abrangente ao Sutra do Verdadeiro Nome do Sagrado Manjushri.

Quanto ao estudo comparativo dos textos budistas chineses e tibetanos, a partir de 1994 concentrei-me especificamente na secção Vastu-sangraha (Compêndio de Assuntos) do Yogacarabhumi-sastra, pois através deste tratado é possível obter uma compreensão profunda das doutrinas do Samyukta Agama. Depois de comparar as visões de diferentes escolas, passei a sentir profundamente que a verdadeira natureza da vida é extraordinariamente subtil. As diferentes tradições têm as suas próprias interpretações — cada uma apresenta os seus argumentos, e cada uma soa convincente a partir do seu próprio ângulo. Talvez só quem realize diretamente a verdade por si mesmo veja o debate interior finalmente aquietar-se.

P: Poderia falar-nos também do seu ensino em institutos de investigação budista?

R: Comecei a lecionar no Instituto de Investigação Budista Faguang em 1990, começando por "Lógica Budista", e mais tarde lecionei "Madhyamaka Tibetano", "Posições Doutrinárias", "Tópicos Especiais no Budismo Indo-Tibetano", "Pensamento Sectário no Budismo Indiano", "Estudo do Vastu-sangraha Tibetano e dos Agamas" e "Leitura do Yogacarabhumi-sastra". Também ensinei "Língua Tibetana", "Posições Doutrinárias" e "Samatha-Vipassana" no Instituto de Investigação Budista Yuanguang. A partir de 1994, lecionei "Estudo Comparativo de Textos Budistas Tibetanos e Chineses" no Instituto de Estudos Budistas Chung-Hwa, onde também orientei teses.

Considero a leitura comparativa das versões chinesa e tibetana do Yogacarabhumi-sastra e as suas conexões doutrinárias com os Agamas como um eixo central da investigação budista, e a maioria das teses que orientei situava-se nessa área. Quanto à relação entre budismo e ciência, há muito que se pode articular. Escrevi A Visão Budista da Vida e da Cosmologia (1994), que aborda a continuidade da vida, do universo e da força kármica — temas que poderiam ser explorados mais aprofundadamente em diálogo com as ciências da vida.

P: Nos últimos anos, o senhor tem promovido ativamente os métodos Vipassana da tradição do Sul. Como é que isso surgiu?

R: Vipassana é simplesmente a forma moderna de "vipassana" — significa observar interiormente, ver a verdadeira natureza do próprio corpo e mente. Há muitos tipos de métodos Vipassana do Sul. Por volta de 1990, obras de mestres tailandeses como Ajahn Chah e Buddhadasa Bhikkhu já circulavam em Taiwan, e os seus livros introduziam técnicas de Vipassana — mas ainda não havia cursos prolongados de Vipassana disponíveis no país.

Depois de participar no curso de dez dias de S.N. Goenka no início de 1995, senti que este estilo de meditação serena tinha algo distintivo a oferecer: observar tranquilamente a respiração e as sensações corporais pode genuinamente enfraquecer os hábitos de desejo e aversão. Assim, nesse verão, convidei professores, preparei materiais, tratei da alimentação e do alojamento, e pedi emprestado o campus principal do Colégio Budista Yuanguang para realizar o primeiro retiro de Vipassana de dez dias. Duzentas e vinte pessoas participaram, com muitas mais em lista de espera, pelo que continuámos a pedir templos emprestados no sul e no leste para prosseguir. Conduzi estes retiros durante os primeiros três anos, com uma média de duas sessões mensais e cerca de sessenta participantes cada. Quando se abriu um espaço mais estável na vila de Xinshe, condado de Taichung, passei o trabalho a outros alunos entusiastas para que o continuassem.

Nessa altura, tive também contacto com a Meditação Dinâmica. Através de Luangpor Thong, da Tailândia, aprendi a cultivar a atenção ao caminhar, ao estar de pé, sentado e deitado. Como este método é fácil de integrar na vida quotidiana e se adequa ao ritmo das pessoas modernas, a partir de 1998 organizei vinte sessões em diversos centros de prática. Outros métodos Vipassana do Sul — participei sempre que tive oportunidade. Isso resume a vertente da formação em retiros.

No lado doutrinário, além das introduções encontradas em livros de Vipassana publicados pela Tocha da Sabedoria, Yuanguang e Xiangguang, alguns amigos em Zhongli e eu fundamos, em 1997, a Fundação de Educação Vipassana, registrada no condado de Taoyuan. Uma de suas prioridades é explorar e comparar teorias de meditação. Em 1999, publicamos a "Série Budismo e Vipassana", apresentando os diferentes métodos de meditação do Venerável Vimalaramsi, Sunlun Sayadaw, Dhammadhara, Luangpor Teean, Mahasi Sayadaw, Ajahn Chah, Maha Boowa e Pa-Auk Sayadaw. Cada um desses métodos do Sul tem seu próprio caráter, e hoje todos já contam com praticantes em Taiwan. A pesquisa doutrinária, claro, não pode se limitar aos tratados do Sul — precisa se integrar aos Agamas da tradição do Norte e a comentários relacionados, pois tanto as linhagens de meditação do Sul quanto as do Norte remontam ao próprio Buda.

Nessa área, reservei tempo para compilar a literatura relevante e escrevi "Um Estudo da Meditação Vipassana". Também reuni minha pesquisa sobre os Agamas em O Caminho do Meio e o Caminho Bodhi nos Agamas, para expor os estágios da prática meditativa. Esses estudos reúnem compreensões acumuladas aos poucos ao longo dos anos. Quanto aos princípios da meditação, compilei recentemente A Vida É Meditação, que apresenta o cultivo da consciência e a prática dos Trinta e Sete Fatores da Iluminação.

P: Quais são as principais semelhanças e diferenças entre os métodos de Vipassana do Sul e a prática Vajrayana tibetana?

R: Como há muitos tipos de Vipassana do Sul, só posso me basear em alguns para a comparação. Alguns começam treinando a concentração em um único ponto — os métodos de foco na respiração de Pa-Auk Sayadaw e de Goenka se enquadram nessa categoria. Isso tem algo em comum com a prática Vajrayana de focar na forma visualizada de um yidam. A prática do Sul de analisar os quatro elementos e observar as sensações por todo o corpo também guarda alguma semelhança com a prática Vajrayana de visualizar néctar descendo da coroa e permeando todo o corpo — a primeira é simplesmente observação de cima para baixo, enquanto a última precisa ser combinada com visualização.

A ênfase tântrica em prana (ventos), nadi (canais) e bindu (gotas), bem como na prática de tummo (fogo interno), está intimamente ligada aos quatro elementos — terra, água, fogo, vento — e às sensações físicas. Aqui, a abordagem do Sul é simples e direta, indo do grosseiro ao sutil. A abordagem tibetana vem acompanhada de visualização e é mais intricada; na regulação da respiração, também parte do grosseiro em direção ao sutil, com base no princípio da "não dualidade de mente e vento".

Outra abordagem utiliza o movimento corporal para cultivar uma consciência forte e contínua. A Meditação Dinâmica de Luangpor Teean se enquadra aqui. O princípio do treinamento é manter a mente relaxada enquanto se permanece continuamente consciente dos movimentos do próprio corpo. Ao sustentar um fio ininterrupto de consciência ao andar, ficar de pé, sentar e deitar, pode-se ver com clareza de onde surgem os pensamentos — e assim arrancar pela raiz o hábito da ignorância. Esse método tem algo em comum com as tradições tibetanas de Mahamudra e Dzogchen: ambas envolvem relaxar corpo e mente, sem suprimir os pensamentos nem se deixar levar por eles, e manter a consciência de modo contínuo na vida cotidiana.

A Meditação Dinâmica do Sul oferece métodos hábeis e acessíveis para cultivar a atenção. No Budismo Tibetano, o mestre aponta diretamente a natureza da mente (a luz clara) — mas, sem um caminho bem delimitado, passo a passo, não é fácil entrar. Se você começa observando a respiração ou visualizando um bindu, é fácil ficar excessivamente concentrado e perder aquela qualidade de leveza — então tem suas dificuldades. Quanto à meditação de amor-bondade, existem versões simples e elaboradas. A abordagem de Pa-Auk Sayadaw integra amor-bondade com jhana (absorção), algo que o Vajrayana tibetano poderia aprender. O Vajrayana enfatiza a obtenção da condição de Buda; a tradição do Sul foca na cessação do sofrimento.

O que mais importa é colocar em prática — para que os hábitos de cobiça e aversão do praticante se tornem cada vez mais fracos, seu coração se torne mais pacífico e à vontade, e sua mente se torne mais aberta. É assim que você sabe que está no caminho certo. Sinto que, embora as formas de meditação nas tradições do Sul, tibetana e chinesa difiram, um meditador deve ter clareza sobre o objetivo: uma mente relaxada e gentil, que saiba encontrar os altos e baixos da vida com atenção, que viva neste mundo pacificamente e sem aflição, e que cumpra seu dever de ajudar os outros.

P: Existem tantos métodos de prática budista, cada um com seu próprio caráter. Com base em sua experiência, poderia oferecer alguns conselhos?

R: As condições de cada um são diferentes, então os métodos com que você se depara primeiro também serão. Mas, em termos de "samatha" — calma estável — o objetivo é chegar à "flexibilidade física e mental" e à "unipontualidade". Ou seja, a mente pode repousar sobre seu objeto sem se dispersar, enquanto corpo e mente permanecem relaxados e em paz. Depois, em termos de "prajna" — sabedoria — você usa uma atenção estável para observar a verdadeira natureza do próprio corpo e mente, sem se prender aos vários nimittas, sensações ou pensamentos que surgem pelo caminho. Você permanece com sua atenção. Assim, embora diferentes métodos possam começar de maneira diferente, todos acabam convergindo no mesmo caminho da atenção. Você mantém a atenção na vida diária, vê seus pensamentos com clareza e segue enfraquecendo os hábitos de cobiça e aversão. É isso.

P: Você tem novos planos para ensino e pesquisa?

R: Por enquanto, continuo seguindo as condições conforme elas surgem. No ensino e na pesquisa, meu foco permanece em tópicos relacionados ao Yogacarabhumi-sastra e ao Samyukta Agama. Comparar tratados tibetanos pode ajudar a esclarecer alguns conceitos fundamentais. Sobre a teoria da meditação, questões sobre a natureza-de-Buda e o Tathagatagarbha ainda ocupam meu pensamento quando tenho tempo — estas estão conectadas à prática real e só podem ser compreendidas gradualmente. Conforme envelheço, gostaria de gastar menos tempo correndo para ensinar e mais tempo na prática real. Mas, movido por condições internas e externas, continuo organizando cursos de meditação e escrevendo sobre o que aprendi. Parece que terei apenas que aceitar as coisas como elas vêm.

P: Como professor sênior do Instituto de Pesquisa Budista Faguang, poderia compartilhar seus pensamentos sobre o desenvolvimento futuro do ensino, da pesquisa e do serviço do Faguang?

R: Acho que as instalações e o ambiente do instituto já são excelentes. O que resta é simplesmente o grau de dedicação dos estudantes ao estudo do Dharma. Dominar as doutrinas dos Agamas por meio do Pali, do Tibetano e do Sânscrito oferece uma base compartilhada. Os estudantes também devem participar de vários retiros de meditação de sete dias ou mais e observar cuidadosamente o próprio corpo e mente — isso também é uma base compartilhada. Com essas bases estabelecidas, os estudantes podem mergulhar em doutrina e prática mais profundas, de acordo com suas próprias inclinações. Quando as pessoas se movem por motivação própria, aquelas que podem propagar o Dharma surgem naturalmente — tudo se desdobra conforme as condições. Construindo sobre essa base comum, os estudantes podem então explorar amplamente os ensinamentos das tradições do Sul e do Norte, tanto Exotérica quanto Esotérica. Assim, estarão mais aptos a apreender o núcleo sem se perder em aparências superficiais, e mais aptos a olhar com objetividade para as diferentes formas que o Budismo assume em diferentes lugares.