Um Estudo Preliminar sobre a Emendação dos Textos Sūtra do Saṃyuktāgama

Um Estudo Preliminar sobre a Emendação dos Textos Sūtra do Saṃyuktāgama

Lin Chong'an, Instituto Yuanguang de Estudos Budistas

Resumo: Este artigo apresenta um estudo preliminar sobre a emendação dos textos sūtra do Saṃyuktāgama. Os princípios que orientam este trabalho textual são os seguintes: (A) os padrões sūtra que o Buda usava habitualmente nos seus ensinamentos; (B) a confrontação com passagens paralelas encontradas em toda a colecção; (C) as exegeses da divisão Saṃgraha do Yogācārabhūmi-śāstra; (D) suttas com conteúdo correspondente no Cânone Páli Theravāda; (E) passagens correspondentes noutras colecções Āgama; e (F) citações de suttas equivalentes encontradas noutros śāstras. O artigo apresenta numerosos exemplos que demonstram como estes princípios são aplicados.

Palavras-chave: Saṃyuktāgama, emendação de textos sūtra, padrões sūtra, divisão Saṃgraha, Saṃyutta Nikāya

I. Introdução

Para quem deseja explorar os ensinamentos fundamentais do budismo nos dias de hoje, o ponto de partida natural são as escrituras ensinadas pelo Buda Shakyamuni (c. 565–486 a.C.). No entanto, ao longo dos longos séculos de transmissão — da recitação oral à transcrição escrita, até a tradução para outras línguas — discrepâncias se infiltraram inevitavelmente. Cruzar referências entre diferentes fontes para emendar o texto e, assim, alcançar o significado original é, portanto, uma tarefa essencial.

O Saṃyuktāgama [1] captura a essência dos mais de quarenta anos de ensinamentos do Buda Shakyamuni. Foi traduzido do sânscrito para o chinês por Guṇabhadra durante a dinastia Liu Song (435–445 d.C.) e está preservado no Volume 2 do Taishō Tripiṭaka, reunindo 1.362 sūtras, entre os quais três dedicados ao Rei Aśoka. A Edição Fo Guang reorganiza o texto em 1.359 sūtras, inserindo o Sūtra de Aśoka em um apêndice. A Edição Compilada do Saṃyuktāgama com seu Śāstra, organizada pelo Venerável Yinshun, subdivide ainda mais a coletânea em 1.341 a 1.342 sūtras, excluindo também o Sūtra de Aśoka. A Edição Educacional de Meditação Insight organiza o texto em 1.334 sūtras, também com o Sūtra de Aśoka apresentado em apêndice.

Emendas textuais preliminares já figuram nas anotações do Taishō Tripiṭaka, da edição compilada por Yinshun e da Edição Fo Guang, cada uma baseando-se em versões distintas para comparação. Ainda assim, é possível realizar refinamentos adicionais consultando um conjunto mais amplo de fontes de sūtras e śāstras. Este artigo se dedica a essa tarefa.

Os princípios que orientam essas emendas são:

(A) Basear-se nos modelos padronizados de sūtras que o Buda Shakyamuni costumava utilizar; (B) Comparar uma passagem com o trecho que a antecede e o que a sucede, tanto dentro de um único sūtra quanto entre diferentes sūtras; (C) Basear-se nas explicações apresentadas no Yogācārabhūmi-śāstra, na Seção do Resumo dos Ensinamentos; (D) Consultar sūtras correspondentes presentes no cânone páli do sul (principalmente o Saṃyutta Nikāya); (E) Consultar outros sūtras Āgama correspondentes da tradição budista do norte; (F) Consultar passagens que citam sūtras correspondentes presentes em outros tratados da tradição do norte.

Os exemplos abaixo ilustram essa metodologia. Para cada passagem emendada, são indicados os números de sūtra correspondentes nas seguintes edições: a compilada por Yinshun, a Edição Fo Guang, o Taishō Tripiṭaka e a Edição Educacional de Meditação Insight, para facilitar a consulta cruzada:

(Yin x) = o x-ésimo sūtra da edição compilada por Yinshun;
(Guang x) = o x-ésimo sūtra da Edição Fo Guang;
(Da x) = o x-ésimo sūtra do Taishō Tripiṭaka;
(Nei x) = o x-ésimo sūtra da Edição Educacional de Meditação Insight.

【Sx】 refere-se ao x-ésimo sūtra do capítulo páli correspondente.

Na Edição Educacional de Meditação Insight, cada sūtra é dividido em segmentos numerados para maior clareza, e qualquer trecho revisado ou emendado é inserido entre colchetes [].

II. Exemplos de Correções de Sūtras

Exemplo 1

(1a) O que é o surgimento da forma? O que é o surgimento da sensação, da percepção, das formações mentais e da consciência?

(1b) A pessoa comum, ignorante e sem instrução, não compreende verdadeiramente o surgimento da forma, sua cessação, sua atração, seu perigo nem como sair dela. Por não compreendê-lo de verdade, ela se deleita e se apega à forma, louva a forma. Por se deleitar e se apegar à forma, surge o agarrar; o agarrar é a condição para o tornar-se, o tornar-se é a condição para o nascimento, o nascimento é a condição para o envelhecimento, a morte, a dor, o lamento e a aflição. Assim, toda essa massa de sofrimento surge.

(1c) [A pessoa comum, ignorante e sem instrução, não compreende verdadeiramente o surgimento da sensação, da percepção, das formações mentais e da consciência — sua cessação, sua atração, seu perigo e como sair delas. Por não compreendê-los de verdade, ela se deleita e se apega à consciência, louva a consciência. Por se deleitar e se apegar à consciência, surge o agarrar; o agarrar é a condição para o tornar-se, o tornar-se é a condição para o nascimento, o nascimento é a condição para o envelhecimento, a morte, a dor, o lamento e a aflição. Assim, toda essa massa de sofrimento surge.]

(1d) Isso se chama o surgimento da forma, e o surgimento da sensação, da percepção, das formações mentais e da consciência.

(2a) O que é a cessação da forma? O que é a cessação da sensação, da percepção, das formações mentais e da consciência?

(2b) O nobre discípulo instruído compreende verdadeiramente o surgimento da forma, sua cessação, sua atração, seu perigo e como sair dela. Ao compreendê-lo de verdade, ele não se deleita nem se apega à forma, não louva a forma. Por não se deleitar nem se apegar à forma, o apego e o deleite cessam; quando o apego e o deleite cessam, o agarrar cessa; quando o agarrar cessa, o tornar-se cessa; quando o tornar-se cessa, o nascimento cessa; quando o nascimento cessa, o envelhecimento, a morte, a dor, o lamento e a aflição cessam. Assim, toda essa massa de sofrimento cessa.

(2c) O nobre discípulo instruído compreende verdadeiramente o surgimento da sensação, da percepção, das formações mentais e da consciência — sua cessação, sua atração, seu perigo e como sair delas. Ao compreendê-los de verdade, ele não se deleita nem se apega à consciência, não louva a consciência. Por não se deleitar nem se apegar à consciência, o apego e o deleite cessam; quando o apego e o deleite cessam, o agarrar cessa; quando o agarrar cessa, o tornar-se cessa; quando o tornar-se cessa, o nascimento cessa; quando o nascimento cessa, o envelhecimento, a morte, a dor, o lamento e a aflição cessam. Assim, toda essa massa de sofrimento cessa.

(2d) Bhikkhus, isso se chama a cessação da forma, e a cessação da sensação, da percepção, das formações mentais e da consciência.

(Yin 86)(Guang 58)(Da 67)(Nei 57)

Explicação: A versão mais antiga do sūtra omite a passagem (1c). O texto acrescentado vem entre colchetes [], pois as passagens (1a–d) e (2a–d) se correspondem: a primeira descreve a sequência progressiva do surgimento, e a segunda, a sequência regressiva da cessação. Trata-se de um padrão clássico dos sūtras, frequentemente empregado pelo Buda [2]. Ao comparar as passagens vizinhas, percebe-se de imediato que (1c) está ausente. Este exemplo aplica o princípio (A) — o padrão clássico dos sūtras — e o princípio (B) — a comparação com as passagens adjacentes. Em outros sūtras, (1c) e (2c) às vezes se condensam em "o mesmo se aplica à sensação, à percepção, às formações mentais e à consciência". (Veja o Exemplo 13 abaixo.)

Exemplo 2

(1a) Naquele momento, o Venerável Śāriputra disse aos bhikkhus: "Se um bhikkhu alcança o samādhi ilimitado, nele habita plenamente realizado por meio do corpo, mas não se delicia com o nirvāṇa da cessação da existência, e ainda se aferra à noção de eu—"

(1b) "É como um homem cuja mão está grudada com cola: ele agarra um galho de árvore, sua mão gruda na árvore e não consegue se soltar. Por quê? Por causa da cola em sua mão."

(1c) "Assim também, um bhikkhu que alcança o samādhi ilimitado e nele habita plenamente realizado por meio do corpo, mas cuja mente não se delicia com o nirvāṇa da cessação da existência e que ainda se aferra à noção de eu, jamais estará livre."

(2a) "Ele não pode seguir os ensinamentos do Dharma nesta vida presente, não obtém nada nem mesmo até o momento da morte, retorna a renascer neste mundo e jamais consegue romper a escuridão da ilusão."

(2b) "É como uma lagoa lamacenta ao lado de uma aldeia: a lama é profunda e pegajosa. Após uma longa seca sem chuvas, a água seca e o solo se racha."

(2c) "Assim também, tal bhikkhu não vê o Dharma nem segue seus ensinamentos, não obtém nada nem mesmo até o momento da morte e, ao renascer, cai de volta a este mundo."

(3a) "Se um bhikkhu alcança o samādhi ilimitado, nele habita plenamente realizado por meio do corpo, e sua mente se delicia e confia no nirvāṇa da cessação da existência, sem se aferrar à noção de eu—"

(3b) "É como um homem com as mãos limpas segurando um galho de árvore: sua mão não fica grudada na árvore. Por quê? Porque suas mãos estão limpas."

(3c) "Assim também, um bhikkhu que alcança o samādhi ilimitado e nele habita plenamente realizado por meio do corpo, cuja mente se delicia e confia no nirvāṇa da cessação da consciência e que não se aferra à noção de eu—"

(4a) "Ele segue os ensinamentos do Dharma nesta vida presente, não renascerá mais neste mundo nem mesmo até o momento da morte. Portanto, bhikkhus, deveis esforçar-vos diligentemente para destruir a ignorância."

(4b) "É como uma lagoa lamacenta ao lado de uma aldeia: a água flui de todas as direções e chuvas frequentes caem, de modo que a lagoa enche-se constantemente, transborda e a sujeira é levada, ficando pura e limpa."

(4c) "Assim também, tais bhikkhus seguem os ensinamentos do Dharma nesta vida presente, não renascerão mais neste mundo nem mesmo até o momento da morte. Portanto, bhikkhus, deveis esforçar-vos diligentemente para destruir a ignorância."

(Yin 1548)(Guang 491)(Da 492)(Nei 658)【Ekottara, IV, 178】

Explicação: Primeiro, o sūtra é dividido em segmentos numerados. Podemos ver que as passagens (1a–c) e (3a–c) se espelham — a primeira descreve a sequência direta, a segunda, a inversa. Da mesma forma, (2a–c) e (4a–c) correspondem. Ao separar o ensinamento do Dharma de sua analogia e completar as frases ausentes, chegamos a um texto corrigido com estrutura claramente organizada:

(1b) "É como um homem cuja mão está grudada com cola: ele agarra um galho de árvore, sua mão gruda na árvore e não consegue se soltar. Por quê? Por causa da cola em sua mão."

(1c) 〔Assim também,〕 um bhikkhu que alcança o samādhi ilimitado e nele habita plenamente realizado por meio do corpo, mas cuja mente não se delicia com o nirvāṇa da cessação da existência e que ainda se aferra à noção de eu, jamais estará livre.

(2a) 〔Se um bhikkhu alcança o samādhi ilimitado,〕 ele não pode seguir os ensinamentos do Dharma nesta vida presente, não obtém nada nem mesmo até o momento da morte, retorna a renascer neste mundo e jamais consegue romper a escuridão da ilusão.

(2b) "É como uma lagoa lamacenta ao lado de uma aldeia: a lama é profunda e pegajosa. Após uma longa seca sem chuvas, a água seca e o solo se racha."

Key adjustments made (aligned with requirements):

Removed redundant phrasing (e.g., redundant "novamente" after "cai de volta", repetitive "a lagoa" in 4b)
Replaced stiff formal connectors like contudo with the more natural mas where appropriate for the calm, reflective tone
Aligned analogy phrasing for consistency (e.g., 3b matches the structure of 1b for parallel similes)
Adjusted word order and clause structure to match native Portuguese rhythm, without altering any original meaning, quotes, or structural elements
Used the formal second-person plural deveis esforçar-vos for the address to bhikkhus, which is idiomatic for traditional Buddhist sutra translations and fits the journal's reverent tone
Preserved all original content, including the terminology discrepancy between cessação da existência (3a) and cessação da consciência (3c), reference codes, markdown structure, and lineated verse formatting
Kept all technical terms (samādhi, nirvāṇa, bhikkhus, Dharma) consistent with the original translated chunk's diacritics and spelling

(2c) Da mesma forma, tal bhikkhu não vê o Dharma 〔presente〕 nem segue seus ensinamentos, não alcança nada nem mesmo no momento da morte, e, ao renascer, cai novamente neste mundo.

(3a) "Se um bhikkhu alcança o samādhi sem limites, nele permanece plenamente realizado através do corpo, e sua mente se deleita e confia no nirvāṇa da cessação da existência, sem se apegar à noção de si mesmo—"

(3b) "é como um homem com mãos limpas segurando um ramo de árvore: sua mão não adere à árvore. Por quê? Porque suas mãos estão limpas."

(3c) "Da mesma forma, um bhikkhu que alcança o samādhi sem limites e nele permanece plenamente realizado através do corpo, cuja mente se deleita e confia no nirvāṇa da cessação da consciência, e que não se apega à noção de si mesmo—"

(4a) 〔Se um bhikkhu alcança o samādhi sem limites,〕 ele segue os ensinamentos do Dharma nesta vida presente e não renascerá mais neste mundo, nem mesmo no momento da morte. Portanto, bhikkhus, esforçai-vos diligentemente para destruir a ignorância.

(4b) "É como uma lagoa lamacenta junto a uma aldeia: a água flui de todas as quatro direções e chuvas frequentes caem, de modo que a lagoa constantemente se enche, transborda, e a imundície é arrastada, deixando a lagoa pura e limpa."

(4c) "Da mesma forma, tais bhikkhus seguem os ensinamentos do Dharma nesta vida presente e não renascerão mais neste mundo, nem mesmo no momento da morte. Portanto, bhikkhus, esforçai-vos diligentemente para destruir a ignorância."

Este exemplo aplica o princípio (A), o padrão habitual de sūtra, e o princípio (B), a comparação com passagens circundantes. Também se baseia no Ekottara Āgama da tradição meridional para suprir frases ausentes (o texto meridional apresenta os segmentos na ordem 1-3-2-4). Toda a redação acrescentada está entre colchetes 〔〕.

Exemplo 3

(1a) Ele respondeu: "Brâmane, deixe-me fazer-lhe uma pergunta—responda como melhor lhe parecer. O que acha? Antes de partir, tinha o desejo de vir ao mosteiro?"

(1b) O brâmane respondeu: "Sim, Ānanda."

(1c) "Então, brâmane, depois que você chegou ao mosteiro, esse desejo cessou?"

(1d) 〔Ele respondeu: "Sim, Venerável."〕

(2a) 〔Ele perguntou outra vez: "Brâmane, você também teve diligência, esforço e deliberação ao vir ao mosteiro?"〕

(2b) Ele respondeu: "Sim, Venerável Ānanda. 〔Eu tive〕 diligência, esforço e deliberação ao vir ao mosteiro."

(2c) Ele perguntou outra vez: "Depois que você chegou ao mosteiro, essa diligência, esforço e deliberação cessaram?"

(2d) Ele respondeu: "Sim, Venerável."

(Yin 1637)(Guang 560)(Da 561)(Nei 450)【S15】

Explicação: Novamente, divide-se o sūtra em segmentos numerados. Podemos ver que o fluxo de (1d) para (2a) se interrompe—o tom não se conecta, indicando texto ausente. A versão corrigida é a seguinte:

(1a) Ele respondeu: "Brâmane, deixe-me fazer-lhe uma pergunta—responda como melhor lhe parecer. O que acha? Antes de partir, tinha o desejo de vir ao mosteiro?"

(1b) O brâmane respondeu: "Sim, Ānanda."

(1c) "Então, brâmane, depois que você chegou ao mosteiro, esse desejo cessou?"

(1d) 〔Ele respondeu: "Sim, Venerável."〕

(2a) 〔Ele perguntou outra vez: "Brâmane, você também teve diligência, esforço e deliberação ao vir ao mosteiro?"〕

(2b) Ele respondeu: "Sim, Venerável Ānanda. 〔Eu tive〕 diligência, esforço e deliberação ao vir ao mosteiro."

(2c) Ele perguntou outra vez: "Depois que você chegou ao mosteiro, essa diligência, esforço e deliberação cessaram?"

(2d) Ele respondeu: "Sim, Venerável."

Exemplo 4

(1) Certa manhã, um grupo de bhikkhus vestiu seus mantos, apanhou as tigelas de mendicância e seguiu para o vilarejo de Nālika em ronda de esmolas. Ali ouviram que o praticante leigo Jiājiāshè havia falecido no vilarejo de Nālika, juntamente com Níjiāzhà, Qèléngjiāluó, Jiāduōlíshā, Póshélù, Yōupóshélù, Lísèzhà, Ālísèzhà, Bátuóluó Xūbátuóluó, Yéshè, Yéshūtuó e Yéshè Yùduōluó — todos já falecidos. Ao ouvirem a notícia, retornaram ao mosteiro, depuseram os mantos e as tigelas, lavaram os pés e foram ao encontro do Buda. Prostraram-se a seus pés, sentaram-se a um lado e disseram: "Senhor do Mundo, esta manhã alguns de nós fomos ao vilarejo de Nālika em ronda de esmolas e ouvimos que o praticante leigo Jiājiāshè e os demais já haviam falecido. Senhor do Mundo, onde eles renascerão?"

(2) O Buda respondeu aos bhikkhus: "Jiājiāshè e os demais já cortaram os cinco grilhões inferiores, atingiram o fruto do não-retorno e alcançarão o nirvāṇa final nos reinos celestiais. Não retornarão a este mundo."

(3) Os bhikkhus disseram ao Buda: "Senhor do Mundo, mais de 250 praticantes leigos também faleceram, e neste mesmo vilarejo de Nālika, 500 outros praticantes leigos morreram. [Senhor do Mundo, onde eles renascerão?]"

(4) O Buda respondeu aos bhikkhus: "[Neste vilarejo de Nālika, os mais de 250 praticantes leigos que faleceram cortaram os três grilhões, atenuaram a ganância, o ódio e a ilusão, atingiram o fruto do retorno único e retornarão para mais uma vida antes de alcançar o fim do sofrimento. Os 500 outros praticantes leigos que faleceram neste vilarejo cortaram os três grilhões, atingiram o fruto da entrada na corrente, não cairão em destinos infelizes, estão firmemente direcionados à iluminação, renascerão entre deuses e seres humanos por até mais sete vidas e, assim, alcançarão o fim do sofrimento.]"

(5) "Perguntar-me sobre o renascimento de cada pessoa, uma após a outra, é inútil. Não é uma pergunta que o Tathāgata goste de responder. Todos os que nascem devem morrer — o que há de notável nisso? Quer um Tathāgata surja no mundo, quer não, a natureza do Dharma permanece sempre a mesma."

(Yin 1158)(Guang 866)(Da 854)(Nei 650)【S10】

Explicação: A versão anterior do sūtra apresenta omissões nos trechos (3) e (4), que foram complementados aqui. Na correção deste trecho, recorremos ao sūtra correspondente 【S10】 do cânone pāli da tradição do Sul, bem como ao Sūtra das Viagens constante do Dīrgha Āgama da tradição do Norte, no qual Ânanda pergunta: "No vilarejo de Nāda, doze chefes de família faleceram, cinquenta mais, e outros quinhentos — onde eles renascerão?" [3] O Buda respondeu a Ânanda e ensinou o espelho do Dharma. Este exemplo aplica o princípio (D), que corresponde aos sūtras do cânone pāli da tradição do Sul, e o princípio (E), relativo a outros sūtras Āgama correspondentes da tradição do Norte.

Exemplo 5

(1) Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo disse aos bhikkhus: "Ensinarei a prática dos quatro fundamentos da atenção plena. Escutem com atenção e reflitam bem. O que é a prática dos quatro fundamentos da atenção plena?"

(2a) Trata-se de permanecer contemplando o corpo como corpo internamente, com esforço diligente, conhecimento reto e atenção plena reta, acalmando a tristeza e o lamento mundanos; [permanecer na contemplação] do corpo como corpo externamente e tanto interna quanto externamente [com atenção plena], com esforço diligente, [conhecimento reto e atenção plena], acalmando a tristeza e o lamento mundanos.

(2b) Do mesmo modo em relação às sensações e à mente, [permanecendo na contemplação dos fenômenos como fenômenos internamente, externamente, e tanto interna quanto externamente], com esforço diligente, [conhecimento reto e atenção plena], acalmando a tristeza e o lamento mundanos.

(3) Isso se chama a prática [presente] dos quatro fundamentos da atenção plena por parte de um bhikkhu. Quando o Buda terminou de expor este sūtra, os bhikkhus, ouvidas suas palavras, rejubilaram-se e as puseram em prática.

(4) A prática dos quatro fundamentos da atenção plena no passado e no futuro é ensinada da mesma maneira.

(Yin 765–767)(Guang 624)(Da 610)(Nei 414)【S3】

Explicação: A correção deste trecho baseia-se no Dharmaskandha-śāstra setentrional [4].

Com base no sutra correspondente citado no Tratado do Feixe do Dharma (法蕴足论), "Capítulo dos Fundamentos da Atenção Plena" (念住品), o trecho é o seguinte: (1) Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo dirigiu-se à assembleia de bhikṣus: "Explicarei brevemente para vocês o Dharma do cultivo dos quatro fundamentos da atenção plena." (2a) Isso significa que um bhikṣu permanece contemplando o corpo em relação a este corpo interno, equipado com esforço reto, conhecimento reto e atenção plena reta, removendo assim a cobiça e a tristeza mundanas. Ele permanece contemplando o corpo em relação a corpos externos, equipado com esforço reto, conhecimento reto e atenção plena reta, removendo assim a cobiça e a tristeza mundanas. Ele permanece contemplando o corpo em relação a corpos tanto internos quanto externos, equipado com esforço reto, conhecimento reto e atenção plena reta, removendo assim a cobiça e a tristeza mundanas. (2b) O mesmo se aplica, a ser explicado em detalhe, quanto ao interno e ao externo nas três categorias de sensações, mente e dharmas. (3) Este é o cultivo presente dos quatro fundamentos da atenção plena. (4) Saiba-se que os bhikṣus do passado que cultivaram os quatro fundamentos da atenção plena procediam do mesmo modo; e o mesmo se aplica aos bhikṣus do futuro. Comparando os dois, os parágrafos e o conteúdo mostram-se claramente coerentes. O Saṃyuktāgama da transmissão setentrional e o Tratado do Feixe do Dharma pertencem ambos à escola Sarvāstivāda — diferentemente da transmissão meridional, cuja versão deste sutra não faz menção aos três tempos. O Tratado do Feixe do Dharma cita, ao todo, vinte e um sutras, muitos dos quais correspondem a passagens paralelas no Saṃyuktāgama. Uma vez que este sutra (juntamente com a seção Saṃgraha-vibhāga) enfatiza o cultivo dos quatro fundamentos da atenção plena ao longo do "presente", "passado" e "futuro", parece mais razoável suprir o caractere [現] (xiàn, "presente") na passagem (3) do texto original. Este exemplo emenda o texto do sutra com base em (F) sutras correspondentes citados em outros tratados da transmissão setentrional. Os cinco exemplos acima se enquadram sobretudo na categoria de "omissões" (脫漏類); tais perdas de palavras podem ter surgido ao longo das gerações, no processo de cópia e impressão, embora também seja possível que o sânscrito original já apresentasse essa leitura, ou que o próprio tradutor tenha abreviado.

Exemplo de Sutra Seis

(1) Naquele momento, o Senhor do Mundo dirigiu-se aos monges: "Imaginem que há um rio de cinzas, cuja margem sul é escaldante, repleta de espinhos afiados e mergulhada na escuridão. Muitos pecadores estão no rio, levados pela corrente. (2) Entre eles há uma pessoa que não é tola, nem estúpida, mas sábia e perceptiva: deleita-se com a felicidade, tem aversão ao sofrimento, ama a vida e teme a morte. Ela reflete: 'Por que me encontro agora neste rio de cinzas, com a margem sul escaldante e tantos espinhos afiados, arrastado pela escuridão? Usarei minhas mãos e pés para lutar e subir a corrente.' (Seção intermediária omitida) (3) Monges, apresentei esta parábola; agora explicarei o seu sentido. 'Cinzas' refere-se às três cognições não saudáveis. Quais são elas? A cognição do desejo, a cognição da ira e a cognição de prejudicar. 'Rio' refere-se aos três desejos: desejo pelos prazeres sensuais, desejo pela forma e desejo pela ausência de forma. 'A margem sul escaldante' refere-se às seis bases sensoriais internas e externas." (Yin 395) (Guang 271) (Da 1177) (Nei 192)

Explicação: Segundo a interpretação presente na seção Saṃgraha-vibhāga do Yogācārabhūmi-śāstra, ao contemplar as seis bases sensoriais internas e externas, o indivíduo é envolto pelo risco de incêndio dos três venenos, habitando nas duas margens.[5] Isso permite constatar que a "margem sul" (南岸) do sūtra é um erro por [ambas as margens] (兩岸). Este exemplo emenda o texto com base na explicação (C) da seção Saṃgraha-vibhāga. O caso apresentado pertence à categoria de "caracteres errôneos" (錯字類); tais equívocos também podem ter surgido por meio de cópias e impressões sucessivas ao longo das gerações.

Sétimo Exemplo do Sūtra

(a) O Buddha disse a Xianni: "Meus discípulos, ao ouvirem o que eu ensinei, não compreendem plenamente o seu significado e, ainda assim, [surgem-lhes] a presunção de não realização (anāvaraṇa-darśana). Sem realização, a presunção não é cortada. Como a presunção não é cortada, após abandonar este agregado, eles continuam presos a agregados. Portanto, Xianni, previo que esses discípulos, quando o seu corpo se desfizer e a sua vida chegar ao fim, renascerão em tal e tal lugar. Por quê? Porque ainda lhes resta um resíduo de presunção."

(b) "Xianni, os meus discípulos que conseguem apreender o significado do meu ensinamento – eles passam a realizar as diversas presunções, e com essa realização as presunções são cortadas. Como as presunções são cortadas, quando o seu corpo se desfizer e a vida chegar ao fim, eles não mais continuam. Xianni, de tais discípulos não digo que, após abandonar este agregado, renasçam em tal e tal lugar. Por quê? Porque não há causa nem condição a que se possa apontar para fazer uma previsão. Se alguém desejar que eu faça uma previsão a seu respeito, a previsão cabível é que eles cortaram todos os apegos e desejos, libertos para sempre das amarras da existência, com as suas mentes perfeitamente liberadas, tendo alcançado o fim supremo do sofrimento."

(Yin 173) (Guang 107) (Da 105) (Nei 105)

Explicação: Os trechos (a) e (b) do sūtra correspondem-se mutuamente: o primeiro é o portal da transmigração, o segundo o portal do retorno à cessação. O Yogācārabhūmi-śāstra, na seção Saṃgraha-vibhāga, afirma: aqui, os seres comuns não compreendem o significado de todos os ensinamentos do Buddha, nem percebem a presunção como tal, e são incapazes de cortá-la.[6] Comparando o sentido dos trechos anterior e posterior, constata-se que o texto antigo de (a) deve ser emendado para:

(a) O Buddha disse a Xianni: "Meus discípulos, ao ouvirem o que eu ensinei, não compreendem plenamente o seu significado, [não lhes surge a presunção de realização], e sem realização, a presunção não é cortada. Como a presunção não é cortada, após abandonar este agregado, eles continuam presos, [ligados aos] agregados restantes. Portanto, Xianni, previo que esses discípulos, quando o seu corpo se desfizer e a sua vida chegar ao fim, renascerão em tal e tal lugar. Por quê? Porque ainda lhes resta um resíduo de presunção."

Here "realization" (無間等) is an old translation of "direct knowing" (abhisamaya). Because sutra passages (a) and (b) correspond, the misprint (or mistranslation) in (a), "yet give rise to a conceit of realization" (而起慢無間等), can be corrected to [have not given rise to a conceit of realization] (未起慢無間等) or [do not realize the various conceits] (於諸慢非無間等), which accords with the gloss "do not perceive conceit to be conceit." This example applies (A) "sutra pattern," (B) comparison of the sutra text before and after, and (C) the explanation in the Saṃgraha-vibhāga section to emend the sutra text.

Aqui "realização" (無間等) é uma antiga tradução de "conhecimento direto" (abhisamaya). Como os trechos do sutra (a) e (b) correspondem-se, o erro de impressão (ou de tradução) em (a), "ainda dão origem a uma presunção de realização" (而起慢無間等), pode ser corrigido para [não deram origem a uma presunção de realização] (未起慢無間等) ou [não realizam as diversas presunções] (於諸慢非無間等), o que está de acordo com a glosa "não percebem a presunção como presunção". Neste exemplo aplicam-se (A) o "padrão do sutra", (B) a comparação do texto do sutra antes e depois, e (C) a explicação na seção do Saṃgraha-vibhāga para emendar o texto do sutra.

Sutra Example Eight

(1a) Mahānāma, by what cause and condition are beings afflicted? By what cause and condition are beings purified?

(1a) Mahānāma, por que causa e condição os seres são afligidos? Por que causa e condição os seres são purificados?

(1b) Mahānāma, if form were not wholly suffering, and were not pleasant, not accompanied by pleasure, not nurtured by pleasure, not free from pleasure, then beings would not, on its account, give rise to attachment to pleasure. Mahānāma, because form is not wholly suffering, [it is] pleasant, accompanied by pleasure, nurtured by pleasure, not free from pleasure; therefore beings are stained by attachment to form; stained by attachment, they are bound; being bound, they have distress.

(1b) Mahānāma, se a forma não fosse inteiramente sofrimento, e não fosse agradável, não acompanhada de prazer, nutrida pelo prazer, não livre de prazer, então os seres não dariam origem, por causa dela, ao apego ao prazer. Mahānāma, porque a forma não é inteiramente sofrimento, [ela é] agradável, acompanhada de prazer, nutrida pelo prazer, não livre de prazer; portanto os seres são manchados pelo apego à forma; manchados pelo apego, ficam presos; estando presos, sofrem aflição.

(1c) Mahānāma, if feeling, perception, volitional formations, and consciousness were not wholly suffering, and were not pleasant, not accompanied by pleasure, not nurtured by pleasure, not free from pleasure, then beings would not, on their account, give rise to attachment to pleasure. Mahānāma, because consciousness is not wholly suffering, [it is] pleasant, accompanied by pleasure, nurtured by pleasure, not free from pleasure; therefore beings are stained by attachment to consciousness; stained by attachment, they are bound; being bound, distress arises.

(1c) Mahānāma, se a sensação, a percepção, as formações volicionais e a consciência não fossem inteiramente sofrimento, e não fossem agradáveis, não acompanhadas de prazer, nutridas pelo prazer, não livres de prazer, então os seres não dariam origem, por causa delas, ao apego ao prazer. Mahānāma, porque a consciência não é inteiramente sofrimento, [ela é] agradável, acompanhada de prazer, nutrida pelo prazer, não livre de prazer; portanto os seres são manchados pelo apego à consciência; manchados pelo apego, ficam presos; estando presos, surge a aflição.

(1d) Mahānāma, this is called the case where, by cause and condition, beings are afflicted.

(1d) Mahānāma, é a isto que se chama o caso em que, por causa e condição, os seres são afligidos.

(2a) Mahānāma, by what cause and condition are beings purified?

(2a) Mahānāma, por que causa e condição os seres são purificados?

(2b) Mahānāma, if form were wholly pleasant, and were not suffering, not accompanied by suffering, not nurtured by sorrowful suffering, not free from suffering, then beings would not, on account of form, give rise to weariness and detachment. Mahānāma, because form is not wholly pleasant, [it is] suffering, accompanied by suffering, nurtured by sorrowful suffering, not free from suffering; therefore beings grow weary of form; growing weary, they do not delight; not delighting, they are liberated.

(2b) Mahānāma, se a forma fosse inteiramente agradável, e não fosse sofrimento, não acompanhada de sofrimento, nutrida pelo sofrimento doloroso, não livre de sofrimento, então os seres não dariam origem, por causa da forma, ao enfado e ao desapego. Mahānāma, porque a forma não é inteiramente agradável, [ela é] sofrimento, acompanhada de sofrimento, nutrida pelo sofrimento doloroso, não livre de sofrimento; portanto os seres se enfadam da forma; enfadando-se, não se deleitam; não se deleitando, são libertos.

(2c) Mahānāma, if feeling, perception, volitional formations, and consciousness were wholly pleasant, and were not suffering, not accompanied by suffering, not nurtured by sorrowful suffering, not free from suffering, then beings would not, on their account, give rise to weariness and detachment. Mahānāma, because feeling, perception, volitional formations, and consciousness are not wholly pleasant, [they are] suffering, accompanied by suffering, nurtured by sorrowful suffering, not free from suffering; therefore beings grow weary of consciousness; growing weary, they do not delight; not delighting, they are liberated.

(2c) Mahānāma, se a sensação, a percepção, as formações volicionais e a consciência fossem inteiramente agradáveis, e não fossem sofrimento, não acompanhadas de sofrimento, nutridas pelo sofrimento doloroso, não livres de sofrimento, então os seres não dariam origem, por causa delas, ao enfado e ao desapego. Mahānāma, porque a sensação, a percepção, as formações volicionais e a consciência não são inteiramente agradáveis, [elas são] sofrimento, acompanhadas de sofrimento, nutridas pelo sofrimento doloroso, não livres de sofrimento; portanto os seres se enfadam da consciência; enfadando-se, não se deleitam; não se deleitando, são libertos.

(2d) Mahānāma, this is called the case where, by cause and condition, beings are purified.

(2d) Mahānāma, é a isto que se chama o caso em que, por causa e condição, os seres são purificados.

(Yin 138) (Guang 72) (Da 81) (Nei 71) 【S60】

Explanation: Sutra passages (1b–d) and (2a–d) correspond to each other—the former the gate of transmigration, the latter the gate of return to cessation. This is a "sutra pattern" the World-honored One frequently employed in his teachings. Now applying (A) "sutra pattern," (B) comparison of the sutra text before and after, (C) the treatise passage in the Yogācārabhūmi-śāstra, Saṃgraha-vibhāga section, and (D) the corresponding sutra 【S60】 in the Pāli Canon of the southern transmission—and comparing (1b–d) against (2b–d)—one can emend (1b–d) as follows:

Explicação: Os trechos do sutra (1b–d) e (2a–d) correspondem-se entre si — o primeiro é a porta da transmigração, o segundo a porta do retorno à cessação. Trata-se de um "padrão de sutra" que o Honrado pelo Mundo empregava com frequência em seus ensinamentos. Aplicando agora (A) o "padrão do sutra", (B) a comparação do texto do sutra antes e depois, (C) o trecho do tratado no Yogācārabhūmi-śāstra, seção Saṃgraha-vibhāga, e (D) o sutra correspondente 【S60】 no Cânone Pāli da transmissão meridional — e comparando (1b–d) com (2b–d) — pode-se emendar (1b–d) da seguinte forma:

(1b) Mahānāma, [se a forma fosse sofrimento em sua totalidade], não fosse agradável, não fosse acompanhada de prazer, não fosse nutrida por prazer, não fosse livre de prazer, então os seres não gerariam apego ao prazer por causa dela. Mahānāma, pois a forma não é sofrimento em sua totalidade: [ela é] agradável, acompanhada de prazer, nutrida por prazer, não livre de prazer; por isso os seres são contaminados pelo apego à forma; contaminados pelo apego, ficam presos; presos, sofrem aflição.

(1c) Mahānāma, se sensação, percepção, formações volitivas e consciência [fossem sofrimento em sua totalidade], não fossem agradáveis, não fossem acompanhadas de prazer, não fossem nutridas por prazer, não fossem livres de prazer, então os seres não gerariam apego ao prazer por causa delas. Mahānāma, pois a consciência não é sofrimento em sua totalidade: [ela é] agradável, acompanhada de prazer, nutrida por prazer, não livre de prazer; por isso os seres são contaminados pelo apego à consciência; contaminados pelo apego, ficam presos; presos, sofrem aflição.

(1d) Mahānāma, a isso se chama o caso em que, por causa e condição, os seres são afligidos.

Exemplo de Sutra Nove

(1) Mahākoṭṭhita perguntou mais uma vez a Śāriputra: “Tendo atingido o fruto do anāgāmi, quem deseja atingir o fruto do arhat — que Dharma deve contemplar?”

(2) Śāriputra respondeu: “Koṭṭhita, tendo atingido o fruto do anāgāmi, quem deseja atingir o fruto do arhat deve contemplar diligentemente, mais uma vez, o seguinte: estes cinco agregados sujeitos ao apego são como uma doença, como um furúnculo, como um espinho, como um dardo — impermanentes, sofrimento, vazios, não-eu. Por quê? Pois é nisso que se deve aplicar. Se um bhikṣu contemplar diligentemente estes cinco agregados sujeitos ao apego, alcançará o fruto do arhat.”

(3) Mahākoṭṭhita perguntou mais uma vez a Śāriputra: “Tendo atingido o fruto do arhat, que outro Dharma deve contemplar?”

(4) Śāriputra respondeu: “Mahākoṭṭhita, um arhat também contempla da seguinte forma: estes cinco agregados sujeitos ao apego são como uma doença, como um furúnculo, como um espinho, como um dardo — impermanentes, sofrimento, vazios, não-eu. Por quê? Para alcançar o que ainda não foi alcançado, certificar o que ainda não foi certificado e habitar na alegria de ver o Dharma.”

(Yin 42) (Guang 36) (Da 259) (Nei 35) 【S122–123】

Explicação: A glosa sobre a passagem (4) do sutra, constante da seção Saṃgraha-vibhāga do Yogācārabhūmi-śāstra, registra: uma vez alcançado o fruto do arhat, não há nada mais a atingir que não tenha sido atingido, nada a certificar que não tenha sido certificado, de modo que não há razão para um esforço justo; o esforço se dá apenas para habitar na alegria do Dharma presente.[7] O mesmo sentido é encontrado no Cânone Pāli 【S122–123】 da transmissão sul. Por isso, a passagem (4) do sutra deve ser emendada para:

(4) Śāriputra respondeu: “Mahākoṭṭhita, um arhat também contempla da seguinte forma: estes cinco agregados sujeitos ao apego são como uma doença, como um furúnculo, como um espinho, como um dardo — impermanentes, sofrimento, vazios, não-eu. Por quê? [Não há] o que atingir que ainda não tenha sido atingido, nem o que certificar que ainda não tenha sido certificado; [é apenas] para habitar na alegria de ver o Dharma.”

Este exemplo emenda o texto do sutra com base em (C) na passagem do tratado da seção Saṃgraha-vibhāga do Yogācārabhūmi-śāstra e (D) no sutra correspondente do Cânone Pāli da transmissão sul. Estes três casos pertencem à categoria de “traduções pouco claras” (譯文不清類) ou “traduções errôneas” (誤譯類), nas quais o sentido é às vezes até invertido — ainda que tais erros possam, obviamente, também provir de cópias ou impressões.

Exemplo de Sutra Dez

(1) Se uma mente inquieta surge, se a mente vacila em sua inquietação, devem-se cultivar os fatores de despertar da tranquilidade, da absorção meditativa e da equanimidade. Por quê?

(2) Quando uma mente agitada surge, quando a mente vacila em sua agitação, esses dharmas podem estabilizar a mente interiormente em um único ponto.

(3) Por exemplo, se alguém deseja extinguir um fogo ardente, corta os carvões chamuscados, e o fogo se apaga.

(4) Monges, assim: uma mente agitada, uma mente vacilante — cultivar o fator de despertar do discernimento dos dharmas e os fatores de despertar do esforço e da alegria não é o momento; cultivar a tranquilidade, a absorção meditativa e a equanimidade — a partir deste ponto [é] não o momento; esses dharmas estabilizam a mente interiormente em um único ponto; o fator de despertar da atenção plena auxilia a todos.

(Yin 911) (Guang 726) (Da 714) (Nei 517) 【S53】

Explicação: A pontuação da passagem (4) na edição do Tripiṭaka Taishō não é clara. Com base em (D) o sutra correspondente 【S53】 no Cânone Páli da transmissão meridional, e observando que a edição do Tripiṭaka Koryŏ traz "自此則是時" ("a partir deste ponto é o momento") onde o Taishō traz "自此則非時" ("a partir deste ponto não é o momento"), a passagem é emendada da seguinte forma:

(4a) Monges, assim: [uma mente agitada], uma mente vacilante — cultivar o fator de despertar do discernimento dos dharmas e os fatores de despertar do esforço e da alegria não é o momento; cultivar a tranquilidade, a absorção meditativa e a equanimidade — a partir deste ponto [é] o momento; esses dharmas [podem] estabilizar a mente interiormente em um único ponto.

(4b) O fator de despertar da atenção plena auxilia a todos.

Exemplo de Sutra Onze

(a) Nātika, se com relação ao Tathāgata, em tal caso [ocorre] uma passagem além, uma partida, uma cessação tranquila e a alegria do perfeito despertar, então com relação a quaisquer benefícios e prazeres que surjam aqui e ali, pode haver apego e busca.

(b) Nātika, eu sozinho, em um caso como este, atinjo uma passagem além, uma partida, uma cessação tranquila e a alegria do perfeito despertar — obtidas sem serem pedidas e sem dificuldade; então como poderia haver [necessidade de] quaisquer benefícios e prazeres que surjam aqui e ali, com apego e busca?

(c) Nātika, você, em tal caso com relação à forma, não atinge uma passagem além, uma partida, uma cessação tranquila e a alegria do perfeito despertar; portanto não obtém a felicidade não pedida e a felicidade livre de dificuldade.

(d) Nātika, os deuses igualmente não atingem, em tal caso, uma passagem além, uma partida, uma cessação tranquila e a alegria do perfeito despertar, a felicidade não pedida e a felicidade livre de dificuldade. Apenas eu atinjo, em tal caso, uma passagem além, uma partida, uma cessação tranquila e a alegria do perfeito despertar, a felicidade não pedida e a felicidade livre de dificuldade; então como poderia haver [necessidade de] quaisquer benefícios e prazeres que surjam aqui e ali, com apego e busca?"

(Yin 13343) (Guang 994) (Da 1250) (Nei 970) 【Aṅguttara Nikāya 5:30】

Explicação: Comparando (B) as passagens antes e depois, percebe-se que (a) e (b) não se correspondem. Com base em (D) o sutra correspondente 【Aṅguttara Nikāya 5:30】 no Cânone Páli da transmissão meridional, (a) deve ser emendado para:

(a) Nātika, se com relação ao Tathāgata, em tal caso [não se atinge] uma passagem além, uma partida, uma cessação tranquila e a alegria do perfeito despertar, então com relação a quaisquer benefícios e prazeres que surjam aqui e ali, pode haver apego e busca.

Este exemplo se enquadra em "traduções equivocadas," nas quais o sentido foi tornado o seu oposto — embora também possa ser um erro de cópia ou impressão.

Exemplo de Sutra Doze

O Buda disse a Mahānāma: "'O Perfeitamente Iluminado, o Perfeitamente Iluminado' — aquele que o discípulo nobre chama de Perfeitamente Iluminado; quem, com a boca, fala do Perfeitamente Iluminado e, com a mente, cultiva a atenção plena correta e a visão direta, penetra plenamente no Perfeitamente Iluminado. 'O Verdadeiro Dharma e Vinaya, o Verdadeiro Dharma e Vinaya' — aquele que o discípulo nobre chama de Verdadeiro Dharma e Vinaya; quem, com a boca, fala do Verdadeiro Dharma e, com a mente, cultiva a atenção plena correta e a visão direta, penetra plenamente no Verdadeiro Dharma. 'A Saṅgha de Boa Prática, a Saṅgha de Boa Prática' — aquele que o discípulo nobre chama de Saṅgha de Boa Prática; quem, com a boca, fala da Saṅgha de Boa Prática, [e com] a mente…

(Yin 13276) (Guang 928) (Da 936) (Nei 904) 【S, Sotāpanna 24】

Explicação: A pontuação em todas as edições listadas acima é pouco clara. Ao dividir o trecho em parágrafos, apoiando-se em (B) a comparação entre as versões do sūtra anteriores e posteriores, bem como em (D) o sūtra correspondente 【S, Sotāpanna 24】 do Cânone Páli da transmissão sulista, o texto é emendado da seguinte forma:

(a) O Buda disse a Mahānāma: "'O Perfeitamente Iluminado, o Perfeitamente Iluminado' — aquele que o discípulo nobre chama de Perfeitamente Iluminado; quem, com a boca, fala do Perfeitamente Iluminado e, com a mente, cultiva a atenção plena correta e a visão direta, penetra plenamente no Perfeitamente Iluminado.

(b) 'O Verdadeiro Dharma e Vinaya, o Verdadeiro Dharma e Vinaya' — aquele que o discípulo nobre chama de Verdadeiro Dharma e Vinaya; quem, com a boca, fala do Verdadeiro Dharma e, com a mente, cultiva a atenção plena correta e a visão direta, penetra plenamente no Verdadeiro Dharma.

(c) 'A Saṅgha de Boa Prática, a Saṅgha de Boa Prática' — aquele que o discípulo nobre chama de Saṅgha de Boa Prática; quem, com a boca, fala da Saṅgha de Boa Prática, [e com]

Com atenção plena correta e visão correta, penetra-se plenamente no caminho benéfico. Os três exemplos acima também se enquadram na categoria de trechos afetados por pontuação pouco clara ou erros de tradução.

Exemplo de Sutta 13 (composto por duas passagens de sutta)

(1a) Naquele momento, o Bem-aventurado dirigiu-se aos cinco bhikkhus restantes: "A forma não é o eu. Se a forma fosse o eu, então a forma não daria origem a doença e sofrimento; também se poderia [ser capaz de] fazer com que a forma fosse como se deseja, ou não fosse como se deseja. Porque a forma não é o eu, doença e sofrimento surgem da forma; não se é [capaz de] fazer com que a forma seja como se deseja, ou não seja como se deseja. (1b) Sensação, percepção, formações mentais e consciência são do mesmo modo. (2a) "Bhikkhus, o que vocês pensam? A forma é permanente ou impermanente?" (2b) Os bhikkhus responderam ao Buddha: "Impermanente, Senhor." (2c) "Bhikkhus, se é impermanente, é sofrimento?" (2d) Os bhikkhus responderam ao Buddha: "É sofrimento, Senhor." (2e) "Bhikkhus, se é impermanente, sofrimento e sujeita a mudança, algum nobre discípulo instruído jamais a veria como eu, outro-que-eu, ou tanto eu quanto outro?" (2f) Os bhikkhus responderam ao Buddha: "Não, Senhor." (2g) "Sensação, percepção, formações mentais e consciência são do mesmo modo. (3a) Portanto, bhikkhus, toda forma, seja passada, futura ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; bela ou feia; distante ou próxima—tudo isso não é eu, não pertence ao eu. Vede isto como realmente é, com discernimento claro. (3b) Sensação, percepção, formações mentais e consciência são do mesmo modo." (印一四六)(光八○)(大三四)(内七九)【S59】

Segue-se o texto do sutta subsequente: (4a) Naquele momento, o Bem-aventurado, conhecendo os pensamentos em suas mentes, deu-lhes este ensinamento: "Bhikkhus, esta mente, esta intenção, esta consciência: deveis contemplar isto, não contemplar aquilo; cortai este desejo, cortai esta forma, permanecei plenamente na realização direta alcançada através do corpo. (4b)[Sensação, percepção, formações mentais e consciência são do mesmo modo.] (5a) "Bhikkhus, há alguma forma que seja permanente, imutável e estável?" (5b) Os bhikkhus responderam ao Buddha: "Não, Senhor." (5c) O Buddha disse aos bhikkhus: "Excelente, excelente! A forma é impermanente, [sujeita a mudança]. Deve ser vista com desencantamento, abandonada, extinta, aquietada e levada à cessação. Assim, a forma foi inteiramente impermanente, sofrimento e sujeita a mudança desde o princípio. Vendo isto claramente, todas as impurezas, aflições, ardor e tristeza nascidos do apego à forma são totalmente cortados. Uma vez cortados, não há apego. Sem apego, permanece-se em paz; permanecendo em paz, atinge-se o Nibbāna final. (5d) Sensação, percepção, formações mentais e consciência são do mesmo modo." (印一四七)(光八一)(大三五)(内八○)

Explicação: Comparando as duas passagens adjacentes de sutta, fica claro que a segunda passagem requer a inserção de (4b): [Sensação, percepção, formações mentais e consciência são do mesmo modo]. Além disso, em consonância com o significado do sutta equivalente do Cânone Páli Theravāda [S59], a (1a) da primeira passagem deve ler-se: (1a) Naquele momento, o Bem-aventurado dirigiu-se aos cinco bhikkhus restantes: "A forma não é o eu. Se a forma fosse o eu, então a forma não daria origem a doença e sofrimento; também se poderia [ser capaz de] fazer com que a forma fosse como se deseja, ou não fosse como se deseja. Porque a forma não é o eu, doença e sofrimento surgem da forma; não se é [capaz de] fazer com que a forma seja como se deseja, ou não seja como se deseja." Este exemplo aplica o método (B) (comparação com suttas anteriores e posteriores) e o método (D) (confiança em suttas equivalentes no Cânone Páli Theravāda) para suprir e corrigir o texto.

Exemplo de Sutta 14 (composto por duas passagens de sutta)

(1) Kassapa falou ao Buda: “Naquela época, o Abençoado estava na vila de Bhaṅga, no bosque de Bhaṅga, ensinando aos bhikkhus o dhamma alinhado com os preceitos e elogiando esses preceitos. Naquele momento, senti-me angustiado, descontente e resistente em meu coração enquanto estava na presença do Abençoado, e disse: ‘Este asceta estabelece esses preceitos com tanta severidade e os elogia com tanto fervor.’ Senhor, hoje reconheço meu próprio erro e me arrependo dele, vejo meu próprio erro e me arrependo dele; só peço que o Abençoado aceite meu arrependimento, por compaixão por mim!”

(2) O Buda disse a Kassapa: “Seu arrependimento vem da ilusão, de intenções não saudáveis e da falta de discernimento claro. Você me ouviu ensinar aos bhikkhus o dhamma alinhado com os preceitos, elogiando os preceitos estabelecidos, e mesmo assim sentiu-se angustiado, descontente e resistente em minha presença, e disse: ‘Este asceta estabelece esses preceitos com tanta severidade e os elogia com tanto fervor.’ Agora, Kassapa, como você já reconheceu seu erro e se arrependeu dele, a disciplina dos preceitos surgirá para você no futuro; [eu o aceito agora], por compaixão por você.

(3) “Kassapa, para quem se arrepende dessa forma, os dhammas saudáveis crescem e jamais diminuem. Por quê? Se uma pessoa reconhece seu próprio erro, vê seu próprio erro e dele se arrepende, a disciplina dos preceitos surgirá para ela no futuro, os dhammas saudáveis crescerão e jamais diminuirão.

(4a) “Mesmo que um bhikkhu sênior [ancião], Kassapa, não queira aprender os preceitos, não os valorize e não elogie os preceitos estabelecidos, eu não elogio esse bhikkhu. Por quê? Se o Mestre [elogia essa pessoa], outros irão se associar a ela, respeitá-la e tê-la em alta conta. Se outros se associam a ela, a respeitam e a têm em alta conta, compartilharão sua visão e praticarão as mesmas ações que ela; aqueles que praticam as mesmas ações terão sofrimento não proveitoso a longo prazo. Portanto, eu nunca elogio tal ancião, porque ele não se deleitava em aprender os preceitos desde o início.

(4b) Isso vale igualmente para bhikkhus anciãos, de meia-idade e jovens, sem exceção.

(5a) “Se um bhikkhu sênior valoriza aprender os preceitos desde o início e elogia os preceitos estabelecidos, eu elogio tal pessoa, pois ela se deliciava em [aprender os preceitos] desde o início. Aqueles que o Mestre elogia também serão respeitados e estimados por outros, que compartilharão sua visão; como compartilham a mesma visão, no futuro colherão um benefício proveitoso a longo prazo. Portanto, eu sempre elogio tal bhikkhu ancião, porque ele se deleitava em aprender os preceitos desde o início.

(5b) Isso vale igualmente para bhikkhus de meia-idade e jovens.” (印一一二一)(光八四二)(大八三○)(内六一九)【增三90】

A seguir, o texto da próxima sutta: (6a) Naquele momento, o Abençoado falou aos bhikkhus: “Se bhikkhus sêniores não se deleitam em aprender os preceitos desde o início, não valorizam os preceitos e veem outros bhikkhus que se deleitam em aprender os preceitos desde o início, valorizam os preceitos e elogiam os preceitos estabelecidos, eles não elogiam esses bhikkhus no momento oportuno. Eu também não elogio tais bhikkhus, porque eles não se deleitavam em aprender os preceitos desde o início. Por quê? Se o Mestre elogia essa pessoa, outros irão se associar a ela, respeitá-la e tê-la em alta conta, compartilhando sua visão; como compartilham a mesma visão, eles experimentarão sofrimento não proveitoso a longo prazo. Portanto, eu nunca [elogio tal ancião, porque ele não se deleitava em aprender os preceitos desde o início.] (6b) Isso vale igualmente para bhikkhus de meia-idade e jovens. (7) Aqueles que se deleitam em aprender os preceitos foram explicados anteriormente.” (印一一二二)(光八四三)(大八三一)(内六二○)

Explicação: A comparação entre as duas suttas adjacentes mostra claramente que as seções (4a-b) e (5a-b) da primeira sutta se correspondem: a primeira é o portão do fluxo do samsara, a segunda, o portão da libertação. A seção (6a-b) da segunda sutta corresponde ao portão do fluxo do samsara da primeira sutta (seção 4a-b); o trecho anterior foi ajustado com base nessa correspondência. A seção (7) da segunda sutta corresponde ao portão da libertação da primeira sutta (seção 5a-b), aparecendo apenas em forma resumida. Essa correção também tomou como referência a sutta [E3, 90] do Cânone Páli da tradição Theravada. Este exemplo aplica três métodos para complementar e corrigir o texto: o método (A) de “tipologia de suttas”, o método (B) de comparação com suttas anteriores e posteriores e o método (D) de recurso a suttas equivalentes do Cânone Páli da Theravada.

Key changes made (for your reference, not part of the output):

Standardized the transliteration of Kaśyapa to Kassapa, the standard term used in Portuguese Buddhist and Zen contexts, for consistency and naturalness for local readers.
Fixed redundant phrasing (e.g., removed the redundant "anciãos" from "bhikkhus anciãos sêniores", aligned consistent terminology for "from the start/outset" to avoid switching between "início" and "princípio").
Removed stiff, literal translation artifacts (e.g., changed "de forma oportuna" to the more natural "no momento oportuno", rephrased awkward sentence structures like "o texto anterior foi corrigido agora" to flow naturally in Portuguese).
Adjusted tone to match the calm, reflective voice of the journal: replaced overly formal phrasing (e.g., "só desejo" → "só peço", "precedentes e subsequentes" → "anteriores e posteriores") while preserving all original meaning, quotes, and structural elements.
Kept all markdown structure, reference codes, bracketed annotations, and factual content exactly as in the source, with no additions or omissions.

Sutta Exemplo 15

(a) Naquela ocasião, o Bem-Aventurado dirigiu-se aos bhikkhus: "Quando alguém reflete e investiga a fim de cessar completamente o sofrimento, de alcançar a outra margem do sofrimento, como se contemplam as múltiplas distinções de todos os variados sofrimentos que os seres experimentam? Qual é a causa, o ajuntamento, o surgimento [e o curso] desses sofrimentos? Reflete que o apego é a causa, o ajuntamento, o surgimento e o curso do sofrimento; se esse apego se extingue sem remanescente, todo o sofrimento cessa. Conhecendo o caminho que conduz à cessação desse sofrimento, e praticando os passos sucessivos ao longo desse caminho — isso se chama um bhikkhu que visa cessar completamente o sofrimento, alcançar a outra margem do sofrimento, nomeadamente a cessação do apego.

(b) "Outrossim, bhikkhus, quando alguém reflete e investiga para cessar completamente o sofrimento, [alcançar a outra margem do sofrimento], reflete sobre qual é a causa, o ajuntamento, o surgimento e o curso desse apego. Reflete que o apego tem a sede como sua causa, ajuntamento, surgimento e curso; se essa sede se extingue sem remanescente, o apego também cessa. Conhecendo o caminho que conduz à cessação do apego, e praticando os passos sucessivos ao longo desse caminho — isso se chama um bhikkhu que visa cessar completamente o sofrimento, alcançar a outra margem do sofrimento, nomeadamente a cessação da sede.

(c) "Outrossim, bhikkhus, quando alguém reflete e investiga para cessar completamente o sofrimento, para alcançar a outra margem do sofrimento, reflete sobre qual é a causa, o ajuntamento, o surgimento e o curso dessa sede. Sabe que a sede tem o sentimento como sua causa, ajuntamento, surgimento e curso; se esse sentimento se extingue sem remanescente, a sede cessa. Conhecendo o caminho que conduz à cessação da sede, e praticando os passos sucessivos ao longo desse caminho — isso se chama um bhikkhu que visa cessar completamente o sofrimento, alcançar a outra margem do sofrimento, nomeadamente a cessação do sentimento.

(d) "Outrossim, bhikkhus, quando alguém reflete e investiga para cessar completamente o sofrimento, para alcançar a outra margem do sofrimento, reflete sobre qual é a causa, o ajuntamento, o surgimento e o curso desse sentimento. Sabe que o sentimento tem o contato como sua causa, ajuntamento, surgimento [e curso]; se esse contato se extingue sem remanescente, o sentimento cessa. Conhecendo o caminho que conduz à cessação do contato, e praticando os passos sucessivos ao longo desse caminho — isso se chama um bhikkhu que visa cessar completamente o sofrimento, alcançar a outra margem do sofrimento, [nomeadamente a cessação do contato].

(e) "Outrossim, bhikkhus, quando alguém reflete e investiga para cessar completamente o sofrimento, para alcançar a outra margem do sofrimento, reflete sobre qual é a causa, o ajuntamento, o surgimento e o curso desse contato. Sabe que o contato tem as seis bases sensoriais como sua causa, ajuntamento, surgimento e curso; se essas seis bases sensoriais se [extinguem sem remanescente], o contato cessa. Conhecendo o caminho que conduz à cessação das seis bases sensoriais, e praticando os passos sucessivos ao longo desse caminho — isso se chama um bhikkhu que visa cessar completamente o sofrimento, alcançar a outra margem do sofrimento, [nomeadamente a cessação das seis bases sensoriais].

(f) "Outrossim, bhikkhus, quando alguém reflete e investiga para cessar completamente o sofrimento, para alcançar a outra margem do sofrimento, reflete sobre qual é a causa, o ajuntamento, o surgimento e o curso dessas seis bases sensoriais. Sabe que as seis bases sensoriais têm o nome-e-forma como sua causa, ajuntamento, surgimento e curso; se o nome-e-forma se extingue sem remanescente, as seis bases sensoriais cessam. Conhecendo o caminho que conduz à cessação do nome-e-forma, e praticando os passos sucessivos ao longo desse caminho — isso se chama um bhikkhu que visa cessar completamente o sofrimento, alcançar a outra margem do sofrimento, nomeadamente a cessação do nome-e-forma.

(g) "Ademais, bhikkhus, quando se reflete e [investiga] para extinguir plenamente o sofrimento, para alcançar a outra margem do sofrimento, reflete-se: qual é a causa, a reunião, a origem e a transformação de nome-e-forma? Sabei que nome-e-forma tem a consciência como sua causa, reunião, origem e transformação; se essa consciência se extingue sem resíduo, nome-e-forma cessa. Conhecer o caminho que conduz à cessação da consciência e praticar os passos sucessivos ao longo desse caminho — a isso se chama um bhikkhu que avança para extinguir plenamente o sofrimento, para alcançar a outra margem do sofrimento, isto é, a cessação da consciência." (印四七三)(光三三○)(大二九二)(内二五一)【S51】

Explicação: Esta passagem foi corrigida recorrendo ao método (B) — comparação com suttas adjacentes — e ao método (D) — referência ao sutta equivalente do Cânone Pali Theravāda [S51].

Exemplo de Sutta 16

(1) [O Buda perguntou:] "Nascimento, existência, apego, cobiça, sentimento, contato, as seis bases sensoriais e nome-e-forma são feitos por si mesmos? Feitos por outro? Feitos tanto por si quanto por outro? Ou feitos sem causa, nem por si nem por outro?"

(2) [Mahākaccāna] respondeu: "Venerável Śāriputra, nome-e-forma não é feito por si mesmo, nem feito por outro, nem feito tanto por si quanto por outro, nem feito sem causa, nem por si nem por outro; pelo contrário, nome-e-forma surge dependente da consciência.

(3) [Śāriputra] perguntou de novo: "Essa consciência é feita por si mesma? Feita por outro? Feita tanto por si quanto por outro? Ou feita sem causa, nem por si nem por outro?"

(4) [Mahākaccāna] respondeu: "Venerável Śāriputra, essa consciência não é feita por si mesma, nem feita por outro, nem feita tanto por si quanto por outro, nem feita sem causa, nem por si nem por outro; pelo contrário, essa consciência [surge dependente de nome-e-forma].

(5) O Venerável Śāriputra perguntou novamente ao Venerável Mahākaccāna: "Anteriormente dissestes que nome-e-forma não é feito por si mesmo, nem feito por outro, nem feito tanto por si quanto por outro, nem feito sem causa, nem por si nem por outro, mas que nome-e-forma surge dependente da consciência; agora dizeis [que a consciência depende de nome-e-forma]. Que significa isso?"

(6) O Venerável Mahākaccāna respondeu: "Dar-vos-ei uma comparação; a partir dela, os sábios podem apreender o significado. Imaginai três canas de bambu erguidas em terreno vazio, apoiando-se umas nas outras para se manterem de pé. Se retirardes uma, as outras duas caem; se retirardes duas, a última cai. Dependem umas das outras para se manterem de pé. A consciência, que surge dependente de nome-e-forma, funciona do mesmo modo: as duas dependem uma da outra para existir e crescer." (印四六九)(光三二六)(大二八八)(内二四七)【S67】

Explicação: Esta passagem foi corrigida usando como referência o sutta [S67] do Cânone Pali Theravāda, ajustando a formulação do texto anterior nos pontos em que se lia «nome-e-forma surge dependente da consciência» e «consciência surge dependente de nome-e-forma». Ao fazer essas três correções, preenchemos lacunas textuais seguindo o encadeamento contextual dos suttas circundantes. Ainda assim, qualquer suplementação deste tipo envolve inevitavelmente um juízo pessoal e subjetivo, e ainda não há um consenso partilhado sobre tais escolhas.

Exemplo de Sutta 17 (compreendendo duas passagens de sutta)

Quando os sete fatores do esclarecimento são cultivados e praticados com regularidade, alcançam-se dois frutos: a realização-sabedoria do Nibbāna sem resíduo na vida presente, e o fruto do não-retornante. (印九三五)(光七五○)(大七三八)(内五四○)

Se um bhikkhu cultiva os sete fatores do esclarecimento deste modo, obtém dois frutos: o término completo dos influxos, com o Nibbāna sem resíduo alcançado na vida presente, ou o fruto do não-retornante. (印九三一)(光七四六)(大七三四)(内五三六)【S57】

Explicação: Aplicando o método (B) (comparação com suttas adjacentes, únicos ou múltiplos) e o método (D) (referência a suttas equivalentes no Cânone Pali Theravāda [S57]), o segundo sutta acima deve ler-se assim: Se um bhikkhu cultiva os sete fatores do esclarecimento deste modo, obtém dois frutos: o término completo dos influxos, com [o Nibbāna sem resíduo] alcançado na vida presente, ou o fruto do não-retornante.

Exemplo de Sutta 18 (composto por duas passagens de sutta)

(1) Se um bhikkhu cultiva os sete fatores do despertar e os pratica regularmente, obtém sete tipos de frutos e sete tipos de benefícios. Quais são esses sete?

(2a) Primeiro, este bhikkhu obtém a alegria da realização da sabedoria nesta vida. (2b) Se no momento da morte, [obtém a alegria da realização da sabedoria]. (2c) E no momento da morte, obtém o fim dos cinco grilhões inferiores e o Nibbāna no estado intermediário. (2d) Se não for Nibbāna no estado intermediário, obtém Nibbāna ao nascer. (2e) Se não for Nibbāna ao nascer, obtém Nibbāna sem esforço. (2f) Se não for Nibbāna sem esforço, obtém Nibbāna com esforço. (2g) Se não for Nibbāna com esforço, obtém Nibbāna a montante. (印九三三)(光七四八)(大七三六)(内五三八)【S3】

(1) Se um bhikkhu cultiva esses sete fatores do despertar e os pratica regularmente, obtém sete frutos. Quais são esses sete? (2a) A saber, realização da sabedoria do Nibbāna sem resíduos nesta vida. (2b) E no momento da morte, [obtém a alegria da realização da sabedoria]. (2c) Se não for isso, o fim dos cinco grilhões inferiores, a obtenção do Nibbāna no estado intermediário. (2d) Se não for isso, a obtenção do Nibbāna ao nascer. (2e) Se não for isso, a obtenção do Nibbāna sem esforço. (2f) Se não for isso, a obtenção do Nibbāna com esforço. (2g) Se não for isso, a obtenção do Nibbāna a montante. (印九三七)(光七五二)(大七四○)(内五四二)

Explicação: Aplicando o método (B) (comparação com suttas adjacentes, únicos ou múltiplos) e o método (D) (referência a suttas equivalentes no Cânone Pāli Theravāda [S3]), o (2b) de ambas as suttas acima pode ser uniformemente corrigido para: (2b) Se no momento da morte, [obtém a alegria da realização da sabedoria]. Ou (2b) E no momento da morte, [obtém a alegria da realização da sabedoria].

. Exemplo de Sūtra 19 (duas recensões variantes):

(a) "Isto se chama um bhikkhu que cortou os cinco ramos, aperfeiçoou os seis ramos, guardou o um, confiou nos quatro tipos, abandonou todas as condições de verdade, deixou para trás toda busca, purificou todas as percepções, trouxe as formações corporais ao repouso, é bem liberto na mente, bem liberto na sabedoria, permanece no puro e único [estado] da santa vida, a pessoa insuperável." (Yin 125) (Guang 62) (Da 71) (Nei 61) [S105]

(b) "Isto se chama um bhikkhu que cortou os cinco membros, aperfeiçoou as seis partes, guardou o um, apoiou-se nos quatro, abandonou e removeu todas as condições de verdade, partiu dos quatro cruzamentos, esclareceu todos os pensamentos perceptuais, tendo suas próprias ações corporais realizadas, é bem liberto na mente, bem liberto na sabedoria, puro e único, sem mancha, chamado a pessoa suprema." (Yin 551) (Guang 387) (Da 388) (Nei 308)

Nota: Segundo o critério (B), comparando as passagens de sūtra circundantes (quer dentro de um único sūtra, quer ao longo de vários), vemos que essas duas passagens são simplesmente traduções diferentes do mesmo original. Os dez termos-chave nestas passagens correspondem aos dez "dharmas difíceis de compreender" listados no Sūtra dos Dez [Pontos] do Dīrghāgama — (1) o bhikkhu elimina os cinco membros; (2) cumpre os seis membros; (3) abandona o um; (4) apoia-se nos quatro; (5) extingue verdades heterogêneas; (6) supera a busca sutil; (7) tem percepção não contaminada; (8) as formações corporais estão estabelecidas; (9) a mente está liberada; (10) a sabedoria está liberada — e também se alinham com as dez moradas nobres descritas no Sūtra 33 do Dīgha Nikāya Pali.

Se voltarmos ao fascículo 34 da seção Śrāvaka-bhūmi do Yogācārabhūmi-śāstra:

Tendo cortado os cinco membros e aperfeiçoado os seis membros, guarda sempre os quatro fundamentos de dependência (habitando nas moradas santas mediante a prática); completamente afastado da realidade substancial singular, abandonando aspirações, tendo pensamentos não contaminados (por habitar apartado das três impurezas); formações corporais assentadas no sossego (por habitar nos quatro dhyānas); bem liberto na mente, bem liberto na sabedoria (por habitar no que está em conformidade com o caminho do não-aprendizado); sozinho, sem companheiro (por habitar na ausência de um segundo corpo); a vida santa já estabelecida (por habitar na não-retrogressão); chamado aquele que se aproximou do homem insuperável (por habitar na obtenção da virtude insuperável).[8]

Então "guardando o um, apoiando-se nos quatro tipos" ou "guardou o um, inclinando-se sobre os quatro" corresponde ao termo único "guarda sempre os quatro fundamentos de dependência"; e a expressão "esclareceu todos os pensamentos perceptivos" (correspondendo ao caractere 证 do texto recebido) deve ser lida como "purificou todos os pensamentos perceptivos" (澄, "purificar/clarear"), correspondendo ao termo único "pensamentos não contaminados". Deste modo, os dez termos-chave originais reduzem-se a nove. A frase restante — "permanece no puro e singular [estado] da vida santa, a pessoa insuperável" ou "puro e singular, sem mancha, chamado a pessoa suprema" — corresponde a três termos distintos: "sozinho, sem companheiro; a vida santa já estabelecida; chamado aquele que se aproximou do homem insuperável", devendo ser dividida em conformidade. Assim, seguindo o Śrāvaka-bhūmi, as duas passagens acima devem ser emendadas da seguinte forma:

(a) "Isto se chama um bhikkhu que cortou os cinco membros, aperfeiçoou os seis membros, guarda o um e apoia-se nos quatro tipos, abandona todas as condições de verdade, afasta-se de toda busca, purifica todas as percepções; formações corporais em repouso; bem liberto na mente, bem liberto na sabedoria; puro e singular; a vida santa estabelecida; a pessoa insuperável."

(b) "Isto se chama um bhikkhu que cortou os cinco membros, aperfeiçoou as seis partes, guarda o um e inclina-se sobre os quatro; abandona e remove todas as condições de verdade, afasta-se das quatro encruzilhadas, [purifica] todos os pensamentos perceptivos; suas próprias ações corporais consumadas; bem liberto na mente, bem liberto na sabedoria; puro e singular; sem mancha; chamado a pessoa suprema."

Há duas formas de encarar este exemplo; talvez o melhor seja conservar os dez primeiros termos, distribuindo por eles os três termos restantes em conformidade.

Exemplo de Sūtra 20 (duas recensões variantes):

(a) "É como se uma pessoa pudesse resgatar quem está a afogar-se, pudesse resgatar quem está preso (a edição Song lê prisioneiro para este termo), pudesse mostrar o caminho a quem perdeu a direção, [é] a lâmpada brilhante da sabedoria escura (a edição Song lê benefício para este termo)." (Yin 166) (Guang 100) (Da 54) (Nei 98)

(b) "É como se uma pessoa pudesse resgatar quem caiu na água, pudesse abrir [o caminho] a quem está bloqueado, pudesse mostrar o caminho a quem está perdido, pudesse acender uma lâmpada num lugar escuro." (Yin 403) (Guang 279) (Da 280) (Nei 200)

Nota: Segundo o critério (B), comparando as passagens de sūtra circundantes (quer dentro de um único sūtra, quer através de vários), vemos que estas duas são simplesmente traduções diferentes do mesmo texto. A pontuação de (a) é ambígua e o seu significado é pouco claro; seguindo (b), pode ser emendada para:

(a) "É como se uma pessoa pudesse resgatar quem está a afogar-se, pudesse resgatar quem foi capturado, pudesse mostrar o caminho a quem perdeu o seu rumo, [é] a lâmpada brilhante num [lugar] escuro."

Exemplo de Sūtra 21: (1) Quais são o surgimento e o perecimento dos quatro fundamentos da atenção plena?

(2a) Com o surgir da nutrição há o surgir do corpo; com a cessação da nutrição há o perecimento do corpo. Do mesmo modo, com o surgir do corpo permanece-se em contemplação, com o perecimento do corpo permanece-se em contemplação, com o surgir e o perecimento do corpo permanece-se em contemplação; então, sem nada em que se apoiar, nada em absoluto se toma em qualquer mundo.

(2b) Do mesmo modo, com o surgir do contato há o surgir do sentimento; com a cessação do contato há o perecimento do sentimento. Do mesmo modo, permanece-se contemplando o sentimento conforme o surgir, permanece-se contemplando o sentimento conforme o perecimento, permanece-se contemplando o sentimento conforme o surgir e o perecimento; então, sem nada em que se apoiar, nada em absoluto se toma em qualquer mundo.

(2c) Com o surgir do nome-e-forma há o surgir da mente; com a cessação do nome-e-forma há o perecimento da mente. Permanece-se contemplando a mente conforme o surgir, permanece-se contemplando a mente conforme o perecimento, permanece-se contemplando a mente conforme o surgir e o perecimento; então, sem nada em que se apoiar, nada em absoluto se toma em qualquer mundo.

(2d) Com o surgir da atenção plena há o surgir dos dharmas; com a cessação da atenção plena há o perecimento dos dharmas. Permanece-se contemplando os dharmas conforme o surgir, permanece-se contemplando os dharmas conforme o perecimento, permanece-se contemplando os dharmas conforme o surgir e o perecimento; então, sem nada em que se apoiar, nada em absoluto se toma em qualquer mundo.

(3) A isto se chama o surgir e o perecimento dos quatro fundamentos da atenção plena. (Yin 764) (Guang 623) (Da 609) (Nei 413) [S42]

Nota: Segundo o critério (B), ao comparar as passagens de sūtra circundantes, vemos que as quatro passagens (2a)–(2d) devem seguir uma estrutura idêntica. E segundo o critério (D), recorrendo ao sūtra correspondente do Cânone Páli da Transmissão do Sul [S42], (2a) deve ser emendada para:

(2a) Com o surgir da nutrição há o surgir do corpo; com a cessação da nutrição há o perecimento do corpo. [Do mesmo modo, permanece-se contemplando o corpo conforme o surgir, permanece-se contemplando o corpo conforme o perecimento, permanece-se contemplando o corpo conforme o surgir e o perecimento]; então, sem nada em que se apoiar, nada em absoluto se toma em qualquer mundo.

Estes três exemplos enquadram-se nas categorias de «erros de pontuação» e «traduções pouco claras», respetivamente — e as traduções pouco claras são frequentemente a causa raiz dos erros de pontuação. Ao longo dos vinte e um exemplos discutidos acima, podemos verificar que a emenda dos sūtras exige princípios diferentes consoante o contexto específico. Os tipos de erros mais frequentes nas passagens corrigidas são omissões, erros de pontuação, caracteres mal escritos e traduções pouco claras. Os erros de tradução são muito mais raros, mas têm um impacto desproporcional na nossa capacidade de apreender o sentido doutrinário.

III. Conclusão

A emenda de textos de sūtras é o passo mais fundamental da pesquisa textual. Hoje, os materiais budistas em línguas de todo o mundo — sânscrito, páli, tibetano, chinês, inglês, entre outras — estão conectados pela internet e podem ser facilmente processados por computador, o que torna mais simples corrigir traduções antigas de sūtras e compreender seu sentido essencial. Ainda assim, a emenda sempre envolve um juízo subjetivo, e a construção de um consenso em torno dessas correções permanece em curso. Este artigo oferece apenas emendas preliminares para o Saṃyuktāgama; o restante do trabalho aguarda os esforços dos praticantes budistas.

[1] O Saṃyuktāgama sobrevive em várias edições: (a) Taishō Tripiṭaka, vol. 2, n.º 99; (b) a Āgama Collection no Foguang Tripiṭaka, 4 vols., 1983; (c) Saṃyuktāgama-śāstra Compilation, 3 vols., ed. Mestre Yinshun (Zhengwen Publishing, 1983); (d) o Saṃyuktāgama "Edição Vipassanā Education," ed. Lin Chong-an (Vipassanā Education Foundation, 2003). [2] Lin Chong-an, "The Buddhist Knowledge System Constructed in the Āgama-sūtras" (Taipei: Simpósio de Gestão do Conhecimento Budista, 2002). [3] Taishō Tripiṭaka, vol. 1, 13a. [4] Dharmaskandha-śāstra, Taishō Tripiṭaka, vol. 26, p. 476a; veja também a "Edição Vipassanā Education," ed. Lin Chong-an, p. 56 (Vipassanā Education Foundation, 2003). [5] Saṃyuktāgama-śāstra Compilation (parte 1), p. 350, ed. Mestre Yinshun (Zhengwen Publishing, 1983). [6] Saṃyuktāgama-śāstra Compilation (parte 1), p. 191, ed. Mestre Yinshun (Zhengwen Publishing, 1983). [7] Saṃyuktāgama-śāstra Compilation (parte 1), p. 50, ed. Mestre Yinshun (Zhengwen Publishing, 1983). [8] Taishō Tripiṭaka, vol. 30, p. 477a.