Professor Lin Chong'an: "O Caminho para a Budeidade nos Sūtras Āgama"

Ensaios Selecionados sobre Estudos Budistas

O Caminho para a Budeidade nos Sūtras Āgama

Lin Chong'an (1997)

O caminho que os Sūtras Āgama revelam não se limita apenas à via dos śrāvakas. Por exemplo, no Saṃyuktāgama 393, o Buda diz:

1. "Com os três grilhões esgotados, atinge-se o estágio de Entrante na Corrente (Sotāpanna), e conhece-se plenamente as Quatro Nobres Verdades." (Os três grilhões são o apego a visões equivocadas sobre preceitos e práticas, a dúvida e a visão do eu. Quando esses três são esgotados, alcança-se o fruto de Sotāpanna e conhece-se as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são.)

2. "Se os três grilhões são esgotados e a cobiça, o ódio e a ilusão são atenuados, atinge-se o estágio de Retornante Único (Sakadāgāmī), pois todos eles conhecem as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são." (Quem esgotou os três grilhões e enfraqueceu a cobiça, o ódio e a ilusão alcança o fruto de Sakadāgāmī e conhece as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são.)

3. "Com os cinco grilhões inferiores esgotados, atinge-se o nirvāṇa final na existência intermediária e torna-se um Não Retornante (Anāgāmī) que não retorna a este mundo; todos eles conhecem as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são." (Quem esgotou os cinco grilhões — o apego a visões equivocadas sobre preceitos e práticas, a dúvida, a visão do eu, o ódio e o desejo sensual — renasce no plano da forma, ali alcança o nirvāṇa e atinge o fruto de Anāgāmī sem mais renascimento no plano do desejo; conhece as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são.)

4. "Se todos os influxos são esgotados, fica-se livre deles, liberto na mente, liberto pela sabedoria, tendo testemunhado o Dharma por si mesmo e alcançado a autorrealização: 'Meu nascimento se esgotou, a vida santa está estabelecida, o que havia para fazer foi feito, e sei por mim mesmo que não receberei mais nenhuma existência futura', todos conhecem as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são." (Influxos, aqui, referem-se às aflições. Quem, após ouvir o ensinamento do Buda, esgota todas as aflições, alcança a libertação da mente e a libertação pela sabedoria, vê a verdade e realiza o fruto do śrāvaka Arhat, conhece por autorrealização: "Meu nascimento se esgotou, a vida santa está estabelecida, o que havia para ser feito foi feito, não serei mais impulsionado por forças kármicas para renascimentos futuros", e conhece as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são.)

5. "Se alguém atingiu o caminho e a realização de um Pratyekabuddha, isso também se deve ao fato de conhecer as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são." (Quem realiza o fruto de um Pratyekabuddha conhece as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são.)

6. "Se alguém atingiu a iluminação suprema e perfeita (Anuttarā-samyak-saṃbodhi), isso também se deve ao fato de conhecer as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são. Quais são as quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento e a nobre verdade do caminho que leva à cessação do sofrimento." (Quem realiza o fruto da iluminação suprema e perfeita conhece as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são. Quais são as quatro? São as verdades de que o sofrimento existe, de que o sofrimento surge, de que o sofrimento cessa e de que há um caminho que leva à sua cessação — as quatro verdades dos nobres.)

Esses seis trechos apontam para seis tipos de seres nobres — o Entrante na Corrente, o Retornante Único, o Não Retornante, o śrāvaka Arhat, o Pratyekabuddha e o Buda —, todos os quais devem conhecer as Quatro Nobres Verdades. Em outras palavras, os Sūtras Āgama deixam claro que o conhecimento das Quatro Nobres Verdades é indispensável para atingir a Budeidade. O Buda vai além nesses sūtras, ensinando que a observação dos cinco agregados, a observação das sensações e outras práticas similares são essenciais para o caminho. Ele também se refere às Quatro Fundações da Atenção Plena, às Seis Coisas e a ensinamentos similares como o "Caminho do Único Veículo" — a única via que śrāvaka-bodhi, pratyekabodhi e anuttarā-bodhi devem todas percorrer. O que se segue se baseia nos Sūtras Āgama, além da seção Saṃgraha do Yogācārabhūmi-śāstra e do Mahāvibhāṣā, para explicar em que consiste o caminho para a Budeidade.

1. O que é necessário para alcançar a iluminação budista

O que é necessário para alcançar a iluminação budista, segundo os Sūtras Āgama? A resposta pode ser dividida em duas partes: cultivar a concentração e cultivar a sabedoria.

Do lado da concentração, uma prática que o Buda enfatizou especialmente é a atenção plena à respiração (ānāpāna-smṛti). O Saṃyuktāgama 807 registra:

O Buda disse aos bhikṣus: Se alguém descreve corretamente a "Morada Santa, a Morada Celestial, a Morada de Brahmā, a Morada do Treino, a Morada do Treinado e a Morada do Tathāgata"; o que "ainda não foi alcançado pelo treinando, mas deve ser alcançado, ainda não foi atingido, mas deve ser atingido, ainda não foi realizado, mas deve ser realizado"; e a "morada atual em beatitude do Treinado" — é da atenção plena à respiração que se trata, quando falamos corretamente desses temas. Por quê? Porque a atenção plena à respiração é a Morada Santa, a Morada Celestial, a Morada de Brahmā, até à própria morada atual em beatitude do Treinado, inclusive.

Um trecho correspondente, com sua explicação, consta no Abhidharma Mahāvibhāṣā-śāstra, volume 26:

O Buda disse aos bhikṣus: "Se alguém perguntar: 'O que é a Morada Santa? O que é a Morada Celestial? O que é a Morada de Brahmā? O que é a Morada do Buda? O que é a Morada do Treino? O que é a Morada do Treinado?', a resposta correta é: é a retenção da respiração. Por quê? Porque essa retenção da respiração, por não se misturar com as aflições, é chamada de Morada Santa; por natureza luminosa e pura, é chamada de Morada Celestial; por natureza tranquila, é chamada de Morada de Brahmā; por ser a morada habitual de todos os Budas, é chamada de Morada do Buda; atingida por meio do treino, é chamada de Morada do Treino; atingida por alguém que transcendeu o treino, é chamada de Morada do Treinado. Por meio dela, o treinando obtém a suprema realização direta e corta as aflições; por isso, esta prática é denominada 'realizar o que ainda não foi realizado'. Por meio dela, o Treinado atinge a liberação imóvel da mente; por isso, esta prática é denominada 'atingir a morada atual em beatitude'."

Como se vê nessas passagens, a atenção plena à respiração — também chamada de retenção da respiração ou atenção plena ao fluxo da respiração que entra e sai — permite ao treinando realizar o que ainda não foi realizado, concede ao Treinado a morada atual em beatitude e constitui a morada habitual de todos os Budas. Por isso, ela recebe as denominações de Morada do Treino, Morada do Treinado e Morada do Buda (a Morada do Tathāgata). Ao cultivar a atenção plena à respiração, desenvolvem-se os quatro dhyānas e as oito concentrações, alcançando-se assim a morada atual em beatitude. Como o caminho para a iluminação budista exige um estudo amplo de métodos de cultivo da concentração, a atenção plena à respiração é uma prática indispensável.

E quanto ao cultivo da sabedoria — qual é o aspecto indispensável aqui? Os Sūtras Āgama explicam. O Saṃyuktāgama 13 registra o Buda dizendo:

Bhikṣus! Se eu não tivesse conhecido verdadeiramente, com respeito a esses cinco agregados do apego, que a gratificação é gratificação, o perigo é perigo e a fuga é fuga, então entre os deuses, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas, e deuses e humanos, não teria alcançado a liberdade por mim mesmo, não teria emergido por mim mesmo, não teria alcançado a libertação por mim mesmo, teria permanecido para sempre em visões invertidas e não poderia ter atingido a Anuttarā-samyak-saṃbodhi por mim mesmo. Bhikṣus! Porque conheci verdadeiramente que, com respeito a esses cinco agregados do apego, a gratificação é gratificação, o perigo é perigo e a fuga é fuga, por isso, entre os deuses, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas, e deuses e humanos, atingi a liberdade por mim mesmo, a emergência por mim mesmo, a libertação por mim mesmo, a liberação (dos vínculos), não habito mais em visões invertidas e sou capaz de atingir a Anuttarā-samyak-saṃbodhi por mim mesmo.

Aqui, o Buda deixa claro que alcançar a Anuttarā-samyak-saṃbodhi exige observar os cinco agregados do apego exatamente como são — examinando a forma, a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência para reconhecer suas qualidades atraentes, seus perigos e a saída. Portanto, observar os cinco agregados do apego exatamente como são é um requisito para alcançar a Budeidade, e essa prática constitui o estudo da sabedoria.

Um trecho da mesma natureza aborda o agregado da sensação. No Saṃyuktāgama 479, o Buda diz:

Se eu não tivesse conhecido verdadeiramente, com relação às sensações — o seu surgimento, a sua cessação, o caminho que leva ao seu surgimento, o caminho que leva à sua cessação, a sua satisfação, o seu perigo e a sua saída — então, entre os deuses do mundo, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas e deuses e humanos, eu não teria alcançado a libertação, a emergência e a libertação das visões invertidas, nem teria alcançado a Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Porque conheci verdadeiramente, com relação às sensações — o seu surgimento, a sua cessação, o caminho que leva ao seu surgimento, o caminho que leva à sua cessação, a sua satisfação, o seu perigo e a sua saída — portanto, entre os deuses do mundo, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas e deuses e humanos, alcancei a liberdade, a emergência, a libertação das visões invertidas e a Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Neste trecho, o Buda aponta o agregado da sensação como objeto de observação verdadeira. É preciso examinar:

1. as próprias sensações — agradáveis, dolorosas e neutras;
2. o surgimento das sensações — o surgimento do contato;
3. a cessação das sensações — a cessação do contato;
4. o caminho para o surgimento das sensações — deleitar-se com elas, elogiá-las, apegar-se a elas e retê-las firmemente;
5. o caminho para a cessação das sensações — não se deleitar com elas, não elogiá-las, não se apegar a elas e não as reter firmemente;
6. a satisfação das sensações — alegria e prazer que surgem a partir de condições;
7. o perigo das sensações — sua impermanência e mutabilidade;
8. a saída das sensações — cortar o desejo e o apego em relação a elas e transcender-las.

Portanto, observar as próprias sensações é um requisito indispensável.

Outro trecho semelhante consta no Saṃyuktāgama 379, no qual o Buda diz:

Bhikṣus! Se, a respeito das Quatro Nobres Verdades, eu não tivesse desenvolvido o olho, a sabedoria, a luz e a visão penetrante por meio das três revoluções e doze aspectos, jamais teria alcançado, entre os deuses, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas e aqueles que ouviram o Dharma, a libertação, a emergência e a liberação, nem teria alcançado a Anuttarā-samyak-saṃbodhi para mim mesmo. Porque desenvolvi o olho, a sabedoria, a luz e a visão penetrante a respeito das Quatro Nobres Verdades por meio das três revoluções e doze aspectos, alcancei, entre os deuses, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas e aqueles que ouviram o Dharma, a emergência e a liberdade, e realizei a Anuttarā-samyak-saṃbodhi para mim mesmo.

Aqui o Buda ensina que se deve observar as Quatro Nobres Verdades — a verdade do sofrimento, a verdade da origem, a verdade da cessação e a verdade do caminho — para alcançar a condição de Buda. Por meio de três voltas sucessivas, os doze aspectos do conhecimento correto se desdobram: na primeira volta, quatro aspectos — “Esta é a Nobre Verdade do sofrimento, esta é a Nobre Verdade da origem, esta é a Nobre Verdade da cessação, esta é a Nobre Verdade do caminho”; na segunda, mais quatro — “O sofrimento que ainda não é plenamente conhecido deve ser totalmente conhecido, a origem que ainda não foi extinta deve ser cortada, a cessação que ainda não foi realizada deve ser alcançada, o caminho que ainda não foi cultivado deve ser cultivado”; na terceira, mais quatro — “O sofrimento foi plenamente conhecido, a origem foi cortada para sempre, a cessação foi plenamente realizada, o caminho foi plenamente cultivado”. Por meio dessa prática, alcança-se a iluminação suprema e perfeita. Dessa forma, observar as Quatro Nobres Verdades é um requisito.

Uma passagem semelhante consta também do Saṃyuktāgama 650, na qual o Buda diz:

Bhikṣus! Se eu não tivesse conhecido verdadeiramente, com respeito à faculdade da fé, o surgimento da faculdade da fé, a cessação da faculdade da fé e o caminho que conduz à cessação da faculdade da fé, eu jamais teria obtido, entre os deuses, Māra, Brahmā, śramaṇas e brāhmaṇas, a emergência, a liberação e a liberdade das visões invertidas, nem teria obtido o Anuttarā-samyak-saṃbodhi. O mesmo se diz para as faculdades da fé, do vigor, da atenção plena, da concentração e da sabedoria.

Bhikṣus! Porque observei com reta sabedoria, tais como realmente são, a faculdade da fé, seu surgimento, sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação, eu obtive, entre os deuses, Māra, Brahmā, śramaṇas e brāhmaṇas, a emergência, a liberação e a liberdade das visões invertidas e o Anuttarā-samyak-saṃbodhi. O mesmo se diz para as faculdades da fé, do vigor, da atenção plena, da concentração e da sabedoria.

Aqui o Buda ensina que se deve observar com reta sabedoria, tais como elas verdadeiramente são, as cinco faculdades espirituais — fé, vigor, atenção plena, concentração e sabedoria — juntamente com seu surgimento, sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação. O Saṃyuktāgama 651 fala igualmente de observar, em sua realidade tal como é, o surgimento, a cessação, a gratificação, o perigo e o escape das cinco faculdades. Dessa forma, observar as cinco faculdades também é um requisito, e deixa claro que, ao seguir o caminho, é necessário cultivar plenamente essas cinco qualidades mentais essenciais.

Passando agora para os doze elos da origem interdependente, no Saṃyuktāgama 287 o Buda diz:

Lembro-me de que, no passado, antes de alcançar a iluminação completa, eu estava só, em um lugar tranquilo, com a mente unificada na contemplação dhyāna, e fiz a seguinte reflexão: "Por qual razão existem a velhice e a morte? Devido a que condição elas existem?" Ao refletir corretamente, o verdadeiro conhecimento surgiu de forma ininterrupta: porque há o nascimento, existem a velhice e a morte; tendo o nascimento como condição, existem a velhice e a morte. O mesmo vale para o devir, o apego, o desejo, a sensação, o contato, as seis bases dos sentidos, o nome e a forma.... Naquele momento, pensei: "Na ausência do que deixam de existir a velhice e a morte? Com a cessação do que a velhice e a morte cessam?"... Ao refletir corretamente, o verdadeiro conhecimento surgiu de forma ininterrupta: na ausência de ignorância, não há formações; com a cessação da ignorância, as formações cessam; com a cessação das formações, a consciência cessa; com a cessação da consciência, o nome e a forma cessam; com a cessação do nome e da forma, as seis bases dos sentidos cessam; com a cessação das seis bases dos sentidos, o contato cessa; com a cessação do contato, a sensação cessa; com a cessação da sensação, o desejo cessa; com a cessação do desejo, o apego cessa; com a cessação do apego, o devir cessa; com a cessação do devir, o nascimento cessa; com a cessação do nascimento, a velhice, a doença, a morte, a tristeza, o lamento, o sofrimento, a angústia e a aflição cessam; e assim toda essa imensa massa de sofrimento se extingue.... Agora encontrei o caminho dos antigos ṛṣis, a trilha dos antigos ṛṣis, as pegadas dos antigos ṛṣis, o destino dos antigos ṛṣis, e os tenho seguido. Este é o Nobre Caminho Óctuplo: visão correta, intenção correta, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Por meio desse caminho, vi a velhice e a morte, o surgimento da velhice e da morte, a cessação da velhice e da morte, e o caminho que leva à sua cessação; ... as formações, o surgimento das formações, a cessação das formações, e o caminho que leva à sua cessação. Neste Dharma, conheci e vivenciei por mim mesmo, alcançando a iluminação perfeita.

Vemos, assim, que antes de atingir o estado de Buda, o Buda traçou o funcionamento direto e inverso dos doze elos da originação dependente. Ele encontrou o caminho dos antigos ṛṣis — o Nobre Caminho Óctuplo — e, através dele, viu pessoalmente os doze elos, juntamente com seu surgimento, sua cessação e o caminho para essa cessação, tornando-se, assim, um Buda. Portanto, observar os doze elos da originação dependente e praticar o Nobre Caminho Óctuplo são requisitos indispensáveis.

O Buda também observou os próprios hábitos mentais antes de alcançar o estado de Buda. Como relata o Saṃyuktāgama 211:

No passado, antes de alcançar a iluminação completa, eu estava só, em um lugar tranquilo, absorvido em dhyāna: "Para onde minha mente se volta com mais frequência?" Percebi que ela costumava ir ao encalço de prazeres sensuais do passado.... Tendo notado essa inclinação da mente em buscar satisfações passadas, recorri a hábeis meios, vigiando-me com diligência, e não permiti mais que ela se deixasse levar por esses prazeres. Com essa vigilância diligente, aproximei-me gradualmente de Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Esta passagem mostra que, diante dos cinco prazeres sensuais do passado — forma, som, aroma, sabor e tato —, que facilmente despertam a cobiça, é preciso vigiar-se com diligência e viver o presente para alcançar o estado de Buda.

No Saṃyuktāgama 727, o Buda diz a Ānanda:

Apenas através de uma prática diligente e constante se pode alcançar Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Portanto, a diligência é um requisito para alcançar o estado de Buda.

Em resumo: para realizar a iluminação suprema, é preciso observar a gratificação, o perigo e a saída dos cinco agregados — em especial o surgimento, a cessação, o caminho, a gratificação, o perigo e a saída do agregado das sensações. É preciso observar as Quatro Nobres Verdades; observar o surgimento, a cessação e o caminho das cinco faculdades; e observar os doze elos da originação dependente tal como realmente são. Ainda que possuam nomes diferentes, sua substância é a mesma: observar a natureza do próprio corpo e mente no momento presente, os cinco agregados, enxergando com clareza seu surgimento, sua cessação, o caminho, a gratificação, o perigo e a saída; para então trilhar o caminho da bodhi com a força da diligência. É simplesmente isso.

2. O Caminho do Veículo Único

Nos paralelos em Pali, o "Caminho do Veículo Único" (ekayāna-mārga) dos Sūtras Āgama refere-se ao "caminho único" — a única via que śrāvaka-bodhi, pratyekabodhi e anuttarā-bodhi compartilham e precisam percorrer. Em que consiste esse caminho? O Saṃyuktāgama 607 afirma:

Há um Caminho do Veículo Único que purifica os seres sencientes, ajuda-os a transcender a tristeza e o luto, extingue a aflição e o sofrimento, e permite alcançar o Dharma como ele realmente é. Trata-se dos Quatro Fundamentos da Atenção Plena. Quais são os quatro? A contemplação do corpo no corpo, a contemplação das sensações nas sensações, da mente na mente e dos dharmas nos dharmas.

Portanto, cultivar os Quatro Fundamentos da Atenção Plena é indispensável para alcançar a Budeidade. No Saṃyuktāgama 635, o Buda também diz:

Se um bhikṣu cultiva, e cultiva com frequência, os Quatro Fundamentos da Atenção Plena, os seres sencientes que ainda não foram purificados tornam-se puros, e os que já foram purificados são ainda mais refinados.... Assim como os seres sencientes são purificados, também aqueles que ainda não atravessaram para a outra margem são levados a atravessá-la; e aqueles que alcançam o Arhat, os que alcançam o Pratyekabuddha, e os que alcançam o Anuttarā-samyak-saṃbodhi, são todos como mencionado acima.

Portanto, os Quatro Fundamentos da Atenção Plena são uma prática compartilhada para alcançar os estados de arhat, pratyekabuddha e Buda supremo plenamente desperto. No Saṃyuktāgama (Sutra 563), o Venerável Ānanda diz ao ancião Licchavi Mahānāma:

O Tathāgata, o Digno, o Completo e Perfeitamente Desperto ensina três caminhos para extinguir os fogos da aflição, caminhos de pureza e transcendência — todos um único veículo que purifica os seres sencientes, liberta-os da tristeza e do luto, transcende o sofrimento e alcança o verdadeiro Dharma. Quais são esses três? Um nobre discípulo permanece em moralidade pura, assume os preceitos do Prātimokṣa e é reto na conduta,… gradualmente abandona o karma acumulado e, ainda nesta vida, livre dos fogos da aflição e sem esperar por um momento posterior, realiza o Dharma diretamente, penetrando-o com uma sabedoria que ele mesmo conhece. Mahānāma, isto é o que o Tathāgata, o Digno, o Completo e Perfeitamente Desperto ensina com base em seu próprio conhecimento direto: o primeiro caminho para extinguir os fogos, de pureza e transcendência, um único veículo que purifica os seres, encerra o sofrimento, transcende a tristeza e o luto, e alcança o verdadeiro Dharma. Além disso, Mahānāma, quando um praticante está plenamente estabelecido em moralidade pura e abandonou o desejo e os estados não virtuosos, ele se estabelece sucessivamente no primeiro, segundo, terceiro e quarto dhyānas. Este é o segundo caminho que o Tathāgata ensina para extinguir os fogos, que conduz diretamente à realização do verdadeiro Dharma. Ademais, ao entrar em absorção meditativa, a pessoa conhece de modo direto e claro a nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento e a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. Dotado de tal sabedoria, o praticante não gera mais karma novo, e o karma passado é gradualmente eliminado. Ele realiza o verdadeiro Dharma ainda nesta vida, está livre de todos os fogos da aflição, sem precisar esperar por um momento posterior, penetra-o plenamente, vê-lo diretamente e desperta a sabedoria realizada por meio de sua própria experiência direta. Mahānāma, este é o terceiro caminho que o Tathāgata ensina com base em seu próprio conhecimento direto: um caminho para extinguir os fogos, de pureza e transcendência, um único veículo que purifica os seres, liberta-os do sofrimento, encerra a tristeza e o luto, e alcança o verdadeiro Dharma.

Este trecho mostra que os três treinamentos em moralidade, concentração e sabedoria formam o veículo único — o caminho correto comum ao despertar do śrāvaka, ao despertar do pratyekabuddha e ao despertar supremo do Buda totalmente iluminado. Suas características definidoras são: (1) visão direta (realizada ainda nesta vida), (2) libertação dos fogos da aflição, (3) não atrelado ao tempo (não exige esperar por uma estação específica ou por uma vida futura), (4) penetração direta da verdade, (5) imediatamente observável aqui e agora, e (6) realizado de forma interior por meio de uma sabedoria que emerge espontaneamente. Quando alguém se fundamenta na moralidade, concentração e sabedoria, conhece de fato as Quatro Nobres Verdades, não cria novo karma e dissolve o karma passado, extinguindo assim o sofrimento — este é o caminho essencial para alcançar a condição de Buda.

No Saṃyuktāgama (Sutra 550), Mahākātyāyana diz aos monges:

O Buda, o Honrado pelo Mundo, o Tathāgata, o Digno, o Desperto Completamente e Perfeitamente Iluminado, ensina seis Dharmas a partir de seu próprio conhecimento direto: caminhos que levam os seres a se afastar do sofrimento e a ascender a estados superiores, um único veículo que purifica os seres sencientes, os liberta do sofrimento e da angústia, extingue completamente a tristeza e o luto, e concede a realização do verdadeiro Dharma. Quais são esses seis? Um nobre discípulo recorda o Buda: o Tathāgata, o Arhat, o Desperto Completamente e Perfeitamente Iluminado, aquele de sabedoria e conduta perfeitas, o Bem-Ido, o Conhecedor do Mundo, o Supremo, o Domesticador daqueles prontos para ser domados, o Mestre dos deuses e dos humanos, o Buda, o Honrado pelo Mundo… Em seguida, um nobre discípulo recorda o Dharma: o ensinamento do Honrado pelo Mundo, bem exposto, livre do calor da aflição, realizável ainda nesta vida, que pode ser conhecido diretamente por si mesmo e que conduz à libertação… Também recorda a Saṅgha: a comunidade de nobres que trilham o caminho bom, íntegro, direto e equilibrado, e que nele praticam de acordo… Recorda também a virtude dos preceitos: intacta, não corrompida, sólida, jamais abandonada, que ninguém pode roubar, bem cumprida, digna de elogio e de forma alguma contrária à vida santa… Recorda também a prática da generosidade, alegrando-se interiormente: “Agora estou livre da mancha da avareza. Mesmo sendo leigo, minha mente doa livremente: dou constantemente, solto sem hesitar, deleito-me em dar, dou com plenitude e dou igualmente a todos.”… Por fim, recorda as qualidades dos reinos celestiais: os Quatro Reis Celestes, os Trinta e Três Deuses, os Deuses Yāma, os Deuses Tuṣita, os Deuses que se deleitam em suas próprias criações e os Deuses que desfrutam das criações de outros. Com fé pura, sabendo que aqueles que morrem imbuídos de fé, moralidade, generosidade, aprendizado e sabedoria renascem nesses céus, o nobre discípulo reflete: “Eu também possuo essas qualidades, e renascerei nesses reinos após esta vida.” Quando recorda as virtudes dos céus, pensamentos de desejo, raiva e dano não surgem em sua mente.

Este trecho deixa claro que as seis recordações — do Buda, do Dharma, da Saṅgha, dos preceitos, da generosidade e dos céus — podem erradicar os estados mentais prejudiciais de desejo, raiva e dano, guiando os seres a se afastar do sofrimento e a ascender a estados superiores. Por isso, elas integram o veículo único, e sua prática também é essencial no caminho para alcançar a condição de Buda. Tomadas em conjunto, as seis recordações, os três treinamentos em moralidade, concentração e sabedoria, e os Quatro Fundamentos da Atenção Plena são indispensáveis para progredir em direção ao despertar supremo.

III. O Bodhisattva da Última Existência: O Caminho para a Budaidade

Como registrado no Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra (vol. 177), que cita os Sūtras Āgama, lê-se: “Um bodhisattva deve percorrer três éons incontáveis (asaṃkhyeya kalpas) cultivando as quatro pāramitās antes de atingir a sua plena perfeição.” O Bem-Aventurado Śākyamuni despertou pela primeira vez a mente de iluminação antes de se tornar o Buda chamado Śākyamuni, tendo feito o voto de que, quando alcançasse a iluminação completa no futuro, adotaria esse mesmo nome. Depois de fazer esse voto, o Bem-Aventurado seguiu o caminho até encontrar o Buda Ratnacūḍa, o Tathāgata do Topete de Joias, momento que marcou o fim do primeiro éon incontável; desse encontro até encontrar o Buda Dīpaṃkara, o Tathāgata Portador da Lâmpada, se passou o segundo éon incontável; desse encontro até encontrar o Buda Praśāntadarśin, o Tathāgata da Visão Serena, se passou o terceiro éon incontável. Durante esse longo período, ele cultivou as quatro pāramitās — generosidade, moralidade pura, diligência e sabedoria — até atingir a sua plena perfeição, dedicando então noventa e um kalpas ao cultivo das ações cármicas que dão origem às marcas distintivas de um Buda. Nesse último período, ele esteve na presença de seis Budas: o primeiro foi Praśāntadarśin, e o último, Kāśyapa (Buda Kāśyapa). Em seguida, renasceu no Céu Tuṣita como bodhisattva no estágio de sucessor, prestes a alcançar o estado de Buda em sua próxima existência.

Em que momento, após esse primeiro despertar da mente de iluminação, o Bem-Aventurado passou a ser considerado um verdadeiro bodhisattva? O Mahāvibhāṣā (vol. 176) registra:

Mesmo após completar o primeiro éon incontável, embora o bodhisattva tivesse praticado muitas práticas ascéticas difíceis e árduas, ainda não podia ter a certeza de que alcançaria o estado de Buda. Após completar o segundo éon incontável, ele já podia ter a certeza de sua futura Budaidade, mas ainda não ousava fazer a proclamação destemida: “Eu me tornarei um Buda.” Somente após completar o terceiro éon incontável, ao iniciar o cultivo das ações cármicas que produzem as marcas distintivas do Buda, é que ele teve a certeza de que alcançaria o estado de Buda, e fez o destemido rugido de leão: “Eu me tornarei um Buda.”

Isso significa que ele só passou a ser considerado um verdadeiro bodhisattva a partir do momento em que iniciou o cultivo das ações cármicas que produzem as marcas distintivas do Buda.

Por fim, o Bem-Aventurado renasceu no mundo humano. Como bodhisattva da última existência, o Saṃyuktāgama (Sutra 1177) explica a etapa final de seu cultivo com o seguinte símile:

Imagine um rio de cinzas, com margens abrasadoras e incontáveis espinhos afiados, situado em um lugar escuro, onde muitos seres sobrecarregados por carma negativo são arrastados pela correnteza. Entre eles há um ser que não é iludido nem tolo, mas perspicaz e sábio. Este ser aprecia o conforto e recua diante do sofrimento, ama a vida e recua diante da morte, e pensa consigo: "Que carma me trouxe a este rio de cinzas, com suas margens abrasadoras e incontáveis espinhos afiados, à deriva neste lugar escuro? Usarei mãos e pés com habilidade para nadar contra a correnteza, rio acima." Aos poucos, percebe um brilho tênue de luz, e pensa: "Estou ganhando forças, pois consigo ver esta luz." Perseverando com esforço hábil e diligente, chega enfim a um terreno plano. Põe-se de pé e olha nas quatro direções: vê uma grande montanha de pedra — intacta, indestrutível, sem rachaduras nem buracos. Sobe até o topo. Lá descobre água fresca com oito qualidades excelentes: é fresca, cristalina, leve, suave, perfumada, pura, fácil de beber sem engasgar e calmante para a garganta. Depois de bebê-la, sente o corpo confortado e em paz. Entra na água, banha-se e bebe, e vê-se livre de toda aflição e do calor abrasador. Continua a subir, e na grande montanha encontra sete tipos de flores... Subindo ainda mais pela montanha de pedra, chega a um terraço de quatro níveis, onde se senta. Vê um dossel sustentado por cinco colunas, entra, acomoda o corpo e senta-se ereto. O espaço está repleto de almofadas e travesseiros macios, salpicado de flores, belamente adornado. Ali, senta-se ou repousa à vontade, com brisas frescas soprando de todos os lados, enquanto descansa sob árvores altas. Então clama em alta voz: "Seres no rio de cinzas! Sábios e dignos! Este rio de cinzas tem margens abrasadoras, incontáveis espinhos afiados, e é um lugar escuro e sombrio — busquem escapar dele!"

Depois de apresentar este símile, o Abençoado explica seu significado: a "cinza" representa os três estados mentais nocivos de desejo, raiva e dano; o "rio" representa os três tipos de anseio: anseio pelos prazeres sensoriais, anseio pela forma e anseio pelo informe; as "margens abrasadoras" representam as seis bases sensoriais internas e externas (olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente e seus respectivos objetos — forma, som, odor, sabor, tato e fenômenos mentais); os "espinhos afiados" representam os cinco objetos de desejo; o "lugar escuro" representa a obstrução da ignorância; os "muitos seres" representam pessoas comuns iludidas; "ser arrastado pela correnteza" representa o ciclo de nascimento e morte; a "pessoa sábia no rio" representa um bodisatva mahāsattva; "usar mãos e pés com habilidade para nadar rio acima" representa a prática e o estudo diligentes. "Ver um brilho tênue de luz" representa alcançar a paciência no Dharma; o "terreno plano" representa a observância dos preceitos; "olhar nas quatro direções" representa ver as quatro nobres verdades; a "grande montanha de pedra" representa a visão correta; a "água fresca com oito qualidades" representa o Nobre Caminho Óctuplo; os "sete tipos de flores" representam os sete fatores da iluminação; o "terraço de quatro níveis" representa as quatro bases do poder espiritual (iddhipādas); o "dossel sustentado por cinco colunas" representa as cinco faculdades (fé, diligência, atenção plena, concentração e sabedoria); "acomodar o corpo e sentar-se ereto" representa o nirvāṇa sem resíduo; as "flores espalhadas por toda parte" representam os dhyānas (absorções meditativas), as liberações, os samādhis (equilíbrio meditativo) e as mais elevadas conquistas meditativas; as "brisas frescas de todos os lados" representam os quatro estados mentais elevados que trazem conforto e felicidade nesta própria vida; "clamar em alta voz" representa girar a roda do Dharma.

O Yogācārabhūmi Śāstra, em sua seção sobre o "Compêndio de Tópicos", elabora esta passagem da seguinte forma:

Esta passagem ensina que o bodisatva de existência final integra plenamente todas as práticas corretas e seus frutos, superando o veículo dos śrāvakas, acima do qual nada há. Isso se compreende por meio de oito aspectos principais: 1) compaixão; 2) coragem interior; 3) o surgimento da aceitação paciente da verdade; 4) a capacidade de emergir da aflição; 5) a contemplação autoiniciada das verdades; 6) o surgimento presente de uma visão mundana correta e amplamente cultivada; 7) atingir o frescor dos fatores não contaminados do despertar; e 8) o cultivo diligente do caminho supremo e absolutamente puro, aperfeiçoado pelo cultivo das seis fundações, das quais resultam seis virtudes supremas, insuperáveis e perfeitas.

Esta passagem evidencia que o caminho e os frutos cultivados pelo «bodisatva de existência final» apresentam oito aspectos distintos, todos superiores ao veículo comum dos śrāvakas. A seguir, uma explicação extraída do «Compêndio de Tópicos»:

(1) Compaixão: Por meio da compaixão duradoura por todos os seres sencientes, a mente do bodisatva se treina e se refina. Ao ver todos os seres iludidos caindo no rio da cobiça, arrastados pela corrente e atormentados por cinco tipos de sofrimento, uma compaixão profunda e grandiosa desperta neles. Esses cinco sofrimentos são: (a) as três deliberações não virtuosas e as três cobiças dos três reinos, como a água do rio de cinzas; (b) as seis bases sensoriais internas e externas, como as margens ardentes do rio; (c) os diversos sofrimentos do reino do desejo, como espinhos no fundo do rio; (d) o reino da forma, que carece do olho da sabedoria, como um espaço escuro e cego onde se habita; e (e) o reino sem forma, que carece do olho da santa sabedoria, como uma escuridão turva sobre a qual se reside.

(2) Coragem Interior: Mesmo antes de deixar o lar e renunciar à vida doméstica, a coragem interior desperta: «Com certeza penetrarei o caminho maravilhoso, abraçarei a vida santa e jamais voltarei atrás.»

(3) Surgimento da Aceitação Paciente da Verdade: Antes de renunciar à vida doméstica, sentado em contemplação solitária, o bodisatva consegue entrar no primeiro dhyāna. Examina corretamente os fenômenos do envelhecimento, da doença e da morte em si e nos outros, e aceita essas verdades com certeza.

(4) Capacidade de Verdadeira Emergência: O bodisatva abandona todos os objetos maravilhosos e desejáveis, deixa o lar com fé pura, sustenta naturalmente os preceitos puros e, tomando-os como fundamento, alcança gradualmente a esfera de nem-percepção-nem-não-percepção.

(5) Contemplação Autoiniciada das Verdades: Dirigindo-se à árvore da Bodhi, o bodisatva contempla em sequência o envelhecimento e a morte, a origem do envelhecimento e da morte, a cessação do envelhecimento e da morte, e o caminho que conduz à cessação do envelhecimento e da morte. Apoiado pela reta deliberação e pela longa acumulação de vasto mérito, desperta diretamente para a natureza de todos os fenômenos mediante sua sabedoria inata.

(6) Surgimento Presente da Visão Correta Amplamente Cultivada: O bodisatva manifesta o conhecimento de recordar vidas passadas, lembrando que em vidas anteriores acumulou aprendizado e reflexão sobre o caminho para a exaustão das aflições sob muitos Budas. Isso traz uma visão mundana correta ao momento presente. Guiado por essa visão correta como por um mestre, o bodisatva permanece firme em uma única postura sentada até atingir o término completo de todas as aflições.

(7) Atingir o Frescor dos Fatores Não Contaminados do Despertar: Progredindo gradualmente com a visão correta como guia, ao perceber diretamente as nobres verdades, o bodisatva atinge imediatamente os fatores não contaminados do despertar; é isso que se entende por atingir o «frescor».

(8) Cultivando o Caminho Supremo, aperfeiçoando a prática dos Seis Fundamentos e alcançando seis tipos de domínio e perfeição: Para eliminar de vez as contaminações ligadas ao mais elevado reino da forma, o bodhisattva cultiva os fatores supremos da iluminação. Primeiro, cultiva os poderes espirituais divinos (iddhipādas). Segundo, cultiva as cinco faculdades puras. Terceiro, alcança a liberação completa das amarras das contaminações e tendências habituais (nirvāṇa sem resto). Quarto, alcança os quatro tipos de felicidade e serenidade da vida presente. Quinto, alcança dhyānas mundanos, libertações, samādhis e realizações meditativas supremas. Sexto, alcança domínio dos termos, frases e linguagem, podendo expor o Dharma com facilidade exatamente como deseja (girando a grande roda do Dharma). Quando esses seis fundamentos são plenamente aperfeiçoados, ele alcança então seis tipos de mérito consumado: primeiro, grande riqueza; segundo, uma morada vasta e esplêndida; terceiro, todo tipo de assento e lugar de descanso confortável; quarto, um vasto estado de paz e felicidade ininterrupto; quinto, a capacidade de agir com habilidade e liberdade para o verdadeiro benefício de todos os seres sencientes; e sexto, tornar-se o Rei do Dharma, compartilhando igualmente o fruto do despertar com todos os seres.

IV. Conclusão

Com base nos Āgama Sūtras e seus comentários correlatos, o texto anterior explorou os ensinamentos centrais sobre a obtenção do estado de Buda e o veículo único transmitido diretamente pelo Abençoado, concluindo com o caminho e os frutos do “bodhisattva de existência final”. A partir disso, fica claro que os Āgama Sūtras apresentam um “Caminho para o Estado de Buda” completo, resumido a seguir:

1. Primeiro, despertar a mente da iluminação, com a aspiração de tornar-se um Buda.
2. Ao longo de três éons incalculáveis (três kalpas asaṃkhyeya), acumular as pāramitās da generosidade, moralidade pura, diligência e sabedoria.
3. Ao completar o terceiro éon incalculável, enquanto cultiva as ações cármicas que produzem as marcas distintivas do Buda, sabe com certeza que se tornará um Buda, e faz a proclamação destemida: “Tornar-me-ei um Buda”. Nesse momento, é um “verdadeiro bodhisattva”.
4. Quando renascido no Céu Tuṣita, torna-se um “bodhisattva preparado para o descenso final”, ensinando os deuses que ali habitam.
5. Finalmente, ao descer para o mundo humano, torna-se um “bodhisattva de existência final”. Sob a árvore Bodhi, cultiva a atenção plena na respiração enquanto discerne os Cinco Agregados, os Doze Elos da Origem Dependente e as Quatro Nobres Verdades, entrando assim no caminho da visão e tornando-se um “bodhisattva santo”. Em seguida, por meio do caminho da cultivação, alcança o estado de Buda completo, realiza os seis tipos de domínio e perfeição, e gira a grande roda do Dharma para libertar amplamente os seres sencientes.

Espera, vamos checar se há algo a ajustar: todos os títulos foram mantidos no nível ###, nenhum conteúdo foi adicionado ou removido, todas as citações, referências a sūtras e listas foram preservadas, corrigi o asterisco ausente em roda, ajustei o erro de tradução no sexto ponto relacionado ao Yogacara, removi frases demasiado formais, usei contrações naturais quando cabível, o tom está calmo e reflexivo, adequado para uma revista Zen, sem frases vazias, e todos os fatos foram preservados. Sim, está tudo certo.