Mestre Yinhai: Yogācara e a Terra Pura (1)

Yogācara e a Terra Pura (1) — Por Mestre Yinhai

— Adaptado de uma palestra proferida em 29 de abril na Sociedade

Foi um raro privilégio para a Sociedade Dafangguang receber o venerável abade do Templo Fayin, Mestre Yinhai, que proferiu uma palestra instigante para a nossa associação. O Mestre Yinhai é monge há muitos anos. Em sua juventude, em Xizhi, foi discípulo próximo do renomado Mestre Cihang, cujo corpo permaneceu incorrupto após a morte e é venerado até hoje. Após o falecimento do Mestre Cihang, colocou-se sob a orientação do venerável Mestre Yinshun — monge de idade avançada e grande virtude, celebrado por ter produzido a mais extensa obra acadêmica budista de sua geração. O Mestre Yinhai atuou como abade do Eremitério Fuyan e do Salão de Palestras Huiri, enquanto também lecionava em diversos institutos budistas e conduzia atividades budistas em várias universidades. Em 1975, viajou pela primeira vez a Nova York, na costa leste dos Estados Unidos, para difundir o Dharma. Retornou a Taiwan um ano depois, mas logo voltou para os Estados Unidos. Ao sentir uma conexão cármica com os seres sencientes da costa oeste, estabeleceu-se em Los Angeles e fundou o Templo Fayin. Ao longo dos últimos vinte anos, sob sua liderança, o Templo Fayin prosperou. Dando continuidade ao espírito dos "mosteiros das dez direções" da antiga China, o templo manteve suas portas amplamente abertas a todos. Sua contribuição para a difusão do budismo nos Estados Unidos tem sido imensa e de amplo alcance. O Mestre Yinhai não apenas supervisiona inúmeras atividades do Dharma como também dedica tempo considerável à escrita, utilizando a palavra escrita para auxiliar os seres sencientes. Seu acervo de traduções e escritos budistas originais é extenso, e confiamos que seus ensinamentos nos trarão muita alegria. Gostaríamos de expressar mais uma vez a nossa sincera gratidão ao Mestre. Que uma associação jovem como a nossa o tenha convidado para falar — e que ele tenha aceitado sem a menor hesitação — é um sinal de sua compaixão, de seu cuidado e de seu incentivo para aqueles de nós que ainda estão encontrando o próprio caminho. Por isso, agradecemos mais uma vez. — Palavras do Presidente

Prefácio

Graças ao gentil convite da Sociedade Dafangguang, estou aqui para compartilhar com vocês um pouco do que aprendi em meus estudos do Dharma Búdico, e o faço com muita alegria. O que é especialmente raro é que todos vocês vieram de longe para assistir a esta palestra, dando-me a oportunidade de conhecê-los e oferecer uma partilha simples daquilo que sei. É verdadeiramente uma honra. Gostaria de começar agradecendo à Sociedade Dafangguang por organizar este evento, e a todos vocês por estarem aqui.

Origem

O tema desta palestra é "Yogācara e a Terra Pura". Falei sobre o mesmo assunto há três anos, no Templo Faguang, e agora vou apresentá-lo a vocês novamente. Deixem-me dizer, primeiro, algumas palavras sobre como cheguei ao estudo do Yogācara. Embora tenha deixado a casa da família e me tornado noviço aos treze anos, cresci no condado de Rugao, na província de Jiangsu. No campo, todos viviam da agricultura, e não sabíamos absolutamente nada sobre o Dharma do Buda. A rotina dos jovens monges e noviços da aldeia consistia inteiramente em trabalho braçal, rituais e recitação de sūtras — não havia oportunidade real de estudar o Dharma de maneira apropriada. Na primavera do trigésimo sexto ano da República (1947), deixei minha terra natal rumo à Montanha Baohua, em Nanjing, para receber os preceitos. Cerca de dois meses depois, ainda na primavera daquele mesmo ano, desci da montanha para ingressar na Academia Budista Tianning, em Changzhou. Todos conhecem o Templo Tianning — é um dos grandes monastérios, famoso em toda a província de Jiangsu. Depois de matriculado, a maior parte dos cursos que estudei era ligada ao Yogācara: o Tratado dos Cinco Agregados, as Cem Dharmas, os Versos sobre as Regras das Oito Consciências, entre outros — todos expondo os ensinamentos fundamentais do Yogācara. Mais tarde, no trigésimo oitavo ano da República (1949), com a queda do continente, vim para Taiwan com o governo e me aproximei do bodhisattva ancião Cihang. O Mestre Cihang aspirava ao renascimento na Corte Interior do Bodhisattva Maitreya, no Céu Tuṣita, e durante toda a vida ensinou Yogācara. Assim, quase tudo o que ele nos transmitiu também estava relacionado ao Yogācara — obras como os Vinte Versos sobre Apenas Consciência, os Trinta Versos sobre Apenas Consciência, o Chéng Wéishí Lùn e o Laṅkāvatāra Sūtra, todos eles importantes escrituras e tratados ligados ao Yogācara. Foi essa a minha condição kármica mais antiga para estudar Yogācara sob a orientação do Mestre Cihang. Depois que ele entrou no nirvāṇa, segui o Mestre Yinshun por cerca de vinte e cinco anos. E quase tudo o que ele nos ensinava também era extraído de escrituras ligadas ao Yogācara. Por essas razões, desde o início da minha formação budista, comecei pelo Yogācara.

Então por que falo agora sobre a Terra Pura? Isso também tem a sua história. Na época em que estudávamos na Corte Interior de Maitreya, em Xizhi, havia um mestre ancião chamado Lühang. Ele tinha sido, no passado, um general de alta patente sob as ordens de Yan Xishan, atuando como emissário entre o governo central e Yan. Em Beiping, convivera com o mestre Xia Lianju — o mesmo Xia Lianju que foi professor do leigo ancião Huang Nianzu, e cuja compilação do Sūtra da Vida Infinita é a edição que lemos hoje. Embora o Mestre Lühang tivesse abraçado a vida monástica relativamente tarde, praticava o caminho da Terra Pura havia muito tempo. Por estar constantemente em sua companhia e sob sua influência, acabei naturalmente adotando a aspiração pelo renascimento na Terra Pura como minha própria forma de cultivar, e decidi difundir os ensinamentos da Terra Pura. Assim, o tema sobre o qual vim falar — "Yogācara e a Terra Pura" — retrata a história do meu próprio caminho budista: em termos de estudo, comecei pelo Yogācara; em termos de prática, sigo a Terra Pura. Foi por isso que escolhi esse tema.

O material que acabou de ser distribuído — podem abri-lo agora. Temos apenas duas horas, e há muitos termos técnicos e princípios a abordar, então não vamos perder tempo.

Todo Aspecto do Dharma da Terra Pura É Apenas Consciência

Yogācara é um "caminho difícil". E quando digo "caminho difícil", quero dizer que, para estudar verdadeiramente a Yogācara, é preciso praticar a contemplação Yogācāra, acumular amplamente os recursos de mérito e sabedoria, e compreender que a realização da Budeidade exige percorrer do primeiro bhūmi até o décimo, ao longo de três grandes kalpas asaṃkhyeya. Então, por que tantos praticantes da Terra Pura de hoje querem compreender a Yogācara? Porque seu sistema de pensamento explica a verdade do universo e da vida humana, oferecendo uma metodologia muito fácil de aceitar. Algumas pessoas com formação científica aprendem muitos termos e conceitos da Yogācara, mas deixam de notar que eles descrevem toda a orientação do nosso universo e da nossa vida. Infelizmente, não conseguem usá-los para investigar o significado fundamental da existência. É claro que o motivo de estudarmos o Dharma Búdico é a libertação do nascimento e da morte — esse é o nosso objetivo. Mas como devemos compreender esta vida? Como podemos, a partir de onde estamos, cultivar passo a passo, buscar gradualmente e, por fim, chegar ao que chamamos de uma vida de pureza perfeita? Para isso, ainda precisamos recorrer à Yogācara — investigá-la e tomá-la como nosso ponto de partida.

Quer falemos de Yogācara, quer de Apenas Mente, dentro do budismo, essas abordagens são amplamente semelhantes. Há uma diferença, no entanto: a abordagem do Apenas Mente enfatiza a mente verdadeira, enquanto a Yogācara parte da mente iludida. Pode-se também dizer que uma trabalha do fruto para a causa, e a outra da causa para o fruto. O que quero dizer com isso? Se observarmos escrituras do Mahāyāna como o Sutra do Lótus, o Sutra Avataṃsaka e o Sutra do Nirvāṇa, veremos que todas começam a partir do reino do fruto búdico — o estágio mais elevado e definitivo do nirvāṇa. Elas pintam um quadro do ideal mais sublime para nos inspirar e, então, trabalham do fruto para a causa, movendo-se passo a passo do reino do Buda até o reino dos seres comuns. A Yogācara é diferente. Ela parte da vida impura — desta realidade vivida de sofrimento — e pergunta por que há dor na vida humana, por que existe esse tipo de mundo, por que a vida é do jeito que é. Partindo da perspectiva dos seres comuns, da base causal da impureza, ela prossegue passo a passo, guiando-nos a deixar para trás essa vida impura e buscar o fruto búdico mais elevado e último. Esse é o método da Yogācara: falar da mente iludida em direção à mente verdadeira. Portanto, em nosso estudo e prática do Dharma, só a prática não basta. No aspecto da compreensão, também precisamos captar como o budismo vê a vida e explica o universo. Se isso não estiver claro, qualquer esperança de libertação do nascimento e da morte é pura fantasia. Colocando desse modo, as coisas ficam bem claras: a "Escola da Mente Verdadeira" trabalha do fruto para a causa, enquanto a escola Yogācara trabalha da causa para o fruto. Essas duas abordagens podem ser diferentes e seguir em direções opostas, mas compartilham o mesmo objetivo último — transformar karma impuro em karma puro, seres comuns em sábios, aflição em bodhi, e as oito consciências nas quatro sabedorias. Assim, embora sigam por rotas diferentes e indiretas, seu objetivo final é o mesmo: nos ajudar a alcançar o estado mais elevado, o fruto búdico. A primeira coisa a reconhecer, então, é que o núcleo do pensamento da Yogācara parte da vida impura dos seres comuns. Quanto ao que exatamente a Yogācara ensina — chegarei lá em breve; naturalmente, isso envolve uma teoria muito profunda.

A escola da Terra Pura ensina o que se chama de "caminho fácil" de prática. Na verdade, porém, a tradição da Terra Pura abrange inúmeros princípios. Não é como se recitar o nome do Buda simplesmente cuidasse de tudo. Imagine alguém que recite o nome do Buda sem saber mais nada — essa recitação pode até levar ao renascimento, mas seria um renascimento sem categoria. Por quê? Como disse certa vez o Mestre Yinshun: ao ler os sutras, é preciso compreender o seu significado; ao recitar o nome do Buda, é preciso conhecer os votos originais e os méritos do Buda. Amitābha, por exemplo, fez quarenta e oito grandes votos, cada um concebido para salvar habilmente os seres sencientes. Se você não compreende o significado dos grandes votos de Amitābha, não consegue realmente alcançar o renascimento. Então, quando falamos da escola da Terra Pura propriamente dita, pode parecer que ela nada tem a ver com a Yogācara — uma se ocupa da prática, a outra da teoria. Mas, de fato, essas duas abordagens avançam juntas na compreensão e na prática. Ou seja, a Yogācara não se resume à teoria: ela também exige a prática da contemplação Yogācara — continua sendo uma forma de cultivo contemplativo. Só que essa contemplação é profunda demais para abordarmos no tempo que temos. O que vou fazer aqui é pegar muitas das explicações que encontramos na Yogācara e conectá-las aos princípios por trás do renascimento na Terra Pura. A escola da Terra Pura diz que recitar o nome do Buda possibilita o renascimento. Mas por que recitar o nome do Buda permite ver Amitābha? Não pode ser uma prática seguida sem saber o motivo — tem de haver uma razão. Segundo a escola da Terra Pura, essa razão reside no poder dos votos de Amitābha e nas nossas próprias três provisões: fé, aspiração e prática. Do ponto de vista da Yogācara, porém, há princípios ainda mais profundos operando dentro dessas três provisões. Uma vez que você compreenda a Yogācara, garanto: não vai perder a fé ao praticar a Terra Pura. Muita gente começa a recitar o nome do Buda, mas acaba desistindo. Por quê? Porque não compreende por que recitar o nome do Buda pode levar ao renascimento, nem por que isso pode resolver a questão do nascimento e da morte. É exatamente por isso que escolhemos este tema — recorrer a esses princípios mais profundos para revelar todo o significado de recitar o nome do Buda.

A Luminosa Pureza do Yogācara

Agora que estabelecemos que a escola da Terra Pura pertence à tradição da Mente Verdadeira, enquanto o Yogācara trabalha com a mente iludida, como podem a mente verdadeira e a mente iludida coexistir? A chave é esta: é preciso compreender que a mente iludida é falsa para só então cultivar a verdadeira. A escola da Terra Pura, por exemplo, fala em sentir aversão pelo mundo Sahā e ansiar pela Terra da Felicidade Suprema. Aversão, aqui, significa reconhecer o sofrimento deste universo e desta vida, e desejar transcendê-lo, libertar-se dele. E, claro, para isso é preciso aspirar a uma terra mais ideal, mais pura, mais magnífica, mais maravilhosa do que este mundo Sahā. Se conseguirmos compreender a natureza ilusória e vazia desta vida e deste universo, e voltar o coração para uma terra pura de Buda, então nos conectamos diretamente com aquilo que o texto chama de "luminosa pureza do Yogācara". Na verdade, é bastante simples. Não imagine que a Terra Pura e o Yogācara sejam duas coisas sem relação entre si. Se você conseguir aplicar o arcabouço teórico do Yogācara à Terra Pura, nunca mais terá dúvidas sobre seus ensinamentos. Depois da dinastia Song, a escola da Terra Pura inclinou-se fortemente para a ideia de uma Terra Pura da Mente-Somente, mas nunca perdeu seu fundamento na fé. Vemos isso especialmente no Sūtra da Contemplação, onde se diz: "Esta mente é Buda; esta mente cria Buda." Por que conseguimos passar da condição de ser ordinário ao objetivo mais elevado da budidade? Porque temos uma "mente". Mas essa nossa mente é a mente iludida — uma mente de falsa discriminação —, e por isso precisamos usar a sabedoria para eliminá-la. Essa sabedoria é precisamente o que provém da compreensão do Dharma: continuamente abandonamos o falso e retornamos ao verdadeiro, limpando gradualmente as impurezas e trazendo à luz a parte pura — a mente verdadeira. É isso que significa transformar as aflições e realizar a sabedoria do bodhi.

Então, como a escola da Terra Pura se conecta com o Yogācara? E o que o Yogācara realmente significa? É o que precisamos explorar. Neste mundo, nós, seres ordinários, certamente temos aflições, e, em termos budistas, essas aflições giram em torno da "mente-consciência". Essa mente-consciência é uma resposta interior, emocional e tosca. Pense em como nós, seres ordinários, percebemos as coisas — sempre envoltos em sentimentos e apegos. A mente em nós é, de fato, uma consciência, mas também contém uma mente pura. Do ponto de vista dos seres ordinários, porém, essa mente interior é inteiramente manifestada pela consciência. O mundo em que vivemos é essencialmente dualista — "mente e matéria" —, e a matéria, em seu nível mais fundamental, ainda depende da mente. Isso não é "idealismo subjetivo". Na verdade, toda cultura no mundo, tudo o que existe, é manifestado pelas mentes dos seres ordinários — criado por nossas mentes emocionais. Essa mente ordinária, capaz de manifestar e criar, é o que chamamos de mente-consciência. A mente é a base; a mente é aquilo de que tudo depende. Por causa da mente, este universo e esta vida existem. Sem a mente, jamais poderiam surgir. Visto assim, o Dharma da Terra Pura, embora seja um domínio da consciência, é também — uma vez deixada de lado a consciência iludida — o mundo puro e magnífico revelado pela mente verdadeira. A expressão yogācara "manifestado pela Consciência-Somente" ensina exatamente esse princípio.

Mente Pura, Terra Pura — Manifestando Plenamente a Terra Pura

Estávamos justamente discutindo como o mundo é manifestado pela "mente". Assim, podemos compreender que o esplêndor puro da Terra da Suprema Bem-Aventurança é igualmente manifestado pela mente de Buda Amitabha — criado por meio dos votos que ele formulou ao longo de inumeráveis existências, usando a mente para acumular mérito, aspirando a fazer surgir um mundo onde "a Terra Pura seja plenamente revelada". Poderíamos também dizer que, depois de visitar todas as terras de buda, ele alcançou uma conclusão suprema: reunir a mais fina essência de cada terra e criar esta Terra Pura. Portanto, em última análise, ela ainda é feita pela mente. Somente-Consciência também trata de como purificar corpo e mente — porque, uma vez purificados o corpo e a mente, a terra e todos os seres podem ser purificados. A Terra Pura é onde habitam os sábios, e os sábios criam uma Terra Pura porque ela brota naturalmente de suas mentes puras.

Isso pode não ser fácil de compreender apenas com palavras. Considerem este exemplo. Quando Buda Śākyamuni ensinava no Pico do Abutre, sua mente era pura, e por isso aquela montanha era uma terra pura para budas e bodhisattvas. No entanto, se vamos à Índia hoje — seja em Bodhgaya, em Jetavana ou no Parque dos Cervos — encontramos apenas colinas áridas e montículos irregulares de terra. Mas, quando o Buda estava ensinando, porque sua mente era pura, ele via aquele mundo como uma terra pura e orientava os bodhisattvas a se reunirem ali. Por que a terra era pura? Porque não havia aflição em suas mentes. Pensem numa família que não é rica: se as pessoas que nela vivem têm a mente pura, a vida parece estável e o lar é feliz e acolhedor. De fora, uma família rica pode achar incompreensível — um lar comum, sem recursos materiais, e ainda assim todos estão à vontade e contentes. Por quê? Simplesmente porque não há aflição em suas mentes. Uma família abastada, por outro lado, pode viver num palacete, mas carrega uma mente cheia de inquietações. O lugar é belo, mas o dia de hoje passa e os compromissos de amanhã se aproximam — o coração nunca repousa, nunca encontra paz. A inquietação gera aflição; onde há aflição, a Terra Pura não se manifesta. Esteja uma terra pura ou poluída, o budismo ensina que tudo depende da pureza da mente de cada pessoa. Quando sua mente é pura, a terra é naturalmente pura; as aflições se dissipam, e os seres são purificados. Assim, a Terra Pura e Somente-Consciência estão intimamente ligadas — quando a consciência é pura, a mente é pura; quando a mente é pura, a Terra Pura se revela plenamente.

Tudo isso nos mostra que estudar Somente-Consciência não é apenas um exercício intelectual. Trata-se de aprender a purificar nossa própria consciência e mente. Se você estuda e estuda, mas suas aflições só se multiplicam, então o que aprendeu não lhe trouxe grande benefício — porque o verdadeiro propósito da prática budista é colocá-la em ação, despertar, compreender como subjugar as aflições e cortá-las por completo. Esse é o mais alto objetivo. Com isso, manterei esta introdução breve.

Os Cinco Dharmas e a Recitação do Buda

Agora passemos à teoria de Somente-Consciência, começando pelos "Cinco Dharmas e a Recitação do Buda". Os Cinco Dharmas são nome, característica, falsa imaginação, sabedoria correta e talidade — um conceito central na escola Somente-Consciência. A ideia provém do Sutra Laṅkāvatāra, que abrange um vasto campo; em essência, vai da mente iludida à mente verdadeira, assim como fazem os ensinamentos sobre Somente-Consciência e a Terra Pura. Dois versos do Sutra Laṅkāvatāra são especialmente importantes: "Cinco dharmas, três naturezas próprias; oito consciências, dois não-eus". Esses dois versos capturam a essência de Somente-Consciência. Se você consegue compreendê-los com clareza, já entendeu mais da metade de todo o ensinamento. Então, por que falar dos Cinco Dharmas? E o que eles têm a ver com a Terra Pura? Preciso começar com alguma terminologia, e peço a sua paciência. Por que o budismo usa tantos termos técnicos? Pode parecer tedioso, mas se você não compreende esses termos, não compreenderá os sutras — e se não os entende com clareza, também não acompanhará as palestras sobre o Darma.

Nome e Característica

"Nome" e "característica" são frequentemente mencionados juntos, mas na verdade são duas coisas distintas, usadas para descrever tudo no universo — a variedade sem fim e a multiplicidade de formas. De uma simples lâmina de grama ao Monte Sumeru, nada escapa ao nome e à característica. "Nome" é o rótulo; "característica" é a aparência. Tomemos uma flor: "flor" é o nome, mas "esta flor vermelha" ou "aquela flor branca" descreve a aparência e a cor da flor. Quando nome e característica se unem, passam a carregar significado — e também a ocultar o que está por dentro. Por que nomes e características são tão importantes? Porque vivem dentro dos nossos conceitos. Em outras palavras, nós vivemos dentro de conceitos: onde há "eu", há "você"; onde há "você", há "ele" — e esses são apenas nomes e características. Onde há o bem, há o mal; onde há beleza, há feiúra; onde há bondade, há crueldade; onde há o certo, há o errado. Tudo isso mostra que nomes e características pertencem ao domínio dos conceitos. Por si sós, não fariam tanto mal. Mas nós, seres ordinários, os usamos para conhecer o mundo, e não paramos de criar novos, nos enredando cada vez mais. Nossas aflições, nascidas do apego a nomes e características, se apertam cada vez mais, até que não conseguimos mais nos libertar.

Nomes e características são mesmo problemáticos. Outro exemplo: meu nome é Yinhai. No instante em que alguém diz "Yinhai está chegando", uma imagem logo surge na sua mente — um monge, míope, que sabe falar um pouco sobre o Dharma. A partir do nome, sua imaginação preenche tudo o que ele representa. Mas esse nome e essa característica são, na verdade, falsos. Por que falsos? Porque esse mestre simplesmente aconteceu de receber o nome "Yinhai". Se tivesse invertido e se chamado "Haiyin", seria diferente — e "Yinhai" não se aplicaria mais. Então "Yinhai" é apenas um rótulo, uma convenção. No entanto, nós, seres ordinários, somos todos atormentados por nomes e características. Se alguém diz: "Yinhai é realmente alguém!" — ah, fico contente. Alguém me elogiou, e fico radiante. Mas se alguém diz: "Yinhai não tem nada de mais, é mais ou menos como eu, talvez até pior" — agora fico chateado. Do começo ao fim, esse nome tem poder sobre mim. Se ninguém menciona "Yinhai", tudo bem. Mas no momento em que o fazem, estou preso. E mais: pode haver só um Yinhai aqui, mas na verdade existem vários Yinhais pelo mundo — em Taiwan, na China continental —, embora todos sejam "velhos Yinhais", e eu seja o "Yinhai jovem", já que mestres do Dharma costumam gostar desse nome. Mesmo assim, quando alguém menciona "Yinhai", parece que se referem a mim; o nome se tornou exclusivamente meu. Dizem algo bom, e fico feliz; dizem algo ruim, e fico indignado. É assim que nos deixamos levar por nomes e características. Por quê? Porque os seres ordinários se apegam.

A verdade é que, digam que você é bom ou ruim — se você de fato é bom, e o nome corresponde à realidade, então é simplesmente exato. Mas se você não é bom e alguém diz que é, não leve para o coração. Estão apenas bajulando você. Você não é, de fato, aquilo que dizem que é. Bom ou ruim depende dos fatos; não se deixe enganar pelos nomes. Na família ou na sociedade, todos vivemos para os outros. Dizem que você é bom — você fica feliz. Dizem que não é — você fica infeliz. O dia inteiro, você vive para os outros, incapaz de ser dono de si mesmo, enganado por nomes e características. Há uma piada que circula: neste mundo, somos todos vigaristas. Você engana os outros, os outros enganam você, e no fim você se engana. O mundo inteiro funciona assim. A vida humana funciona assim — famílias, sociedades, nações — todos enganando uns aos outros. Quem se deixa enganar é o tolo. Mas você também engana, e no fim se engana. Por quê? Porque foi manipulado, enganado, seduzido por nomes, falsos nomes e falsas aparências.

Como os seres se apegam tão fortemente às aparências e se deixam enganar tão facilmente pelos nomes, o Buda Amitābha, em sua compaixão, concebeu um meio hábil: ele utiliza o Nome para conduzir os seres sencientes. Seja recitando as seis sílabas de "Namo Amituofo" ou visualizando a forma majestosa de Amitābha, o objetivo é deixar de se apegar aos falsos nomes e aparências deste mundo como se fossem reais — e, assim, libertar-se das aflições. Será realmente tão simples? De fato é, pois esse é o poder do grande voto de Amitābha. Se você conseguir manter a mente unificada e firme no nome de Amitābha — um nome que encarna virtude sem limites — e contemplar seus trinta e dois sinais maiores e oitenta características menores, suas aflições gradualmente se desfazerão, e as condições externas deixarão de arrastá-lo. É assim que Amitābha vem até nós neste mundo Sahā, utilizando a prática da recitação do Nome para conduzir seus seres.

O Buda Śākyamuni é diferente de Amitābha. Śākyamuni ensinou um vasto corpo de doutrinas e se utilizou desses ensinamentos para conduzir os seres. Talvez muitos idosos considerem as doutrinas profundas demais — por mais que estudem, parecem não conseguir compreendê-las. Melhor, pensam, simplesmente recitar "Amituofo" — mais simples e mais prático. E têm razão; de fato recebem benefício real, porque Amitābha tem esse poder. A maioria das pessoas prefere uma prática que seja ao mesmo tempo simples e eficaz. Mas note o seguinte: uma vez na Terra Pura, ao se deparar com Amitābha, ele ainda terá de ensinar "nome, característica, imaginação falsa, sabedoria correta e talidade". Ainda terá de explicar "os cinco dharmas, as três naturezas próprias, as oito consciências e os dois não-eus". Por quê? Porque sem passar por esse processo, não se pode despertar. E há algo ainda mais notável: não apenas Amitābha ensina as cinco raízes, os cinco poderes, os sete fatores do despertar e o nobre caminho óctuplo, mas também os pássaros que cantam, as flores que desabrocham e o vento que sopra ensinam o Dharma, auxiliando-o no caminho do despertar. É claro que lá é mais fácil do que aqui — no momento, estamos ocupados demais ganhando a vida, com mais responsabilidades do que conseguimos dar conta. Assim, Amitābha utiliza nomes e características para conduzir os seres. Esse é seu expediente singular — diferente dos métodos de outros budas, um tipo especial de meio hábil. Ele o emprega porque compreende as capacidades dos seres do mundo Sahā: somente este método alcança os três níveis de praticantes e acolhe tanto os de faculdades aguçadas quanto os de faculdades lentas.

Falsa Imaginação

Nomes e características são ilusórios — mas por que fazemos distinções entre eles? Por causa da falsa imaginação. Uma flor não se declara branca ou vermelha. Somos nós, seres ordinários, com nossas mentes iludidas e discriminadoras, que fazemos a separação — sabendo que o vermelho definitivamente não é branco, e o branco definitivamente não é vermelho. A própria flor não sabe que é vermelha ou branca; ela não pode falar. Através da nossa discriminação e apego ilusórios, dividimos a aparência da flor em categorias bem definidas. Como a falsa imaginação atua, continuamos a discriminar entre nomes e características. E assim Amitabha chama os seres a se agarrarem ao Nome — ele nos diz para não discriminar. Esta é uma maneira de deslocar o foco, voltar-se em outra direção, para que não sejamos enganados por nomes e características. Através da discriminação ilusiva, criamos karma, sofremos e geramos aflições. Vemos um aspecto agradável ou ouvimos um nome lisonjeiro, e ficamos exultantes. Ouvimos o nome de um inimigo, e mal conseguimos suportar escutá-lo. Ouvimos o nome de alguém amado, e queremos correr para vê-lo — puxados por falsos nomes e aparências, incapazes de sermos nossos próprios senhores. Visto que nos envolvemos nessa discriminação ilusiva sem nem mesmo perceber, o Dharma nos ensina a praticar, a subjugar nossas mentes, para que essa mente iludida não seja enganada por nomes e aparências externos. É exatamente o que a escola Zen chama de "afastar-se do pensamento" e "não-pensamento" — deixar para trás o pensamento ilusório, largá-lo. Se você não consegue largá-lo, as condições externas o arrastam e as aflições surgem; você nunca encontrará liberdade.

Se você continuar a recitar o Nome de Amitabha, um dia recitará até alcançar uma mente concentrada em um só lugar. Nesse ponto, você saberá como deixar de ser enganado por nomes e características. Recitar o Nome do Buda é um método distintivo da prática da Terra Pura do Somente-Consciência. Seu propósito é subjugar a falsa imaginação — porque nomes e características são condições externas, enquanto a falsa imaginação é a mente discriminadora; somente quando a falsa imaginação está ativa é que discriminamos entre nomes e características. Se você vê nomes e características como originados dependentemente, como vazios, como falsas aparências, então quando algo bom surge, você não se apega a isso; quando algo mau surge, você não recua. Em todas as coisas, você permanece seu próprio senhor, e a falsa imaginação simplesmente não surge. É claro, este não é um estado ordinário — exige prática real. Os ensinamentos budistas dizem: se você está realmente se dedicando ao trabalho, não se trata de ler muitos sutras e livros. Isso não é suficiente. O que importa é que, em meio a todo tipo de situação — andando, em pé, sentado, deitado — você não é arrastado por ela. Somente então você subjugou sua mente. Neste momento, estamos no estado de mente-consciência ordinária. Mas com a prática, a sabedoria se abre: o terceiro dos Cinco Dharmas — a "sabedoria correta".

Sabedoria Correta

O que é "sabedoria correta"? É a sabedoria pura. O que faz a sabedoria pura? Ela sabe o que é verdadeiro e o que é falso, o que é real e o que é ilusório. Com a sabedoria correta, você não é arrastado pelas condições externas — você vê claramente cada situação por completo. Ver com clareza é ser um sábio. Por um lado, não há aflição na mente; por outro, você não é capturado nem arrastado pelos seis objetos sensoriais externos. Esta é a sabedoria de um sábio, chamada "sabedoria correta". E qual é o objeto da sabedoria correta? É a "talidade".

Talidade

A "talidade" (如如) não é fácil de apreender. Designa a sabedoria que conhece a realidade, contemplando seu princípio. Quando um sábio possui essa sabedoria, consegue enxergar o verdadeiro significado de todos os dharmas sem se deixar enganar — como uma luz brilhante que tudo ilumina com perfeita clareza. Com tal sabedoria não há aflições, e tudo pode ser conduzido por meio dela. Assim, ao alcançar a iluminação e a verdadeira sabedoria, corpo, fala e mente passam a agir todos em conformidade com a sabedoria.

Mas nós não somos assim. Seja no corpo, na fala ou na mente, todos nós agimos sob o poder das aflições. Tendo aflições, naturalmente surgem a ilusão e a criação de karma — e onde há karma há sofrimento. Quando um sábio desperta, toma a sabedoria como sua essência e deixa de se apoiar na mente discriminadora como fundamento. Compreende a verdadeira realidade do universo, de modo que, ao contemplar a verdade, usa a mais elevada sabedoria para perceber que essa "talidade imóvel" é não-nascida e incessante — sem vir nem ir, nem poluída nem pura. Esse âmbito da verdadeira realidade sempre foi como é — a natureza-dharma da talidade. O propósito do despertar é, portanto, não ser movido pelos objetos; ou seja, a mente capaz de mover os objetos é como a de um Tathagata. O que são os objetos? Nomes e características. Quando se pratica aqui, é preciso vigiar constantemente os próprios pensamentos. Então, passo a passo, é possível avançar em direção ao âmbito da talidade, à verdadeira realidade.

Nianfo e os Cinco Dharmas

Entre os "Cinco Dharmas" mencionados acima, usar o pensamento delusivo para discriminar nomes e características pertence ao âmbito dos seres comuns. Porém, para os seres comuns que praticam o nianfo, quando recitamos o nome do Buda Amitabha ou contemplamos suas majestosas feições, ainda que sirvamos da mente delusiva para recitar e contemplar, podemos gradualmente subjugar nossos pensamentos, normalmente dispersos e desordenados. Discutiremos isso mais adiante. Naturalmente, o melhor seria recitar o nome do Buda não com a consciência delusiva, mas com uma mente pura — então a mente seria naturalmente pura e a sabedoria surgiria de imediato. Contudo, a maioria dos seres comuns ainda recita o nome do Buda por meio dessa consciência discriminadora de nomes e características.

Permitam-me dar uma analogia. Há uma cuba de água suja, com lama e areia misturadas — não se vê o fundo, e a água é inutilizável. Depois de adicionar alúmen (um tipo de agente clarificador), as impurezas se depositam e a água se torna límpida. É possível ver através dela, e ela se torna utilizável. O que isso significa? Nossa mente é como essa cuba de água suja. Desde kalpas sem início de nascimento e morte, muitos hábitos delusivos turvaram completamente a nossa mente. Para apaziguar essa mente, é preciso apoiar-se na pura e correta atenção-memória do nianfo. Quando a correta atenção-memória surge, é como se o alúmen tivesse sido adicionado à água — a água se torna límpida. Na verdade, a substância e a essência da água não mudaram; a água estava suja apenas porque lama e areia foram agitadas em algo que antes era claro. O nianfo opera em nossa mente do mesmo modo. Essa nossa mente de ser comum sensível tem sido a mesma desde tempos sem início, mas, como as aflições a puxam e revolve por dentro, nossa mente se tornou uma mente delusiva. Essa mente de aflição, da qual não conseguimos nos livrar e que nos segue como uma sombra, pode agora, por meio do nome do Buda, ajudar a purificar nossa mente e fazer surgir a mente de sabedoria. Quando a mente de sabedoria surge, os nomes e características que você encontra são todos talidade. Portanto, a função do nianfo é, na verdade, uma prática que transforma "nome, característica e pensamento delusivo" em "verdadeira sabedoria e talidade".

As Três Svabhāvas e o Nianfo

Indo um pouco mais fundo, vejamos as Três Svabhāvas e o nianfo. Os estudiosos do Yogācara enfatizam todas essas três, classificando cada fenômeno mundano e transmundano em três grandes categorias: pensamento delusivo, originação dependente e consumação perfeita. Compreendamos primeiro cada uma dessas três svabhāvas e depois passemos à relação delas com o nianfo.

A Svabhāva do Pensamento Delusivo

A primeira é a svabhāva do pensamento delusivo. Em termos do Yogācara, é a "svabhāva da concepção imaginária" (遍计所执性). Simplificando, refere-se aos pensamentos delusivos que surgem quando nos apegamos às coisas porque não compreendemos o mundo ao nosso redor. Para entender a svabhāva do pensamento delusivo, precisamos primeiro perguntar por que surgem tais mentes delusivas ou apegadas.

Aqueles sem sabedoria possuem uma colheita especialmente abundante de pensamentos delusivos. Estes não vêm de uma única vida — são inatos, acumulados ao longo de muitos kalpas. Uma analogia: apressando-se para casa à noite sem uma lamparina, você avista uma serpente na casa. Ah, não — uma serpente! Assusta-se enormemente, mas não deveria haver uma serpente em casa. Você acende a luz e olha — e eis que foi enganado. É uma corda, não uma serpente. Viu? Na verdade, sempre foi uma corda, mas você a tomou por uma serpente, e isso o assustou de tal modo que rompeu em suor frio. Foi enganado ou não? O que o enganou foi a mente do apego e da discriminação delusiva. Com apego, não se consegue ver as coisas com clareza e é fácil ser enganado. Assim como naquela "serpente", primeiro você se apegou a ela como uma serpente e ficou aterrorizado; somente quando a luz se acendeu percebeu que era apenas uma corda. Essa mente de apego e discriminação delusiva é a expressão concreta da concepção imaginária.

A Natureza Própria da Origem Dependente

Tendo visto a natureza própria do pensamento ilusório, vamos usar a corda como exemplo para ver o que essa corda realmente é. Quer a corda seja feita de cânhamo, fibra ou fio de algodão, ela surge de condições. Essa "corda" em si, no início, nem sequer era corda. Por quê? Porque é formada pelo esforço humano, a partir do cânhamo ou do fio, tecidos em um único fio. Mas, investigando mais a fundo, tampouco é de fato uma corda — apenas um produto formado pela combinação de causas e condições, que possui tão somente a função e a aparência de uma. Se investigarmos camada por camada, a corda é feita de cânhamo, mas o cânhamo não é necessariamente usado apenas para cordas. Também pode se tornar redes de pesca ou sacos de pano — produtos diferentes conforme as condições. Assim, na verdade, a corda também é uma aparência falsa, uma coisa produzida por causas e condições. Por isso dizemos que essa corda possui uma natureza dependente (依他起自性). Desse modo, o apego à serpente era na verdade uma corda, e a corda era feita de cânhamo — apenas uma forma temporária surgida através da combinação de causas e condições. Isso mostra que tudo no universo que surge da concepção imaginária depende da combinação de causas e condições para existir. Em outras palavras, essa combinação provisória, surgida da dependência, passa a existir por meio de várias causas e condições.

Os ensinamentos budistas são muitos, mas o modo mais direto de compreendê-los é por meio da "origem dependente" — saber que o surgir de todos os dharmas não é senão a agregação de várias condições e causas. Esse ponto do budismo é a teoria da origem dependente, ou a teoria do surgimento condicionado, que difere de outros ensinamentos não budistas. Outras tradições, como o Cristianismo ou o Catolicismo, sustentam que tudo é criado por Deus. O budismo não diz isso; diz que tudo nasce de causas e condições. Falar de "nascido de causas e condições" está mais de acordo com a verdade. Esse princípio foi descoberto pelo Buda; não foi criado por ele.

As religiões ocidentais dizem que a verdade pertence a Deus, e que Deus representa a verdade. Mas o Buda não nos disse que ele representa a verdade; disse-nos apenas que descobriu a verdade. Trata-se de descobrir, não de criar. Pensem: se algo é de fato verdade, como poderia ser criado? Como alguma pessoa ou deus poderia representar a verdade? Por isso o Buda não falou de criar a verdade, apenas de compreendê-la. Por exemplo, todos sabemos que Newton descobriu a gravidade, mas a gravidade já existia muito antes, simplesmente desconhecida por nós. Quando Newton viu uma maçã caindo em vez de subir, aquilo despertou sua intuição e ele descobriu a gravidade. A partir de então todos soubemos que a gravidade existe. Mas também sabemos que a gravidade não foi criada por Newton. Esse exemplo nos mostra que, só porque algo era desconhecido antes de ser descoberto, não significa que não existia e precisava ser criado. Essa é a diferença entre descoberta e criação.

Pode-se dizer que o ensinamento do "nascido de causas e condições" representa a verdade, mas o princípio é muito profundo — tão profundo que "a origem dependente é profundamente profunda", como diz a tradição — e as pessoas comuns têm dificuldade em aceitá-lo. Em termos simples, todos os fenômenos no universo nascem de causas e condições, mas, sem compreender isso, tomamos os fenômenos como coisas sólidas e reais. Por exemplo, uma xícara de chá é originalmente feita de argila e areia prensadas em um molde pelo esforço humano — só então passa a existir. Isso não é "nascido de causas e condições"? Uma vez que o "nascido de causas e condições" traz essa xícara à "existência", decorrido algum tempo, ela se quebra — as causas e condições se dissolvem, e a forma da xícara desaparece. Ou seja, embora tenha existido, era apenas uma existência provisória, temporária, incapaz de perdurar. Isso mostra que a "existência" não é algo permanente e imutável — este é o significado de "impermanência, sofrimento, não-eu e vacuidade".

Quando falamos de "origem dependente", precisamos também falar da "natureza dependente" (依他起). Todas as inúmeras transformações do universo se resumem a uma única verdade. Seja no passado, no presente ou no futuro, quer o Buda apareça ou não neste mundo, essa verdade jamais muda. A natureza do dharma é permanente — assim é desde a origem, universal e eternamente. Se você puder compreender de verdade esse princípio da "origem dependente e natureza vazia", então despertou. Por isso, não veja o despertar como algo inalcançável, lá no alto, distante. Na verdade, se você compreende que todos os dharmas mundanos são falsos, já alcançou uma forma de despertar.

Como assim? Falso significa que existem de modo provisório, apenas temporariamente. Mas nós, seres comuns, jamais tomamos os dharmas como falsos — tomamo-los como reais. E, no entanto, nenhum dharma mundano é real. Por quê? Por causa da origem dependente! Pense nisto: sem depender dos outros, de onde você viria? Poderia, sozinho, dar à luz a si mesmo? Poderia, sozinho, seguir vivendo? Não pode. Ninguém existe de modo independente. Cada um depende do apoio mútuo. É preciso enxergar que os dharmas mundanos são exatamente isso. Uma vez que os vejamos como são, não nos apegaremos, não geraremos discriminação delusiva, nem daremos origem à mente de concepção imaginária. O que é a concepção imaginária? É o jogo de nomes e características se entrechocando — usar nomes para avaliar características, e características para avaliar nomes — e nisso o apego se firma.

A "natureza dependente" situa-se entre os seres comuns e os sábios, e os conecta, pois é o fenômeno predominante do nosso universo. Olhe para o mundo entre o céu e a terra — as flores amarelas e o bambu verde nada mais são que Chan. Ao olhar para as flores amarelas, ou para o bambu diante de você — em toda parte há um chamado ao despertar. Veja estes dois versos de Su Dongpo: "O som do riacho é inteiramente a longa e ampla língua; as cores da montanha não são senão o corpo puro." Ver a água que flui é como ouvir o som puro do dharma; ver as montanhas é como contemplar, em pessoa, o corpo do dharma do Tathagata. É assim que o ambiente externo pode despertar nossa inspiração e nos ajudar a abrir para a verdade. Está claro que, embora as coisas externas sejam falsas, a verdade habita dentro delas — apenas não a enxergamos. Se você consegue realizar a verdade a partir das flores amarelas, do bambu, da água corrente e das montanhas, então a verdade está mesmo diante dos seus olhos. Por quê? Porque é o que se chama de não-dualidade entre princípio e fenômenos. Ficamos obscurecidos pelos fenômenos e não conseguimos ver a verdade, simplesmente porque nos falta sabedoria e damos origem à discriminação delusiva — e por isso permanecemos seres comuns. Se despertarmos e nos tornarmos sábios, então teremos realizado a natureza-própria da "perfeita consumação".

A Natureza da Perfeita Consumação

A terceira natureza é a "consumação" — a "perfeita consumação" (圆成), também chamada "natureza da perfeita consumação da realidade" (圆成实性). O que significa "perfeita consumação"? Se você compreende que, na originação dependente do pensamento ilusório, originalmente não havia nenhuma discriminação ilusória, então soltar o apego é a perfeita consumação. "Originação dependente e natureza vazia" — já que é algo formado por causas e condições, é vazio. Por que é vazio? Porque não possui natureza-própria; as aparências do mundo são fenômenos ilusórios, as aparências do cosmos são combinações ilusórias. Por exemplo, de onde vem o "hoje"? Porque há o "amanhã" e houve o "ontem", existe o "hoje". Pense nisto: se não houvesse o "amanhã", como o "hoje" poderia ser chamado de "hoje"? Existe de modo relativo. No universo, nenhum dharma existe de forma independente. Como todos os dharmas mundanos surgem pela combinação de causas e condições e existem em inter-relação, são desde sempre perfeitamente completos — apenas não compreendemos isso. Através da análise da sabedoria, podemos perceber que dentro dessa "originação dependente e natureza vazia" há também uma verdade universal imutável, chamada "natureza da perfeita consumação" — perfeitamente realizada, verdadeiramente real, para além da falsidade. O que isso representa? O reino dos sábios. O reino do sábio é observar com sabedoria e compreender que a verdade da "natureza dependente" é, na verdade, a natureza da perfeita consumação. Já o reino do ser comum, por causa das aflições e da falta de sabedoria, dá origem a todo tipo de apego no nível da "natureza dependente" — um apego que nasce do viés, que é a discriminação ilusória. Vemos assim que a "natureza dependente" conecta tanto os seres comuns quanto os sábios.

Nianfo e as Três Naturezas Próprias

A relação entre o nianfo e as Três Naturezas Próprias segue o mesmo princípio: é preciso lembrar que todos os dharmas surgem de causas e condições. Por exemplo: usar a boca para recitar o nome de Buda, os olhos para contemplar a sua imagem, as mãos para acender um bastão de incenso ou oferecer uma flor — tudo isso corresponde à "natureza dependente". Estas diferentes práticas de nianfo da natureza dependente podem tanto afastar os seus pensamentos ilusórios à medida que avança no caminho quanto despertar a sua sabedoria na sua raiz. Quando os pensamentos ilusórios deixam de surgir, os pensamentos puros ocupam o seu lugar — e então a sabedoria pode despertar, e a verdade se revela diante de si. Esta é a relação direta entre as "Três Naturezas Próprias" e o nianfo. Nesse contexto, como a "concepção imaginária" se aplica apenas a seres ordinários sencientes, e a "consumação perfeita da realidade" se aplica apenas aos sábios, a "natureza dependente" adquire uma importância especial. Isto porque, como já mencionado, é a "natureza dependente" que funciona como elo entre seres ordinários e sábios.

No Budismo, a origem dependente (依他起) refere-se aos fenômenos que surgem de causas e condições — ou seja, a coisas que existem apenas pela combinação adequada de circunstâncias. Então, de onde vem o ciclo de nascimento e morte? Costumamos dizer que ele surge da ignorância (无明) a gerar karma, mas de onde vem a própria ignorância? Se a investigarmos até à sua origem, constatamos que a ignorância não passa da ausência de sabedoria. Uma vez encontrada a raiz da ignorância, o despertar torna-se muito mais fácil. Este é o princípio de "prender o chefe para apanhar todos os bandidos": uma vez capturado o líder, os capangas não ousam rebelar-se. O princípio de recitar o nome de Buda para acalmar a mente funciona da mesma forma. Tanto se falamos do ciclo de nascimento e morte, quanto do despertar pleno como Buda, senhor do próprio destino, ambos estão intimamente e inseparavelmente ligados à origem dependente.

Para ilustrar, vejamos os versos da escola Somente-Consciência sobre romper o falso para revelar o verdadeiro:

Desde tempos sem princípio, o reino (界) é a base Sobre a qual todos os dharmas igualmente dependem; Deles emergem os múltiplos reinos de existência, Assim como a obtenção do Nirvana.

O ciclo de nascimento e morte é forjado por camadas sobre camadas de laços kármicos que remontam a tempos sem princípio. O que é o karma? É uma causa, uma condição — aquilo que o Budismo designa por semente (种子). Para os seres ordinários, a ilusão que dá origem ao karma, que por sua vez conduz ao ciclo de nascimento e morte, constitui a "origem dependente" maculada. Por outras palavras, avançar ao longo dos Doze Elos da Origem Dependente mantém-no preso no ciclo de nascimento e morte; recuar ao longo deles leva a tornar-se Buda, senhor do próprio destino. O mais importante aqui é o "reino desde tempos sem princípio" (无始时来界) que está na base de todos os dharmas. Este "reino" é a causa primordial, a própria condição em que se funda a origem dependente. Como diz o provérbio, uma criança "fica vermelha perto do cinábrio, fica preta perto da tinta" — ela absorve as qualidades das pessoas boas quando está na sua companhia, e torna-se como maus elementos quando está na companhia das ruins. Porquê? Por causa do seu ambiente. A mente de uma pessoa ordinária não consegue agir por si própria — é levada de um lado para o outro conforme as circunstâncias que se apresentam. Quando começamos a praticar o Dharma, podemos aprender a seguir o karma puro em vez do karma maculado: ou seja, deixamos de nos alinhar com condições maculadas e passamos a nos alinhar com condições puras ao longo da prática, afastando-nos do nascimento e da morte e caminhando para a liberação. É assim que a origem dependente funciona.

A princípio, este conceito pode parecer complexo, mas a verdade é que todos os dharmas — sejam mundanos ou ligados ao Budismo — surgem sempre por meio do karma. O karma assume incontáveis formas, transformando-se constantemente. Uma vez que existe um "reino desde tempos sem princípio" do qual todos os dharmas dependem, tanto os seis reinos de renascimento quanto a obtenção do Nirvana entram em existência. O que isso significa, na prática? Resumindo, trata-se apenas de origem dependente: dharmas que surgem a partir de condições. Condições puras levam a tornar-se Buda; condições maculadas levam a ser um ser ordinário. É um princípio bastante simples, na verdade. A prática de recitação do nome de Buda resume-se a abandonar a impureza e despertar a pureza que já existe em si. Se conseguir manter os pensamentos puros a fluir sem interrupções, tornar-se-á Buda, senhor do próprio destino. O ponto essencial aqui é que a origem dependente aplica-se igualmente a estados maculados e puros. Quando recitamos o nome de Buda, estamos a usar uma forma benéfica de origem dependente para caminhar em direção ao reino puro de Buda.

A Oitava Consciência e a Terra Pura

A seguir, abordemos a relação entre a Oitava Consciência (阿赖耶识) e a Terra Pura. A Oitava Consciência é a pedra angular do ensino da Somente-Consciência (唯识). Uma vez compreendido isto, é possível apreender os princípios subjacentes do universo e da vida humana. O estudo do Dharma resume-se ao despertar. Mas o que significa, afinal, despertar? Significa observar e realizar a verdadeira natureza do universo e da vida humana. O caractere 察 (chá) significa "observar", mas a observação por si só é inútil: é preciso ir além para despertar. O que é 悟 (wù), o despertar? Significa encarar a realidade diretamente e compreendê-la tal como ela é. Não se trata de mero conhecimento intelectual: é ver por si próprio. Este é o estado de despertar. A observação, por si só, não passa de um simples olhar: olhar, por si só, não basta para ser chamado de despertar, pois corresponde apenas a uma compreensão superficial. A compreensão meramente intelectual não é um verdadeiro ver: a verdade não está diante dos seus olhos. Só quando despertou verdadeiramente, ao tornar-se Buda, é que consegue observar com clareza e realizar a verdade na sua totalidade. Por isso, por que a recitação do nome de Buda nos permite renascer na Terra Pura? Precisamos explicar isso com base na Oitava Consciência.

A Oitava Consciência como "Sujeito"

O que é, afinal, a Oitava Consciência? Em sua essência, é o nosso centro neural, ou o nosso sujeito espiritual fundamental. É a entidade que percorre o ciclo de nascimento e morte, e também a que nos permite tornar-nos Buda, senhor do nosso próprio destino. Naturalmente, o ciclo de nascimento e morte é a atividade da mente iludida, enquanto tornar-se Buda, senhor de si mesmo, é a manifestação da mente verdadeira. Tanto a mente iludida quanto a mente verdadeira estão ligadas à Oitava Consciência. Quando falamos da relação entre a Oitava Consciência e a recitação do nome de Buda, referimo-nos especificamente à mente iludida, a dos seres comuns. Isso nos conduz a uma passagem de extrema importância, a seguir: “Os seres sencientes, confundidos quanto ao Tathāgatagarbha, tornam-se a Oitava Consciência, que sustenta todas as sementes contaminadas e manchadas e estabelece as retribuições dependentes e próprias dos nove reinos de nascimento e morte.” Esta passagem explica de forma sucinta a confusão que os seres comuns nutrem em relação ao Tathāgatagarbha. Como surge essa confusão? Eles tomam a mente iludida pela mente verdadeira.

O Tathāgatagarbha é a mente verdadeira; o Tathāgata é o Buda. Os seres comuns de fato possuem o Tathāgatagarbha, mas ele está enredado em aflições. Pensem no minério de ouro: ele contém ouro, mas também areia e sujeira — não é ouro puro. Ou pensem na lua coberta por nuvens escuras, incapaz de irradiar sua luz, ficando apenas velada e oculta. Mas a lua não perdeu nada do seu brilho — está apenas coberta. Recorramos ao Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca da escola Chan: no momento em que Huineng alcançou a iluminação, exclamou: “Como é extraordinária a natureza própria — fundamentalmente pura! Como é extraordinária a natureza própria — originalmente não nascida e não morrendo! Como é extraordinária a natureza própria — originalmente sem ir nem vir! Como é extraordinária a natureza própria — capaz de produzir todas as coisas!” O que significam essas exclamações repetidas de “Como é extraordinária”? Significam: “Só agora conheço verdadeiramente a mente verdadeira”: não nascida e não morrendo, sem ir nem vir, nem manchada nem pura, nem crescente nem decrescente. “Capaz de produzir todas as coisas” não se refere a um Deus criador que molda o mundo. Está nos dizendo que cada pessoa possui a sabedoria e as qualidades virtuosas do Tathāgata. Mas, como os seres comuns estão confundidos quanto ao Tathāgatagarbha, é como se o sol ou a lua no céu estivessem cobertos por nuvens e névoa, sem poder emitir seu brilho original. Agora que praticamos o Dharma budista, sabemos que toda pessoa traz dentro de si a sabedoria pura do Tathāgata. Contudo, permanecemos seres comuns justamente porque estamos confundidos quanto a essa natureza verdadeira. Em outras palavras, a ignorância encobre a sabedoria pura do Tathāgata, e essa cobertura é o que chamamos de Oitava Consciência. Afinal, o que é exatamente essa Oitava Consciência? É o ālaya-vijñāna, o último da sequência das consciências do olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente, manas e ālaya.

Essa Oitava Consciência, ou ālaya-vijñāna, não é fácil de compreender, pois se encontra muito profundamente em nosso interior. Se vocês disserem: “Ah, isso é apenas a alma, apenas o ‘eu’”, vão se meter em apuros — recaem direto no apego ao eu (我执). Não há um eu inerente desde o início, mas agora vocês acabam criando um para si mesmos. É como acrescentar uma segunda cabeça sobre a primeira. Aqui não falamos de alma. Naturalmente, em outros contextos — como o Confucionismo, o Daoísmo ou as religiões ocidentais — a Oitava Consciência é muitas vezes equiparada ao “espírito” (灵). Mas o que eles entendem por “espírito”? Dizem que ele vem de Deus: Deus toma um punhado de barro, sopra sobre ele, e ele se torna um “espírito”. Vocês acreditam nisso? O budismo não descreve as coisas dessa forma. Dito isso, a noção de um “espírito” não é totalmente incorreta — afinal, os seres humanos são os seres mais sencientes de todos. Mas o que é esse “espírito” humano? É a nossa mente. Onde está a mente? No coração? Não — isso é apenas o coração físico, de carne. O “espírito” abordado pelo budismo é a Oitava Consciência, o ālaya-vijñāna. Ela tem muitas funções únicas, que veremos uma a uma mais adiante. Em suma, é o sujeito espiritual da nossa mente subconsciente e, segundo o ensinamento do Somente-Consciência, esse sujeito jamais perece.

A Oitava Consciência Sustenta o Corpo e Suas Faculdades Sem Se Desfazer

A Oitava Consciência tem a função de sustentar o corpo e suas faculdades sensoriais, mantendo ambos intactos mesmo enquanto o corpo declina. O termo 根 (raiz/faculdade) refere-se às nossas seis faculdades sensoriais, e 身 (corpo) refere-se ao corpo físico, que também podemos chamar de "corpo-com-faculdades" (根身). Essa estrutura a que chamamos corpo-com-faculdades é a nossa forma física, que agrega as seis faculdades dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente, permitindo-nos viver com plenitude, falar e pensar. Quando dizemos que a Oitava Consciência sustenta o corpo e suas faculdades sem se desfazer, queremos dizer que mesmo depois que uma pessoa acaba de morrer, seu corpo ainda não se desfez completamente. Seus olhos já não podem ver, seus ouvidos já não podem ouvir, seu nariz já não pode cheirar, sua língua já não pode saborear, seu corpo não tem mais sensações, e até que não reste nenhum traço de calor no corpo. As cinco primeiras faculdades já deixaram de funcionar, mas a sexta consciência ainda não se desprendeu — a pessoa ainda não parou de respirar. Uma vez que as cinco primeiras consciências, a sexta, a sétima e, por fim, até a própria Oitava Consciência tenham todas se desprendido, podemos afirmar dessa pessoa: "Ai, ela está completamente morta." Por quê? Porque o centro neural já abandonou o corpo; o ālaya-vijñāna não consegue mais se agarrar a este corpo-com-faculdades como se fosse o "eu". Essa é a morte completa e verdadeira.

Há um verso nos Versos sobre as Regras das Oito Consciências (八识规矩颂) que diz: "A última a se retirar e a primeira a chegar, senhor de todas." Esse verso descreve o processo da morte: os olhos, ouvidos, nariz e língua perdem suas funções um após o outro, mas a Oitava Consciência é sempre a última a se retirar — "a última a partir", como diz o verso. Quanto ao "chegar", ela é a primeira a chegar para dar início ao renascimento — "a primeira a chegar". Para seres sencientes comuns, ser "o senhor" do próprio renascimento é algo muito difícil. É como um casal que deseja ter um filho, mas há casais que tentam durante anos sem sucesso. Por quê? Precisam esperar que as condições adequadas entre os futuros pais e a criança amadureçam — não podem decidir isso por conta própria. O renascimento funciona da mesma forma: depende inteiramente das condições. Não se pode simplesmente escolher pais ao acaso, pois as conexões kármicas adequadas não existem. Para resumir, após a morte, a pessoa se transforma em um "corpo bardo" (中阴身), vagueando sem destino — um estado miserável. Quando vê pais com os quais tem uma afinidade kármica envolvidos em relação sexual, as forças kármicas entram em ação. Se a afinidade é com a mãe, é atraído por ela e repelido pelo pai, e a criança entra no útero como menino. Se a afinidade é com o pai, é atraído por ele e repelido pela mãe, e entra no útero como menina. Por quê? Porque opostos se atraem e semelhantes se repelem — as forças kármicas os direcionam para essa situação. No momento do renascimento, a primeira coisa a chegar é o ālaya-vijñāna — "a última a se retirar, a primeira a chegar". As forças kármicas o atraem para este mundo para dar início ao renascimento, e seja para se tornar um feto masculino ou feminino, ele não tem nenhuma escolha no assunto. Embora tanto seres comuns quanto sábios renasçam dessa forma, o estado do sábio não tem nenhuma mácula. O sábio consegue "ser o senhor" do próprio renascimento: ele vem pelo poder da atenção plena correta, usando apenas as condições dos pais para corresponder às suas próprias causas kármicas, sem pensamentos prejudiciais envolvidos. Essa é a diferença entre um sábio e um ser comum. Morte e renascimento são como mudar de uma casa para outra: quando a casa velha se desmorona, você a deixa e se muda para uma nova. Mas isso não é tão simples — tente se mudar de casa! É difícil para os seres comuns, pois estão cheios de apego aos laços românticos e sexuais, e não conseguem verdadeiramente "ser o senhor" do próprio renascimento.

Essa consciência espiritual nunca se interrompe, nem mesmo durante o processo de morte e renascimento de um ser comum. Assim que entra no útero, ela sustenta o corpo-com-faculdades sem se desfazer durante os dez meses de gestação da mãe. As células se dividem de uma para duas, de duas para quatro; a faculdade corporal surge, e depois as seis faculdades se desenvolvem. Assim que as seis faculdades estão plenamente formadas, a criança nasce chorando, chegando ao mundo como ser humano. Antes de nascer, ela já é uma pessoa, ainda que não tenha emergido para o mundo. Após o nascimento, ao longo das décadas, da juventude à velhice, as primeiras seis consciências às vezes não surgem durante o sono — você não vê, não ouve, não pensa — mas a sétima e a oitava consciências fluem continuamente, sem interrupção: uma delas "delibera", a outra "recolhe e surge". O budismo se refere a essas consciências como dotadas de "permanência" (恒常), e essa afirmação é correta. Esse é um ensinamento um pouco mais avançado do que os fundamentos básicos. Por que são permanentes? Porque o ālaya-vijñāna tem a natureza de uma "consciência-depósito" (藏识). O que quer dizer "depósito"? Quer dizer "conter e armazenar": essa capacidade é inata, não precisa ser criada. O termo também se refere a três elementos: o que armazena, o que é armazenado e o que se apega ao que está armazenado. Ela consegue manter o corpo-com-faculdades inalterado desde o nascimento até a morte.

A Oitava Consciência Sustenta as Sementes

A ālaya-vijñāna tem a função de sustentar as sementes (种子). O que são essas "sementes"? Elas não são sementes de flores ou trigo de fato — são apenas tomadas do mundo exterior como metáfora para as sementes que existem dentro de cada pessoa. Que tipos de sementes? Por exemplo, vir escutar palestras sobre sutras todos os dias é como plantar uma semente. Onde ela é plantada? No campo da Oitava Consciência. Claro que tudo o que você vê, ouve e saboreia todos os dias também é uma semente. Em outras palavras, todo o conhecimento, habilidades e experiências que você absorve a cada dia podem ser preservados pela Oitava Consciência, também chamada de Consciência-Depósito, sem nunca se perderem. Mesmo que a sexta consciência esteja completamente desatenta durante o sono, graças à ālaya-vijñāna, você ainda consegue lembrar o que aconteceu no dia anterior ao acordar. Não só os eventos do dia anterior ou de dois dias atrás, mas também coisas de anos passados, até mesmo eventos de vidas passadas — nada disso se perde. Por quê? Porque a Oitava Consciência conserva todas as sementes, sem deixar nenhuma se perder. Como funciona isso? É como receber impressões do mundo exterior — marcas, por assim dizer. Em termos modernos, essa marca é o que chamamos de "energia". Não subestime a energia atômica só porque é minúscula: seu poder explosivo é imenso. O processo de impressão funciona da mesma forma. Por quê? Porque, com impressões repetidas, acumulam-se vastas quantidades de conhecimento, energia e habilidade, que podem ser usadas continuamente ao longo de toda a sua vida.

Embora haja inúmeros tipos de sementes, todas únicas, elas podem ser agrupadas em duas grandes categorias: sementes conceituais (名言) e sementes kármicas (业种). O que são sementes conceituais? Por exemplo, acumulamos impressões de linguagem desde a infância. Olha só para quem fala inglês, japonês e espanhol — que coisa impressionante! Esse é o resultado de imprimir sementes conceituais: a linguagem e a escrita. Desde a infância, estudamos quase todos os dias, e todo esse aprendizado se acumula tanto na mente que nada se perde. Por exemplo, por que você não esquece o que ouve quando vem escutar palestras sobre o Darma? Porque você ouve e absorve os ensinamentos todos os dias, imprimindo o conhecimento e os conceitos do Darma Búdico em sua mente, por isso eles nunca se perdem. Se um estrangeiro nunca teve contato com o Darma Búdico — nunca ouviu falar no que é um Buda, onde ele está, no que é a ālaya-vijñāna — então ele não imprimiu esse conhecimento em nenhum momento. Sua ālaya-vijñāna não contém nada disso, e segue sendo uma página em branco até que as condições certas amadureçam, momento em que surge a oportunidade de plantar a semente. Para simplificar, uma pessoa com muito conhecimento chegou a isso por anos de aprendizado, impressão e acumulação — isso não acontece da noite para o dia. Se você puder continuar imprimindo assim da infância até a velhice, não esquecerá o que aprendeu, e poderá até levar as impressões desta vida para a próxima. Isso também é uma função da ālaya-vijñāna, a Consciência-Depósito. Como ela pode armazenar tudo e contém todas as sementes, a influência delas é o que chamamos de "habilidade" — ou seja, a semente conceitual.

Para falar de forma simples, outro tipo de semente kármica funciona assim: qualquer ação que você pratique trará o resultado correspondente. Se você descarregar sua raiva em alguém com uma única palavra dura e o ferir, deixando uma semente que provocará uma resposta dolorosa, você criou karma não virtuoso; se você elogia alguém com uma palavra gentil, trazendo-lhe alegria e esperança, você plantou karma virtuoso.

O karma se classifica em três categorias: virtuoso, não virtuoso e indeterminado. Por que dizemos que boas ações geram bons resultados, e ações prejudiciais geram maus resultados? Mesmo depois que o tempo passa e as circunstâncias mudam, como ainda podem surgir consequências? Porque as sementes kármicas nunca desaparecem. É como uma semente guardada em um armazém: ela não foi semeada em um campo para brotar e florescer, mas a própria semente nunca apodrece. Ela traz em si uma função natural. Qual é essa função? É a capacidade de manter o impulso kármico fluindo de forma contínua, e é por isso que podemos falar de causa e efeito, de consequências kármicas.

Isso não é a mesma coisa que a ideia confuciana e taoísta de um Senhor Yama que anota suas boas ações de um dia e as más no seguinte, depois soma o total quando você morre para recompensar o bem e punir o mal. Essa é uma visão característica das tradições confuciana e taoísta chinesas, não um ensinamento budista. As escrituras budistas indianas nunca mencionam um Senhor Yama em momento algum, o que deixa claro que essa figura é uma criação da cultura chinesa. Como o pensamento confuciano nunca alcançou esse nível de compreensão profunda, ele não entende o princípio da consciência-depósito (ālaya-vijñāna). Mesmo a ciência e a psicologia mais avançadas dos dias de hoje ainda não conseguiram provar a existência da consciência-depósito. Essa é uma verdade que o Buda Śākyamuni realizou nos estados mais profundos de absorção meditativa, pois a existência humana e a própria vida dependem por completo da oitava consciência. Ela não só impede que o corpo físico se decomponha, como também preserva a função de imprimir sementes kármicas.

O Ālaya-Vijñāna Sustenta e "Manifesta o Mundo Material"

A consciência-armazenamento tem o poder de "manifestar o mundo material". Por que explicar esse princípio? Porque este mundo não é criado para você por nenhuma força externa: você o constrói por si mesmo. Por que isso acontece? O mundo é tão vasto, e a Terra abriga tantas pessoas, que parece que o céu e a terra surgiram primeiro, e a humanidade depois. Mas não é bem assim. Na verdade, a humanidade vem primeiro, e o céu e a terra a seguem. O ambiente se adapta às pessoas; não precisamos nos curvar para nos ajustar a ele.

Nós, os chineses, dizemos que, para ter sucesso na carreira e acumular riqueza, é preciso seguir as regras do feng shui; mas no Buddhadharma, o que vale é se a sua mente é reta. É isso que significa o ditado "a terra é tornada auspiciosa por pessoas notáveis". Em outras palavras, quando as pessoas vivem com integridade, a própria terra se torna auspiciosa. Se agem sem virtude, mesmo que disponham de um lugar fértil e propício, este acabará por trazer-lhes desastre. Se você não tem mérito suficiente e recorre a todo tipo de artimanhas ou toma o que não é seu pela força, então, mesmo que consiga adquirir um local de feng shui verdadeiramente auspicioso, ele não lhe trará benefício algum. Não importa o quão favorável seja a localização, você não conseguirá viver ali em paz e acabará por ter de se mudar de imediato.

Peguemos o exemplo de alguém com mérito verdadeiro: essa pessoa pode comprar uma casa de um milhão de dólares sem esforço. Mas tente fazer o mesmo: mesmo que você consiga pagar por uma casa de um milhão de dólares, terá uma enxurrada de dores de cabeça. Num dia você está pagando o seguro, no outro está pagando as parcelas do empréstimo, e nem consegue comer em paz. Isso se deve simplesmente ao fato de você não ter mérito suficiente.

Deixe-me compartilhar outro exemplo: uma história contada pelo falecido Mestre Cihang. Como esse princípio é muito profundo, a melhor forma de explicá-lo é por meio de uma história. Ele contava que havia um homem que criava uma porca, e a chamava de "Sra. Porca". Ele lhe dizia: "Sra. Porca, Sra. Porca, sua pocilga está tão suja e bagunçada." Então ele deu banho na Sra. Porca, colocou lençóis novos e finos na sua cama, uma cama confortável e um bom mosquiteiro, e borrifou perfume para deixar todo o seu espaço agradável. Mas em menos de uma hora, a porca já estava toda suja e fedendo outra vez. Não é que ela odeie estar limpa; ela simplesmente não tem mérito suficiente para apreciar a limpeza. Como poderia o mérito de um animal sequer se comparar ao de um ser humano?

Além disso, aquilo que consideramos imundície não é necessariamente imundície do ponto de vista da sua experiência kármica. Talvez você já tenha lido uma notícia sobre um estrangeiro que beijou uma porca. Essa pessoa deve parecer absolutamente imunda para a maioria das pessoas — como alguém poderia beijar uma porca? Porcos e seres humanos são fundamentalmente diferentes. Uma porca é um animal, e não tem o grande mérito que os seres humanos possuem. Para nós, esse modo de vida parece absolutamente imundo e grosseiro, mas, para a porca, é simplesmente a expressão natural do seu lote kármico. Essa história ilustra que os ambientes gerados pelo karma coletivo armazenado nas oito consciências dos seres sencientes são todos completamente diferentes.

Embora os seres humanos também sofram, nosso lote é muito melhor do que o dos animais, e nossos ambientes e prazeres são muito superiores. Por quê? Porque o Buddhadharma ensina que tudo o que experimentamos é o fruto da retribuição kármica. E de onde vem a retribuição kármica? Ela vem das sementes, e por isso também as chamamos de sementes kármicas. Se você semeia boas causas, colherá bons frutos. Se você só pode arcar com uma casa de duzentos mil dólares, não almeje uma de trezentos mil. Por quê? Você não tem mérito suficiente para viver ali.

Não criamos carma apenas nesta vida; o carma gerado em vidas passadas também molda o nosso presente, e as nossas ações presentes moldam o nosso futuro. É uma corrente ininterrupta, não uma série de pontos desconexos. A consciência-armazém carrega para esta vida o mérito que acumulamos em vidas passadas, e leva para o futuro as causas virtuosas e não virtuosas que criamos agora. É como a criança de uma família rica, que nasce com grande mérito simplesmente porque os seus pais têm dinheiro. Ou se alguém nasce numa família imperial como príncipe, até os ministros mais idosos e de maior patente se prostram diante dele, por mais velhos que sejam, simplesmente porque nascer príncipe traz consigo um mérito imenso. É claro que o mérito é invisível e intangível; o próprio imperador é o único sinal sólido e tangível desse mérito, mas o simples facto de ocupar o cargo de imperador já é, em si, o desfrutar dessa grande recompensa kármica.

Deixemos de lado os tempos antigos e falemos do presente. Vemos com frequência carros de luxo e vistosos a circular pelas ruas, e não conseguimos deixar de nos perguntar: por que é que eles podem conduzir carros de cinquenta mil dólares, enquanto eu estou preso a um carro velho e avariado que faz barulho e mal se move? Porque me falta o mérito. Mas, por outro lado, há sempre alguém em pior situação do que tu, e alguém em melhor situação.

Lembro-me de um inverno em Nova Iorque, em que fazia um frio cortante. Vi pessoas sem-abrigo, solitárias e destituídas. Mesmo que o governo lhes desse dinheiro e abrigos quentes, elas recusavam-se a permanecer lá dentro. Insistiam em vaguear pelas ruas, usando caixas de cartão como cobertores, remexendo caixotes do lixo em busca de comida. Só se sentiam à vontade a viver dessa forma. Se lhes pedíssemos para se mudarem para uma casa decente, mantê-la limpa e abandonar o hábito de beber em excesso, seriam totalmente incapazes de lidar com isso. Porquê? Porque lhes falta o mérito para desfrutar desse tipo de vida. Claro que, se acredita nisto ou não, é uma escolha que cabe apenas a si.

Uma vez que o mérito é algo que cultivamos, como é que ele passa de uma vida passada para esta? Isto deve-se ao facto de a consciência-armazém armazenar sementes kármicas, que têm o poder de "manifestar o mundo material". Ao mesmo tempo, uma vez que a mente de cada pessoa contém inúmeras sementes diferentes, umas contaminadas e outras puras, o ambiente que se manifesta para cada pessoa será de maior ou menor escala, em conformidade, e as circunstâncias que encontra serão melhores ou piores, de acordo com essas sementes. Por exemplo, quando renascemos como seres humanos, por que é que algumas pessoas nascem na América e outras na China? Primeiro, a "manifestação do mundo material" produz ambientes de diferentes escalas. Um ambiente de grande escala corresponde a um país como a América ou a China; um de escala ligeiramente mais pequena corresponde a uma região como o Condado de Orange ou Suzhou — um ambiente de tamanho médio. É assim que se manifestam os ambientes de grande escala.

O mesmo se aplica a ambientes de menor escala: por exemplo, a tua família. O ambiente familiar que cada pessoa manifesta é único; a uma escala ainda mais reduzida, as feições faciais de cada pessoa são diferentes. Isto deve-se ao facto de o carma que cada pessoa gera na sua mente ser diferente, pelo que as circunstâncias familiares e até a aparência de cada um acabam por ser diferentes. Se não plantaste mérito em vidas passadas, naturalmente nascerás num ambiente difícil. Se plantaste boas causas em vidas passadas, nascerás num bom ambiente nesta vida para desfrutar; se te faltam essas boas causas, então lamento dizer — no momento em que tentares desfrutar de mais do que a tua porção kármica, vão começar a surgir-te dores de cabeça. Isto significa que o destino e as circunstâncias de vida de cada pessoa são extremamente diferentes, pois cada pessoa gera uma mistura de carma virtuoso e não virtuoso. A força que transporta as sementes kármicas do passado para o presente é, precisamente, a função da consciência-armazém de sustentar e "manifestar o mundo material".

Mesmo depois de todos esses exemplos, se isso ainda não fizer sentido para você, basta observar o mundo de hoje. Entre seus bilhões de habitantes, por que alguns vivem vidas muito tranquilas enquanto outros sofrem e enfrentam dificuldades a vida toda? Neste momento, estamos vivendo aqui nos Estados Unidos com muito conforto, mas se você viajar para a África ou para as muitas aldeias remotas e empobrecidas da China continental para ver com os próprios olhos, você verá que, embora sejam nossos compatriotas, nossos anciãos e irmãos, as vidas que levam são repletas de sofrimento. Somos verdadeiramente afortunados: fugimos para Taiwan para escapar das adversidades, mas ela não nos pareceu suficiente, e ainda assim viemos para os Estados Unidos em busca de mais bênçãos. Mesmo assim, nem todos nos Estados Unidos conseguem viver com conforto. A pressão para ter sucesso é enorme, as pessoas têm diferentes níveis de mérito, e por isso suas circunstâncias variam. Sem mérito, mesmo que você enfrente dificuldades indescritíveis para vir aos Estados Unidos, você só conseguirá se virar, fazendo bicos apenas para sobreviver. Não é verdade?

De onde vem esse mérito? Nós mesmos o cultivamos, obviamente. Por que ele é trazido para esta vida? Trata-se da "manifestação do mundo material" da consciência-armazém — ou seja, por meio da transformação do karma, a consciência-armazém projeta o ambiente que, de acordo com a retribuição kármica, se torna o cenário do qual dependemos pelo resto de nossas vidas.

Por que estou explicando tudo isso? Porque a Terra da Bem-Aventurança Suprema é o resultado do cultivo de sementes kármicas puras realizado pelo Buda Amitābha ao longo de inumeráveis kalpas, as quais floresceram e deram fruto para formar um mundo puro e majestoso. Portanto, nós, que praticamos a recitação do Buda hoje, temos a felicidade de recitar o nome do Buda aqui, no mundo Sahā, contemplando, com sincera reverência, as sementes budistas puras e os dharmas benéficos puros que o mérito e a prática do Buda acumularam. Quando essas sementes passarem para a próxima vida, poderemos renascer na Terra da Bem-Aventurança Suprema. Naquele mundo, estaremos reunidos com o Buda Amitābha e todos os seres nobres, e desfrutaremos de uma terra pura, maravilhosa e majestosa. É isso que significam as expressões "manifestada unicamente pela mente" e "transformada unicamente pela consciência". Se você não entende esse princípio, então qual o sentido da nossa prática e das nossas boas ações? Quando morremos, é o fim.

Ao compreender o Buddhadharma dessa forma, percebemos que ele é um sistema holístico e integrado, não uma coleção de fragmentos desconexos, e isso se deve precisamente ao fato de a consciência-armazém ser sua base subjacente.