Professor Lin Chong'an: Essenciais de Śamatha e Vipaśyanā do *Yogācārabhūmi Śāstra*, Śrāvakabhūmi — 5. As Dezesseis Práticas Superiores da Atenção Plena à Respiração

(5) As Dezesseis Práticas Superiores da Atenção Plena à Respiração

◎ A prática da meditação da respiração abrange o caminho completo de śamatha e vipaśyanā.

◎ Cultivar as dezesseis práticas superiores é cultivar os quatro fundamentos da atenção plena.

【As Dezesseis Práticas Superiores】

Quais são as dezesseis práticas superiores?

(1–2) "Inspirando com atenção plena, treinarei a inspirar com atenção plena; expirando com atenção plena, treinarei a expirar com atenção plena" — sejam "longas" ou "curtas".

(3) "Ciente de todo o corpo ao inspirar, treinarei a estar ciente de todo o corpo ao inspirar; ciente de todo o corpo ao expirar, treinarei a estar ciente de todo o corpo ao expirar."

(4) "Acalmando as formações corporais ao inspirar, treinarei a acalmar as formações corporais ao inspirar; acalmando as formações corporais ao expirar, treinarei a acalmar as formações corporais ao expirar."

(5) "Ciente do êxtase ao inspirar, treinarei a estar ciente do êxtase ao inspirar; ciente do êxtase ao expirar, treinarei a estar ciente do êxtase ao expirar."

(6) "Ciente da felicidade ao inspirar, treinarei a estar ciente da felicidade ao inspirar; ciente da felicidade ao expirar, treinarei a estar ciente da felicidade ao expirar."

(7) "Ciente das formações mentais ao inspirar, treinarei a estar ciente das formações mentais ao inspirar; ciente das formações mentais ao expirar, treinarei a estar ciente das formações mentais ao expirar."

(8) "Acalmando as formações mentais ao inspirar, treinarei a acalmar as formações mentais ao inspirar; acalmando as formações mentais ao expirar, treinarei a acalmar as formações mentais ao expirar."

(9) "Ciente da mente ao inspirar, treinarei a estar ciente da mente ao inspirar; ciente da mente ao expirar, treinarei a estar ciente da mente ao expirar."

(10) "Alegrando a mente ao inspirar, treinarei a alegrar a mente ao inspirar; alegrando a mente ao expirar, treinarei a alegrar a mente ao expirar."

(11) "Estabilizando a mente ao inspirar, treinarei a estabilizar a mente ao inspirar; estabilizando a mente ao expirar, treinarei a estabilizar a mente ao expirar."

(12) "Libertando a mente ao inspirar, treinarei a libertar a mente ao inspirar; libertando a mente ao expirar, treinarei a libertar a mente ao expirar."

(13) "Contemplando a impermanência ao inspirar, treinarei a contemplar a impermanência ao inspirar; contemplando a impermanência ao expirar, treinarei a contemplar a impermanência ao expirar."

(14) "Contemplando a cessação ao inspirar, treinarei a contemplar a cessação ao inspirar; contemplando a cessação ao expirar, treinarei a contemplar a cessação ao expirar."

(15) "Contemplando o desapego ao inspirar, treinarei a contemplar o desapego ao inspirar; contemplando o desapego ao expirar, treinarei a contemplar o desapego ao expirar."

(16) "Contemplando o abandono ao inspirar, treinarei a contemplar o abandono ao inspirar; contemplando o abandono ao expirar, treinarei a contemplar o abandono ao expirar."

【Distinções Entre as Dezesseis Práticas Superiores】

(1) Respiração Longa — dirigindo a atenção à inspiração e à expiração

〔Treinamento:〕 Tomando a inspiração e a expiração como objeto, forma-se o pensamento: "Treinarei agora a inspirar longamente com atenção plena e a expirar longamente com atenção plena."

(2) Respiração Curta — dirigindo a atenção à inspiração e expiração intermediárias

〔Treino:〕 Tomando como objeto a inspiração e a expiração intermediárias, formula-se o pensamento: "Agora vou treinar-me a inspirar curto com atenção plena e a expirar curto com atenção plena."

(3) Consciência do Corpo Inteiro [dirigida aos poros sutis]

〔Treino:〕 Quando se toma como objeto os poros sutis do corpo, pelos quais a inspiração e a expiração permeiam e ingressam em todos os poros, e disso nasce uma compreensão clara, formula-se o pensamento: "Quanto à consciência do corpo inteiro na inspiração e na expiração, vou treinar-me agora a estar ciente do corpo inteiro ao inspirar e ao expirar."

(4) Acalmar as Formações Corporais [tomando como objeto o intervalo vazio e o estado de quietude]

Em certo momento, quando a inspiração cessou no intervalo entre as respirações e a expiração ainda não surgiu, toma-se como objeto o intervalo vazio — o estado de quietude — da inspiração e da expiração. Ou, quando a expiração cessou em seu intervalo e a inspiração ainda não surgiu, toma-se como objeto o intervalo vazio — o estado de quietude — da expiração e da inspiração.

〔Treino:〕 Naquele momento, formula-se o pensamento: "Quanto a acalmar as formações corporais na inspiração e na expiração, vou treinar-me agora a acalmar as formações corporais ao inspirar e ao expirar."

(5) Consciência do Êxtase [alcance da primeira ou segunda dhyāna]

〔Treino:〕 Para quem cultiva com diligência a atenção plena à respiração, ao alcançar a primeira ou a segunda dhyāna, formula-se o pensamento: "Quanto à consciência do êxtase na inspiração e na expiração, vou treinar-me agora a estar ciente do êxtase ao inspirar e ao expirar."

(6) Consciência da Felicidade [alcance da terceira dhyāna]

〔Treino:〕 Ao alcançar a terceira dhyāna, livre do êxtase, formula-se o pensamento: "Quanto à consciência da felicidade na inspiração e na expiração, vou treinar-me agora a estar ciente da felicidade ao inspirar e ao expirar."

〔Definindo o limite:〕 Acima da terceira dhyāna não há base para a prática adicional da ānāpānasmṛti como treinamento suplementar. Por isso, o treinamento suplementar da atenção plena à respiração é ensinado apenas até a terceira dhyāna.

(7) Consciência das Formações Mentais [dissipando percepções e pensamentos deludidos]

Ora, mesmo para quem está ciente do êxtase e da felicidade, ainda podem surgir momentos de esquecimento:

pode-se pensar em termos de "eu" e "meu"; a presunção pode aflorar; surgem pensamentos como "serei" ou "não serei"; "terei forma" ou "serei sem forma"; "terei percepção" ou "serei sem percepção"; "serei nem com percepção nem sem percepção".

Quando tais percepções e pensamentos deludidos surgem — acompanhados de agitação, presunção, especulação ociosa, formações, cobiça e apego —, discernem-se rapidamente com sabedoria, sem se deixar enredar profundamente, e por meios hábeis são cortados, eliminados e extirpados.

〔Treino:〕 Mediante essa prática, formula-se o pensamento: "Quanto à consciência das formações mentais na inspiração e na expiração, vou treinar-me agora a estar ciente das formações mentais ao inspirar e ao expirar."

(8) Acalmar as Formações Mentais

"Quanto a acalmar as formações mentais na inspiração e na expiração, vou treinar-me agora a acalmar as formações mentais ao inspirar e ao expirar."

(9) Consciência da Mente [alcançada a concentração de acesso]

Quando se alcançou a primeira, segunda ou terceira dhyāna fundamental, já se obteve a concentração de acesso próxima à primeira dhyāna. Apoiando-se nisso, observa-se a mente que surgiu.

〔Treinamento:〕 Ou seja, conhece-se e vê-se com clareza: se a mente tem cobiça ou está livre de cobiça; se tem ódio ou está livre de ódio; se tem delusão ou está livre de delusão; se está contraída ou dispersa; se é baixa ou elevada; se é agitada ou serena; se está quieta ou não; se está em samādhi ou não; se está bem cultivada ou mal cultivada; se está bem liberada ou mal liberada. Conhecendo e vendo todos estes estados da mente tal como realmente são, forma-se o pensamento: "Quanto à consciência da mente na inspiração e na expiração, treinar-me-ei para estar consciente da mente ao inspirar e ao expirar."

(10) Regozijar a Mente [livre do obstáculo da torpor e sonolência]

Por vezes nota-se que o obstáculo da torpor e sonolência cobriu e obstruiu a mente. Tendo-se instalado demasiado profundamente na quietude interior, dirige-se então a atenção para fora, para algum objeto puro e excelente — apresentando-o, focando-o, encorajando e deleitando-se nele — a fim de despertar a mente.

〔Treinamento:〕 Portanto, forma-se o pensamento: "Quanto a regozijar a mente na inspiração e na expiração, treinar-me-ei para regozijar a mente ao inspirar e ao expirar."

(11) Estabilizar a Mente [livre do obstáculo da inquietação e do remorso]

Por vezes nota-se que o obstáculo da inquietação e do remorso cobriu e obstruiu a mente. Tendo-se tornado demasiado voltada para o exterior, recolhe-se à quietude interior e estabiliza-se a mente.

〔Treinamento:〕 Portanto, forma-se o pensamento: "Quanto a estabilizar a mente na inspiração e na expiração, treinar-me-ei para estabilizar a mente ao inspirar e ao expirar."

(12) Liberar a Mente [livre de todos os obstáculos]

Quando, graças ao cultivo, à prática e ao cultivo repetido da mente, os obstáculos ativos se dissipam e a mente se torna pura e límpida, livre de toda obscuridade.

〔Treinamento:〕 Portanto, forma-se o pensamento: "Quanto a liberar a mente na inspiração e na expiração, treinar-me-ei para liberar a mente ao inspirar e ao expirar."

(13) Contemplação da Impermanência [cortando as tendências latentes remanescentes]

Tendo assim libertado a mente dos obstáculos que obstruem o caminho, restam ainda tendências latentes a cortar.

〔Treinamento:〕 Para as cortar, traz-se o caminho à tona: examina-se a natureza impermanente de todos os fenómenos condicionados com a máxima sinceridade e em conformidade com o Dharma. Portanto, forma-se o pensamento: "Quanto à contemplação da impermanência na inspiração e na expiração, treinar-me-ei para contemplar a impermanência ao inspirar e ao expirar."

Anteriormente, apoiando-se nos três dhyānas inferiores ou na concentração de acesso, já se vinha praticando o yoga de śamatha; agora, através da contemplação da impermanência, pratica-se também o yoga de vipaśyanā.

(14–16) Contemplação da Cessação, Contemplação da Desapaixão, Contemplação do Desapego [libertação das tendências latentes]

Assim, tendo refinado a mente através de śamatha e vipaśyanā, busca-se a libertação das tendências latentes por meio dos três reinos. Quais são esses reinos? São três: o reino da cessação, o reino da desapaixão e o reino do desapego.

〔Treinamento:〕 Contemplando estes três reinos como pacíficos, seguros e livres de perigo, cultivam-se śamatha e vipaśyanā. Através de tal cultivo, prática e prática reiterada, a mente liberta-se das aflições remanescentes a abandonar no caminho. Portanto, forma-se o pensamento: "Quanto às contemplações da cessação, da desapaixão e do desapego na inspiração e na expiração, treinar-me-ei para contemplar a cessação, a desapaixão e o desapego ao inspirar e ao expirar."

〔Tornar-se um não-aprendiz, um Arahant:〕 Assim, tendo cortado permanentemente todas as aflições a abandonar pela visão e pelo cultivo, torna-se um Arahant. Todas as impurezas estão esgotadas; nada mais resta a fazer. Tudo o que havia para compreender foi compreendido; atingiu-se a finalidade.