Professor Lin Chong'an: Apaziguamento e Visão Penetrante na Transmissão do Norte dos Sūtras e Comentários Āgama

Lin Chong'an

A maioria das pessoas vive num mundo de "olhar para fora" — com o olhar sempre voltado para os outros. Quando os outros lhes agradam, ficam felizes; quando as coisas não saem como desejam, ficam com raiva. Sem se dar conta, tornaram-se escravos das condições externas. Suas mentes se deixam levar por qualquer objeto que apareça, desencadeando apego e aversão uma e outra vez, até perderem a paz interior. Se continuarmos a viver assim, que brilho ou significado terá a vida? Para dar sentido à vida, precisamos inverter o olhar e começar a cultivar a capacidade de olhar para dentro. No Saṃyuktāgama, o Buda disse:

"Quais dharmas devem ser conhecidos e compreendidos, plenamente conhecidos e plenamente compreendidos? Nome e forma. Quais dharmas devem ser conhecidos e abandonados? A ignorância e a sede de existência. Quais dharmas devem ser conhecidos e realizados? O conhecimento claro e a libertação. Quais dharmas devem ser conhecidos e cultivados? O apaziguamento e a visão penetrante."

Isso deixa claro que os objetos que um discípulo budista deve observar com atenção são nome e forma: seu próprio corpo e mente. O que deve ser cultivado é o apaziguamento e a visão penetrante, ou seja, a serenidade meditativa e a visão interior. Ao cultivar o apaziguamento e a visão penetrante, é possível cortar a ignorância e a sede pelos três reinos da existência, realizando assim o conhecimento claro e a libertação. Esse é o objetivo da prática. A visão interior significa observar o próprio corpo e mente a partir do interior, de modo que, no exato momento em que se interage com o mundo, se veja tudo com clareza, sem oscilar. Mas como se aprende a ver com clareza sem oscilar? É para isso que serve o treinamento meditativo.

I. Apaziguamento

Tomando a observação da respiração como exemplo, todo o processo de alcançar o "apaziguamento" pode ser descrito por meio das "nove moradas da mente":

(1) Morada interna: Desloca-se a mente dos objetos externos para a respiração, com atenção ao seu fluxo de entrada e saída.

(2) Morada contínua: Mantém-se a mente firmemente na respiração observada, refinando-a pouco a pouco até que se torne um objeto sutil.

(3) Morada estabelecida: Quando a mente se dispersa ocasionalmente em distrações, recolhe-se e fixa-se novamente na respiração.

(4) Morada próxima: Graças ao poder da atenção plena, a mente não se afasta mais para os objetos externos.

(5) Domamento: Reconhecendo que formas, sons, cheiros, sabores, sensações táteis, cobiça, ódio, ilusão e pensamentos de atração por homens e mulheres — todas essas coisas — são fontes de perturbação, a mente não flui mais para elas.

(6) Aquietamento: Reconhecendo que pensamentos não virtuosos — como desejo sensual, má vontade e intenção de prejudicar —, juntamente com aflições que os acompanham, como o obstáculo do desejo sensual, são todos falhas, a mente não flui mais para eles.

(7) Aquietamento supremo: Não suportando nem o surgimento momentâneo de pensamentos não virtuosos e aflições que os acompanham, corta-os imediatamente, dissipa-os e extirpa-os pela raiz.

(8) Foco unidirecional: Alcança-se um estado de concentração contínuo, que ainda exige esforço e empenho, mas é completamente ininterrupto.

(9) Absorção equânime: Entra-se num estado de concentração livre de esforço e empenho, no qual a mente concentrada flui naturalmente, sem se dispersar.

A partir daí, quando surgem a leveza e a maleabilidade do corpo e da mente, o "apaziguamento" foi alcançado.

A descrição acima se refere ao apaziguamento obtido por meio da observação da respiração, mas existem muitos outros objetos possíveis para impedir que a mente se disperse. Usar a consciência dos movimentos corporais para reunir a mente é mais uma abordagem habilidosa.

II. Visão penetrante

O que é a visão penetrante? O termo em sânscrito é vipaśyanā, transliterado para o chinês como biposhen'a (毗婆奢那) e, mais recentemente, traduzido pelo seu significado como "visão interior" (内观). No Saṃyuktāgama, "agregado" é traduzido como yīn (阴, "sombra" ou "cobertura"), no sentido de conjunto; "agregado apreendido" é vertido como shòuyīn (受阴). Os cinco agregados apreendidos são forma, sensação, percepção, formações e consciência — o conjunto que constitui o próprio corpo e mente. Dentre estes, sensação, percepção, formações e consciência, tomados em conjunto, são chamados de "nome", de modo que os cinco agregados apreendidos e "nome-e-forma" se referem igualmente ao corpo e à mente de um indivíduo. "Visão interior" significa observar os cinco agregados apreendidos, ou o nome-e-forma, tal como verdadeiramente são — vendo com clareza os processos causais de surgimento e de cessação. O Buda disse:

"Há cinco agregados apreendidos: o agregado da forma, da sensação, da percepção, das formações e da consciência. Quanto a estes cinco agregados apreendidos, eu os conheço de verdade de cinco maneiras: a forma tal como é, o surgimento da forma, a satisfação da forma, o perigo da forma e a saída da forma — exatamente como são. O mesmo vale para a sensação, a percepção, as formações e a consciência: a consciência tal como é, o surgimento da consciência, a satisfação da consciência, o perigo da consciência e a saída da consciência — exatamente como são.

"O que é conhecer a forma tal como é? Toda forma — todos os quatro grandes elementos e aquilo que é produzido pelos quatro grandes elementos — isto se chama forma. Assim, a forma é conhecida tal como é. O que é conhecer o surgimento da forma tal como é? A afeição pela forma — isto se chama o surgimento da forma. Assim, o surgimento da forma é conhecido tal como é. O que é conhecer a satisfação da forma tal como é? A alegria e a felicidade que surgem condicionadas pela forma — isto se chama a satisfação da forma. Assim, a satisfação da forma é conhecida tal como é. O que é conhecer o perigo da forma tal como é? O fato de a forma ser impermanente, fonte de sofrimento e sujeita a mudanças — isto se chama o perigo da forma. Assim, o perigo da forma é conhecido tal como é. O que é conhecer a saída da forma tal como é? O domar, o cortar e o transcender do desejo e da avidez em relação à forma — isto se chama a saída da forma. Assim, a saída da forma é conhecida tal como é.…

"Sensação, percepção, formações e consciência são explicados do mesmo modo." (Saṃyuktāgama 41)

Aqui, os cinco agregados apreendidos são observados sob cinco aspectos:

1. A natureza inerente dos cinco agregados: A forma são os quatro grandes elementos e aquilo que por eles é produzido, e assim por diante.

2. As condições dos cinco agregados: A afeição pela forma é o surgimento da forma; o surgimento do contato é o surgimento da sensação, e assim por diante. Por meio dessa observação, vê-se que cada agregado surge de suas respectivas condições.

3. As condições de impureza nos cinco agregados: Condicionados pela forma, sensação, percepção, formações e consciência, surgem alegria e felicidade — e com elas, o apego e o deleite. Disto procede o ciclo do devir.

4. As condições de pureza relativas aos cinco agregados: Os cinco agregados são impermanentes, fonte de sofrimento e sujeitos a mudanças — este é o seu perigo.

5. A pureza dos cinco agregados: Em relação aos cinco agregados, doma-se o desejo e a avidez, corta-se o desejo e a avidez, transcende-se o desejo e a avidez. Disto procede a cessação.

Portanto, o objeto da "visão interior" é o próprio corpo e mente. É preciso ver diretamente, em sua verdade, a natureza impermanente, sofredora e mutável desses agregados — e, pela prática sustentada, enfim soltar o desejo e alcançar a libertação.

III. O Treinamento Tríplice

Na meditação de visão interior, os três treinamentos são plenamente abrangidos: conduta ética, concentração meditativa e sabedoria. A explicação a seguir é extraída do Capítulo 9 do Abhidharma Saṅgītiparyāya (Apidamo Jiyimen Zulun):

01 O Tathāgata, o Digno, o Perfeitamente Desperto, perfeito em conhecimento e conduta, o Bem-Ido, o Conhecedor do Mundo, o Insuperável, o Domador dos Indomados, o Mestre de Deuses e Humanos, o Buda, o Bhagavān — tal ser aparece no mundo e proclama o verdadeiro Dharma, revelando o que é bom no princípio, bom no meio e bom no fim, refinado em palavras e significado, puro e completo — a vida santa sem mácula.

02 Bons filhos e boas filhas, tendo ouvido este Dharma, despertam fé profunda e pura.

03 Tendo despertado fé pura, refletem: "A vida doméstica é estreita, empoeirada de impurezas — como uma prisão. A vida sem lar é ampla, livre de ruídos e distrações — como o céu aberto. Os que estão presos ao lar e à família não podem, durante toda a sua vida, cultivar diligentemente a vida santa pura, completa e sem mácula. Portanto, com fé reta, devo raspar meus cabelos e barba, vestir o manto monástico, deixar para trás a vida doméstica e sair para a vida sem lar." Tendo refletido assim, abandonam inteiramente seus bens, posição e parentes — sejam poucos ou muitos.

04 Tendo feito isso, com fé reta raspam seus cabelos e barba, vestem o manto monástico, deixam para trás a vida doméstica e saem para a vida sem lar.

05 Tendo saído, sustentam os preceitos puros, guardando diligentemente as regras da libertação individual. Sua conduta e porte são plenamente completos; consideram mesmo a menor transgressão com temor; e abraçam e praticam todas as regras de treinamento.

a. Abstêm-se de tirar vidas, abandonando todas as armas e bastões. Dotados de consciência e vergonha, com bondade amorosa e compaixão, sentem profunda ternura para com todos os seres vivos — até mesmo as formigas e seus ovos — e jamais os prejudicariam, abandonando plena e definitivamente o tirar de vidas.

b. Abstêm-se de tomar o que não é dado, deleitando-se em doar. Quando recebem oferendas puras, aceitam apenas o que é medido e apropriado. Não desenvolvem apego aos bens, mantendo um modo de vida puro e irrepreensível, abandonando plena e definitivamente o tomar do que não é dado.

c. Abstêm-se de conduta impudica, cultivando constantemente a vida santa — remota, sublime e pura de coração. Mantêm-se distantes dos dharmas vis e imundos da luxúria, abandonando plena e definitivamente a conduta impudica.

d. Abstêm-se de fala falsa, deleitando-se sempre em palavras verdadeiras, palavras honestas, palavras dignas de confiança, palavras nas quais se pode confiar, palavras além de disputa no mundo, abandonando plena e definitivamente a fala falsa.

e. Abstêm-se de fala divisionista. Não dividem os outros; não levam palavras ditas aqui para dividir aqueles que estão lá, nem levam palavras ditas lá para dividir aqueles que estão aqui. Deleitam-se em reunir os divididos e em fortalecer os laços dos que já estão em harmonia. Têm prazer em pronunciar palavras de reconciliação e jamais palavras de divisão, abandonando plena e definitivamente a fala divisionista.

f. Abstêm-se da linguagem dura. As palavras que proferem não são grosseiras, nem ásperas, nem amargas. Não provocam ressentimento nos outros, nem causam desagrado, desconforto ou aversão a muitos, nem obstruem o cultivo da concentração equilibrada e do equilíbrio meditativo. Extinguem todas essas palavras duras. As palavras que proferem são gentis, agradáveis ao ouvido, alegres, deleitosas, refinadas, claras e fáceis de compreender, levando os outros a ouvi-las com prazer — ilimitadas e infindas. Trazem deleite, satisfação e alegria a muitos, possibilitando o cultivo da concentração equilibrada e do equilíbrio meditativo. Comprazem-se constantemente em tais palavras belas, abandonando completa e definitivamente a linguagem dura.

g. Abstêm-se da tagarelice frívola. Tudo o que dizem é adequado ao momento e ao lugar, em conformidade com o Dharma e seu significado, alicerçado na verdade e na realidade, acalmador e tranquilizador, ordenado e proposital, razoável e apropriado, livre de misturas e impurezas, capaz de trazer benefício e significado, abandonando completa e definitivamente a tagarelice frívola.

h. Evitam usar pesos falsos, medidas falsas e recipientes falsos em compras e vendas. Nunca mantêm elefantes, cavalos, gado, burros, galinhas, porcos, cães ou outros animais. Não mantêm servos nem servas, velhos nem jovens, amigos nem parentes. Não armazenam grãos, trigo, feijões e similares, nem acumulam ouro, prata ou outros objetos de valor. Não comem em horários impróprios; comem apenas uma vez ao dia. Em horários e locais impróprios não transitam. Falando ou em silêncio, não dão azo a críticas. Com as vestes, contentam-se com o que cobre o corpo de forma simples; com os alimentos, contentam-se com o que apenas alivia a fome e a sede.

i. Onde quer que viajem ou morem, levam consigo as vestes e a tigela de esmolas — como um pássaro que nunca solta as asas em voo ou no repouso. Por meio de tudo isso, aperfeiçoam o agregado da conduta ética, guardam atentamente as portas dos sentidos e permanecem na atenção plena correta.

06 Pela força da atenção plena correta, guardam a mente. Quando os olhos veem formas, os ouvidos ouvem sons, o nariz cheira fragrâncias, a língua prova sabores, o corpo sente sensações táteis e a mente cogniza dharmas, não se apegam às características gerais nem se fixam em detalhes agradáveis. Em cada porta dos sentidos, mantêm a disciplina das faculdades sensoriais, afastando a ganância, a tristeza e todos os estados malignos e não benéficos, nunca permitindo que criem raiz e cresçam na mente.

07 Pelo agregado da conduta ética e pela guarda atenta das portas dos sentidos, permanecem plenamente presentes em todas as atividades — indo e vindo, dobrando e estendendo o corpo, olhando para frente e olhando para baixo, vestindo as vestes e carregando a tigela de esmolas.

08 Tendo assim aperfeiçoado o puro agregado da conduta ética, guardando atentamente as portas dos sentidos, com atenção plena correta e conhecimento correto, onde quer que estejam — em cidade ou vila —, cedo pela manhã tomam as vestes e a tigela de esmolas, guardam as portas dos sentidos e permanecem na atenção plena correta.

09 Com postura serena e digna, saem para pedir esmolas. Tendo recebido alimentos, retornam à sua moradia. Após comer, guardam as vestes e a tigela de esmolas, lavam os pés e tomam o tapete de meditação.

10 Vão a um lugar isolado — um ermo, uma floresta, longe de seres nocivos —, deixando para trás tudo o que serve para dormir, habitando apenas onde residem seres não humanos, ou em um espaço aberto, ou sob uma árvore.

11 Sentam-se com as pernas cruzadas, o corpo ereto, deixando de lado todos os pensamentos perturbadores, permanecendo com a atenção plena colocada diante de si, a mente firmemente focada — longe da ganância, da aversão, da letargia e da sonolência, da agitação e do remorso, da dúvida e da vacilação. Pois essas aflições que os acompanham obstruem os estados benéficos, enfraquecem o poder da sabedoria, impedem a realização do nirvana e mantêm a pessoa no ciclo de nascimento e morte —

12 Assim, livres do desejo e dos estados malignos e não benéficos, atingem sucessivamente até o quarto dhyāna.

13 Com tal mente de concentração exaltada — pura, imaculada, livre de aflições associadas, flexível e apta — eles permanecem imperturbáveis. Sua mente se inclina para a realização da exaustão das impurezas. Por meio do conhecimento e da visão, da clareza e do despertar, eles verdadeiramente conhecem e veem: Esta é a nobre verdade do sofrimento; esta é a nobre verdade da origem; esta é a nobre verdade da cessação; esta é a nobre verdade do caminho. Por meio desse saber e dessa visão, a mente se liberta da torrente da sensualidade, da torrente do devir e da torrente da ignorância. Uma vez libertos, eles verdadeiramente conhecem e veem: «O nascimento está esgotado; a vida santa está estabelecida; o que devia ser feito já foi feito; não haverá mais devir.» (T26, p. 406c)

Os parágrafos 1 a 4 mostram que, após ouvir o verdadeiro Dharma do Buda, a pessoa desenvolve fé pura e parte para a vida sem lar para estudar o caminho. Os parágrafos 5 a 8 mostram que, após deixar a vida leiga, deve-se guardar os preceitos — abstendo-se de matar, roubar, de conduta sexual imprópria, de falsidade, de fala divisiva, de fala áspera e de conversa frívola —, mantendo ao mesmo tempo a correta atenção plena e o correto conhecimento em todas as ações de caminhar, ficar em pé, sentar e deitar. O parágrafo 9 mostra que as refeições devem ser tomadas de acordo com o Dharma. Os parágrafos 10 a 12 mostram que se deve buscar a solidão, recolher a mente em contemplação unipontual, permanecer diligente, abandonar os cinco obstáculos e cultivar a concentração correta. O parágrafo 13 mostra que, através da concentração correta, a sabedoria surge; realiza-se diretamente as quatro nobres verdades, o sofrimento é extinto e a libertação é alcançada.

Vê-se que o ensinamento do Buda abrange plenamente o triplo treinamento da conduta ética, da concentração meditativa e da sabedoria.