A Teoria e a Prática da Meditação Chan, Quarta Lição

Observando as Sensações como Vento

【Ponto-chave】: Atenção plena às sensações (vedanā-upassanā).

【Base escriturística】: Sutra 471 do Saṃyuktāgama (Discursos Miscelâneos).

(01) Assim ouvi: certa vez, o Buda permanecia no Bosque de Bambu de Kalandaka, em Rājagṛha.

(2a) Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo falou aos bhikkhus: "Assim como ventos violentos surgem de repente no céu, soprando das quatro direções — há ventos carregados de poeira e ventos sem poeira, os ventos Vaiśākhā e os ventos Vyāvahārika, ventos suaves e ventos ferozes, até os ventos que põem em movimento a roda dos ventos —

(2b) do mesmo modo, os ventos da sensação dentro do corpo surgem em muitos tipos: sensações agradáveis, sensações dolorosas e sensações nem dolorosas nem agradáveis; sensações corporais agradáveis, sensações corporais dolorosas e sensações corporais nem dolorosas nem agradáveis; sensações mentais agradáveis, sensações mentais dolorosas e sensações mentais nem dolorosas nem agradáveis; sensações agradáveis com sustento, sensações dolorosas com sustento e sensações nem dolorosas nem agradáveis com sustento; sensações agradáveis sem sustento, sensações dolorosas sem sustento e sensações nem dolorosas nem agradáveis sem sustento; sensações agradáveis de apego, sensações dolorosas de apego e sensações nem dolorosas nem agradáveis de apego; sensações agradáveis de libertação, sensações dolorosas de libertação e sensações nem dolorosas nem agradáveis de libertação."

(03) Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo recitou estes versos:

Como ventos violentos no espaço vazio, surgindo de todas as direções — leste, oeste, norte, sul e as quatro direções intermediárias; carregados de poeira e sem poeira, até os ventos que põem em movimento a roda dos ventos — assim também dentro deste corpo surgem sensações de maneira semelhante.

Agradáveis ou dolorosas, ou nem dolorosas nem agradáveis; com sustento ou sem; apegadas ou desapegadas: o bhikkhu diligente, com reto conhecimento inabalável, pelo discernimento sábio compreende-as todas plenamente. Conhecendo todas as sensações, nesta própria vida ele esgota todo contaminante; quando o corpo chega ao fim, não cai em estado algum, mas permanece para sempre no parinirvāṇa.

(04) Após o Buda ter proferido este discurso, os bhikkhus, tendo ouvido o que ele disse, receberam-no com alegria e o puseram em prática.

【Explicação do Significado do Sutra】

1. A Porta da Transformação

Ademais, qualquer sensação que, tendo surgido em sua base, é destruída, dispersada e não permanece, mas logo perece e desaparece — sem continuar a fluir por muito tempo em sucessão semelhante — tal sensação deve ser contemplada como semelhante a um redemoinho.

2. A Porta das Distinções

Além disso, as próprias sensações (sensações agradáveis, sensações dolorosas e sensações nem dolorosas nem agradáveis), suas bases (sensações corporais agradáveis, sensações corporais dolorosas e sensações corporais nem dolorosas nem agradáveis; sensações mentais agradáveis, sensações mentais dolorosas e sensações mentais nem dolorosas nem agradáveis) e sua classificação como contaminadas ou puras — tudo isso deve ser compreendido como as distinções entre os diversos tipos de sensações.

Sensações com sustento (sensações agradáveis com sustento, sensações dolorosas com sustento e sensações nem dolorosas nem agradáveis com sustento) são as sensações mundanas.

Sensações sem sustento (sensações agradáveis sem sustento, sensações dolorosas sem sustento e sensações nem dolorosas nem agradáveis sem sustento) são as sensações supramundanas.

Sensações baseadas no desejo (sensações agradáveis de apego, sensações dolorosas de apego e sensações nem dolorosas nem agradáveis de apego) são as sensações contaminadas, vinculadas aos cinco objetos sensoriais deleitáveis.

Sensações baseadas na renúncia (sensações agradáveis de libertação, sensações dolorosas de libertação e sensações nem dolorosas nem agradáveis de libertação) são todas as boas sensações — pertençam ou não à concentração — que surgem juntamente com a renúncia e o recolhimento.

【Comentário sobre a Meditação Chan】

No fluir do processo de originação dependente, a sequência é: contato, sensação, desejo, apego, vir-a-ser. O que vem após a sensação — desejo, apego e vir-a-ser — é onde surgem as aflições como a cobiça e a aversão, junto com o karma que estas geram. Assim, na meditação, trabalha-se na própria raiz: a sensação em si. Ao manter-se atento à impermanência e à ausência de eu nas sensações, podemos cortar as aflições e o karma que de outro modo se seguiriam.