Professor Lin Chong-an: A Estrutura de Conteúdo do *Yogācārabhūmi-śāstra* e do *Prakaraṇāryavāca-śāstra*

A Estrutura de Conteúdo do Yogācārabhūmi-śāstra e do Prakaraṇāryavāca-śāstra e a Compilação de Ambos

Lin Chong-an (2002)

Resumo

Este artigo analisa a estrutura de conteúdo do Yogācārabhūmi-śāstra e do Prakaraṇāryavāca-śāstra. Mostra que o Mūla-bhūmi (Seção Fundamental) original se baseava principalmente nas doutrinas e práticas encontradas nos Āgamas. Mais tarde, o Bodhisattva Asaṅga expandiu o "Bodhisattva-bhūmi," atribuindo igual peso tanto ao caminho Śrāvaka quanto ao caminho Bodhisattva. Quando compilou o Prakaraṇāryavāca-śāstra, o caminho Bodhisattva já havia se tornado o foco central. Com base nas inconsistências internas do Yogācārabhūmi-śāstra, o artigo também reconstrói o processo pelo qual Asaṅga compilou ambas as obras.

Palavras-chave: Yogācārabhūmi-śāstra, Prakaraṇāryavāca-śāstra, Bodhisattva Asaṅga

I. Introdução

O Yogācārabhūmi-śāstra e o Prakaraṇāryavāca-śāstra são geralmente considerados textos essenciais da escola Yogācāra. Este artigo descreve brevemente as traduções chinesas e tibetanas dos dois textos e suas estruturas de conteúdo, voltando-se em seguida para as inconsistências internas do Yogācārabhūmi-śāstra, para inferir o processo pelo qual o Bodhisattva Asaṅga compilou ambas as obras.

II. As transmissões chinesas e tibetanas do Yogācārabhūmi-śāstra e do Prakaraṇāryavāca-śāstra

A transmissão chinesa do Yogācārabhūmi-śāstra é atribuída a "o Bodhisattva Maitreya, com a tradução realizada por decreto imperial pelo Grande Mestre do Tripiṭaka Xuanzang, da Dinastia Tang". Reúne 100 fascículos, divididos em cinco seções:

• Mūla-bhūmi (Seção Fundamental) — fasc. 1 a 50 (50 fascículos no total).
• Viniścaya-saṃgrahaṇī (Seção que Reúne as Determinações) — fasc. 51 a 80 (30 fascículos no total).
• Vivaraṇa-saṃgrahaṇī (Seção que Reúne as Explicações) — fasc. 81 a 82 (2 fascículos no total).
• Paryāya-saṃgrahaṇī (Seção que Reúne os Termos Sinônimos) — fasc. 83 a 84 (2 fascículos no total).
• Vastu-saṃgrahaṇī (Seção que Reúne os Tópicos) — fasc. 85 a 100 (16 fascículos no total). (Nota 1)

A transmissão tibetana é atribuída a "o Bodhisattva Asaṅga" e foi traduzida de forma colaborativa pelos indianos Prajñāvarman, Jñānamitra e Surendrabodhi, além do tradutor tibetano Ye-shes-sde. Também se divide em cinco seções, porém em ordem diferente: Mūla-bhūmi, Viniścaya-saṃgrahaṇī, Vastu-saṃgrahaṇī, Paryāya-saṃgrahaṇī e Vivaraṇa-saṃgrahaṇī. No Catálogo do Tripiṭaka Tibetano (edição Dergé), os números de catálogo e respectivos conteúdos são:

• N.º 4035: A "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ" (Base das Cinco Consciências Sensoriais), "Mano-bhūmi" (Base da Mente), as três bases que se iniciam com a "Savitarkā-savicārā bhūmiḥ", "Samāhita-bhūmi" (Base da Absorção Meditativa), "Asamāhita-bhūmi" (Base da Não-Absorção Meditativa), as duas bases "Sacittaka" e "Acittaka" (Com Mente e Sem Mente), "Śruta-mayī bhūmi" (Base do Estudo), "Cintā-mayī bhūmi" (Base da Reflexão) e "Bhāvanā-mayī bhūmi" (Base do Cultivo) do Mūla-bhūmi (fasc. 1 a 20 da versão chinesa).

• N.º 4036: As seções "Śrāvaka-bhūmi" (Base dos Śrāvakas) e "Pratyeka-buddha-bhūmi" (Base dos Budas Solitários) do Mūla-bhūmi (fasc. 21 a 34 da versão chinesa).

• N.º 4037: As seções "Bodhisattva-bhūmi" (Base dos Bodhisattvas), "Sopadhiśeṣā bhūmiḥ" (Base com Substrato Residual) e "Nirupadhiśeṣā bhūmiḥ" (Base sem Substrato Residual) do Mūla-bhūmi (fasc. 35 a 50 da versão chinesa).

• N.º 4038: A seção Viniścaya-saṃgrahaṇī (fasc. 51 a 80 da versão chinesa).

• N.º 4039: A porção Sūtra-vastu da seção Vastu-saṃgrahaṇī (fasc. 85 a 98 da versão chinesa).

• N.º 4040: As porções Vinaya-vastu e Mātṛkā-vastu da seção Vastu-saṃgrahaṇī (fasc. 99 a 100 da versão chinesa).

• N.º 4041: A seção Paryāya-saṃgrahaṇī (fasc. 83 a 84 da versão chinesa).

• N.º 4042: A seção Vivaraṇa-saṃgrahaṇī (fasc. 81 a 82 da versão chinesa). (Nota 2)

Como a Viniścaya-saṃgrahaṇī examina em sequência as dezessete bhūmis do Mūla-bhūmi — da "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ" até a "Nirupadhiśeṣā bhūmiḥ" (dezessete ao todo) —, essas duas seções costumavam circular juntas na Índia. As três seções restantes podiam circular de forma independente, o que explica a diferença de ordem entre as traduções chinesa e tibetana. Essa diferença é fácil de entender. Além disso, traduções chinesas antigas de fragmentos textuais mostram que essas cinco seções (ou mesmo porções delas) circulavam separadamente na Índia em certas ocasiões. Por exemplo:

• Shiqidi lun (Tratado sobre os Dezessete Estágios), com cinco fascículos, traduzido por Paramārtha (c. 550 EC); seu conteúdo corresponde às seções "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ" e "Mano-bhūmi" do Mūla-bhūmi. (Nota 3)

• Pusa dishi jing (Sūtra dos Estágios dos Bodhisattvas), com dez fascículos, traduzido por Dharmakṣema (c. 426 EC); seu conteúdo corresponde à seção "Bodhisattva-bhūmi" do Mūla-bhūmi. (Nota 4)

• Jueding zang lun (Tratado sobre o Repositório das Determinações), com três fascículos, traduzido por Paramārtha (c. 569 EC); seu conteúdo corresponde às porções das seções "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ" e "Mano-bhūmi" da Viniścaya-saṃgrahaṇī. (Nota 5)

A transmissão chinesa do Prakaraṇāryavāca-śāstra é atribuída a "o Bodhisattva Asaṅga, com a tradução realizada por decreto imperial pelo Grande Mestre do Tripiṭaka Xuanzang, da Dinastia Tang". Reúne um total de 20 fascículos, divididos em onze capítulos, e não foi traduzida para o tibetano. (Nota 6)

III. Breve Descrição da Estrutura de Conteúdo do Yogācārabhūmi-śāstra e do Prakaraṇāryavāca-śāstra

A estrutura de conteúdo do Yogācārabhūmi-śāstra pode ser vista a partir da explicação do Yogācārabhūmi-vyākhyā:

1. O Mūla-bhūmi apresenta tratamentos concisos e detalhados dos significados das dezessete bhūmis. 2. O Viniścaya-saṃgrahaṇī reúne e esclarece os pontos profundos, sutis e essenciais presentes nas dezessete bhūmis. 3. O Vivaraṇa-saṃgrahaṇī reúne as regras para interpretar os vários sūtras. 4. O Paryāya-saṃgrahaṇī reúne as distinções de nomes e significados dos dharmas encontrados nos sūtras. 5. O Vastu-saṃgrahaṇī reúne os tópicos essenciais e os significados do Tripiṭaka. (Nota 7)

Aqui vemos que o Mūla-bhūmi e o Viniścaya-saṃgrahaṇī servem para analisar e esclarecer as doutrinas das dezessete bhūmis. O Vivaraṇa-saṃgrahaṇī explica como interpretar os sūtras; o Paryāya-saṃgrahaṇī explica os nomes e significados dos dharmas, tal como encontrados nos sūtras; e o Vastu-saṃgrahaṇī explica as doutrinas dos sūtras, do Vinaya e do Abhidharma. Os "vários sūtras" mencionados nessas últimas três seções referem-se, sobretudo, aos sūtras Āgama. Os exemplos de interpretação de sūtra no Vivaraṇa-saṃgrahaṇī são passagens do Saṃyukta-āgama relacionadas aos três treinamentos. O Paryāya-saṃgrahaṇī explica as "frases formulaicas de sūtra" que aparecem com frequência nos Āgamas, oferecendo explicações concisas dos termos das categorias "branca" (benéfica) e "preta" (nociva). (Nota 8)

A porção Sūtra-vastu do Vastu-saṃgrahaṇī explica passagens do Saṃyukta-āgama de acordo com dezessete saṃyuktas: skandha, āyatana, pratītyasamutpāda, āhāra, satya, dhātu, vedanā, smṛtyupasthāna, samyakprahāṇa, ṛddhipāda, indriya, bala, bodhyaṅga, mārgaṅga, ānāpānasmṛti, os três treinamentos e avetyaprasāda. (Nota 9)

Agora, passemos à estrutura de conteúdo das dezessete bhūmis no Mūla-bhūmi e no Viniścaya-saṃgrahaṇī:

As seções "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ" e "Mano-bhūmi" do Mūla-bhūmi examinam as cinco consciências sensoriais e a consciência mental sob os aspectos de svabhāva (natureza intrínseca), āśraya (base), ālambana (objeto), sahāya (acompanhantes) e kāritra (função). Com exceção de algumas passagens sobre a ālayavijñāna, todas são apresentadas da perspectiva dos Āgamas.

As três bhūmis do Mūla-bhūmi — "Savitarkā-savicārā bhūmiḥ" (Com Aplicação e Investigação), "Avitarkā-vicāramātrā bhūmiḥ" (Apenas Investigação, Sem Aplicação) e "Avitarkā-'vicārā bhūmiḥ" (Sem Aplicação ou Investigação) — são estabelecidas por meio de cinco portas de entrada: dhātu (reinos), lakṣaṇa (características), yoniśomanaskāra (aplicação mental correta), ayoniśomanaskāra (aplicação mental incorreta) e saṃkleśa-prabhava (origem das contaminações). Sob a aplicação mental incorreta, dezesseis visões heterodoxas são descritas em detalhe. Sob a origem das contaminações, três tópicos principais são elaborados: kleśa-saṃkleśa (contaminação das aflições), karma-saṃkleśa (contaminação da ação) e janma-saṃkleśa (contaminação do nascimento).

No "Samāhita-bhūmi" do Mūla-bhūmi, cinco portais são usados para abordar os quatro grandes temas do dhyāna (absorção meditativa), vimokṣa (libertação), samādhi (concentração) e samāpatti (obtenção): denominação geral, fundamentação, diferenças no manaskāra (aplicação mental), diferenças no lakṣaṇa (características) e um breve resumo dos pontos essenciais dos sūtras. Nesta seção, o "breve resumo dos pontos essenciais dos sūtras" traz explicações detalhadas de passagens importantes dos Āgamas sobre a concentração meditativa. O "Asamāhita-bhūmi" trata brevemente dos estados não meditativos. O "Sacittaka-bhūmi" e o "Acittaka-bhūmi" (Com Mente e Sem Mente) são apresentados por meio de cinco portais: fundamentação na bhūmi, se a mente está dispersa ou concentrada, se surge ou não, seus estados e paramārtha (verdade última). Tudo o que foi apresentado até aqui se insere, primordialmente, na perspectiva tradicional dos Āgamas.

No "Śruta-mayī bhūmi" do Mūla-bhūmi, são apresentadas as cinco vidyās (ciências), com maior destaque para a adhyātma-vidyā (ciência interior) e a hetu-vidyā (lógica). Na adhyātma-vidyā, o foco central está nos "aspectos conhecíveis dos fenômenos conforme ensinados pelo Buda", e são apresentadas sistematicamente categorias numéricas de dharmas que vão de um a dez — toda a terminologia e doutrina aqui são oriundas dos Āgamas.

No "Cintā-mayī bhūmi", a discussão se estrutura em três portais: svabhāva-viśuddhi (pureza da natureza intrínseca), cintā-jñeya (contemplação do conhecível) e cintā-dharma (contemplação dos dharmas). O tema central desta seção é o significado das "gāthās" no contexto da contemplação dos dharmas, tomando como base a arthāvatāra-gāthā (um verso longo), a abhiprāya-gāthā (um verso longo) e as prakṛti- e artha-gāthās (treze e vinte e sete versos, respectivamente). Todas estas são gāthās (versos) importantes oriundas dos Āgamas, e seus significados essenciais são contemplados um por um.

No "Bhāvanā-mayī bhūmi", sete fatores são abordados em detalhe: (1) janma-saṃpad (completude do nascimento), (2) saddharma-śruta-saṃpad (completude da audição do verdadeiro Dharma), (3) nirvāṇa-parama (nirvāṇa como supremo), (4) vimukti-paripāka-prajñā-paripāka (maturação da sabedoria que amadurece a libertação), (5) pratipakṣa-bhāvanā (cultivo de antídotos, entre os quais se incluem dez percepções), (6) laukikasarvākāra-viśuddhi (pureza completa de todos os aspectos do mundo mundano) e (7) lokottarasarvākāra-viśuddhi (pureza completa de todos os aspectos do mundo supramundano). Nada do que é apresentado aqui vai além da doutrina tradicional dos Āgamas.

Na "Śrāvaka-bhūmi" da Mūla-bhūmi, o conteúdo se organiza em quatro estágios de yoga (yogāvasthā). O primeiro estágio de yoga divide-se em três seções: gotra-bhūmi (base da disposição espiritual), praveśa-bhūmi (base da entrada) e naiṣkramaṇāśā-bhūmi (base da aspiração à renúncia). Seus pontos centrais são os doze pré-requisitos inferiores ((1) completude de si mesmo, (2) completude do outro, (3) aspiração por dharmas benéficos, (4) renúncia adequada, (5) observância dos preceitos, (6) restrição das faculdades, (7) conhecimento da medida correta na alimentação, (8) diligência constante no yoga da vigília durante o primeiro e o último quartos da noite, (9) morar com clara consciência, (10) deleite no isolamento, (11) purificação dos obstáculos e (12) apoio no samādhi) e as quatorze provisões para o caminho mundano e supramundano do desapego ((1) completude de si mesmo, (2) completude do outro, (3) aspiração por dharmas benéficos, (4) observância dos preceitos, (5) restrição das faculdades, (6) conhecimento da medida correta na alimentação, (7) diligência constante no yoga da vigília durante o primeiro e o último quartos da noite, (8) morar com clara consciência, (9) bons amigos espirituais, (10) ouvir o verdadeiro Dharma, (11) refletir sobre o verdadeiro Dharma, (12) liberdade de obstáculos, (13) cultivo da generosidade e (14) a dignidade de um śramaṇa). Embora haja considerável repetição, o conteúdo capta os elementos essenciais do caminho das provisões (saṃbhāra-mārga) tal como ensinado nos Āgamas.

O segundo estágio de yoga da "Śrāvaka-bhūmi" abrange dezessete tópicos, incluindo categorias de pessoas, objetos de foco, instrução e treinamento. A ênfase recai sobre os objetos de foco para o yoga (divididos em (1) objetos abrangentes, (2) objetos para a purificação da conduta, (3) objetos de meios hábeis e (4) objetos para a purificação das contaminações), bem como sobre as práticas de cultivo do yoga (divididas em (1) cultivo da percepção e (2) cultivo dos bodhyaṅgas). Estes constituem os objetos centrais de foco e os métodos de prática para os yogins, conforme encontrados nos Āgamas.

O terceiro estágio de yoga da "Śrāvaka-bhūmi" apresenta quatro portas: ir inquirir, regozijar-se e consolar, questionar cuidadosamente e estabelecer. O foco principal aqui está em estabelecer "a unipontualidade da mente, a purificação dos obstáculos e o cultivo da aplicação mental", com descrições detalhadas das nove abidanças da mente (navākārā cittasthiti), dos seis objetos específicos da vipaśyanā e instruções sobre a contemplação da impureza e o cultivo da bondade amorosa para principiantes.

O quarto estágio de yoga da "Śrāvaka-bhūmi" orienta praticantes que já alcançaram a aplicação mental no cultivo do caminho mundano e do caminho supramundano. Tudo o que foi exposto acima segue o enquadramento doutrinal dos Āgamas, delineando o processo de prática pelo qual pessoas de diferentes capacidades alcançam o fruto da condição de arhat.

A "Pratyeka-buddha-bhūmi" da Mūla-bhūmi descreve brevemente a disposição espiritual, o caminho, o treinamento, a morada e a conduta dos pratyekabuddhas.

A "Bodhisattva-bhūmi" do Mūla-bhūmi está organizada em quatro estágios de ioga, compreendendo vinte e oito capítulos: (1) gotra (disposição espiritual), (2) bodhicittotpāda (despertar o pensamento de iluminação), (3) svaparārtha (benefício de si e dos outros), (4) tattvārtha (sentido verdadeiro), (5) ṛddhi (poder sobrenatural), (6) paripāka (maturidade), (7) bodhi (iluminação), (8) balagotra (faculdade de poderes), (9) dāna (generosidade), (10) śīla (conduta ética), (11) kṣānti (paciência), (12) vīrya (diligência), (13) dhyāna (concentração meditativa), (14) prajñā (sabedoria), (15) saṃgraha-vastu (meios de reunir discípulos), (16) pūjā-saṃsevana-apramāṇa (oferendas, atendimento e imensuráveis), (17) bodhipakṣa (fatores de despertar), (18) guṇa (qualidades), (19) bodhisattva-lakṣaṇa (marcas de um bodhisattva), (20) bhāga (divisões), (21) adhyāśaya (intenção suprema), (22) sthāna (moradas), (23) janma (nascimento), (24) saṃgrahaṇa (abraçar), (25) bhūmi (terras), (26) caryā (conduta), (27) vyavasthāna (estabelecimento) e (28) samyak-saṃbodhi-cittotpāda (despertar o pensamento de iluminação perfeita e completa). O vigésimo oitavo capítulo resume a prática sequencial dos vinte e sete anteriores.

O extenso conteúdo desta "Bodhisattva-bhūmi" foi compilado com base em sūtras mahāyāna que vão além dos Āgamas.

As "Sopadhiśeṣā bhūmiḥ" e "Nirupadhiśeṣā bhūmiḥ" do Mūla-bhūmi descrevem apenas brevemente os estados de fruição do arhat bhikṣu.

Vistas em conjunto, essas são as dezessete bhūmis: as nove primeiras pertencem ao "domínio" (viṣaya), as seis do meio (Śruta-mayī, Cintā-mayī, Bhāvanā-mayī, Śrāvaka, Pratyeka-buddha e Bodhisattva) pertencem à "prática" (caryā), e as duas finais (Sopadhiśeṣā e Nirupadhiśeṣā) pertencem ao "fruto" (phala).

O Viniścaya-saṃgrahaṇī aborda as dezessete bhūmis em sequência, esclarecendo pontos difíceis. Fornece uma análise doutrinal extensa sobre a "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ e Mano-bhūmi", as três bhūmis iniciadas com Savitarkā-savicārā, a "Śrāvaka-bhūmi" e a "Bodhisattva-bhūmi". Notadamente, na seção sobre a "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ e Mano-bhūmi", defende-se especificamente a existência do ālayavijñāna. Ao examinar a "Bodhisattva-bhūmi", partindo da "paramārtha-satya" (verdade última), retiram-se do Saṃdhinirmocana-sūtra (sobre a verdade última, a ioga, a bhūmi-pāramitā e a realização de todos os objetivos pelo tathāgata — os ensinamentos definitivos) longas citações.

O Vivaraṇa-saṃgrahaṇī estabelece as regras para interpretar os sūtras e cita exemplos dos Āgamas ("Ó bhikṣus, vocês devem morar nos preceitos; os preceitos são a base de todas as qualidades benéficas. Estudem-nos e observem-nos bem. A sabedoria supramundana é a principal; a libertação é firme; a atenção plena é primordial").

O Paryāya-saṃgrahaṇī explica diretamente expressões formulaicas dos sūtras dos Āgamas, como "Esta vida se esgotou, a vida santa está estabelecida, o que havia de ser feito foi feito, e não haverá mais vir a ser".

O Sūtra-vastu do Vastu-saṃgrahaṇī explica em sequência os sentidos essenciais de passagens das seções dos Skandhas, Āyatanas, Pratītyasamutpāda e Mārga do Saṃyukta-āgama.

O Vinaya-vastu e o Mātṛkā-vastu do Vastu-saṃgrahaṇī explicam, respectivamente, o Prātimokṣa-sūtra (Preceitos de Libertação Individual) e o resumo de sentidos sobre impureza e purificação.

A estrutura de conteúdo do Prakaraṇāryavāca-śāstra divide-se em onze capítulos, na seguinte ordem: o capítulo Vastu-saṃgraha, o capítulo Vastu-viśuddhi-padārtha, o capítulo Saṃprajñanādhikāra, o capítulo Anityatādhikāra, o capítulo Duḥkhādhikāra, o capítulo Śūnyatādhikāra, o capítulo Aprakṛtitādhikāra, o capítulo Abhisamayādhikāra, o capítulo Yogādhikāra, o capítulo Acintyādhikāra e o capítulo Paramaviniścaya-saṃgraha.

No capítulo Vastu-saṃgraha, reúnem-se nove tópicos: todos os dharmas, dhātus, aflições, verdades, bases, fatores do despertar, pessoas, frutos e qualidades. Entre estes, "todos os dharmas" refere-se aos cinco dharmas: mente (citta), fatores mentais (caitta), forma (rūpa), formações não-associadas (cittaviprayukta-saṃskāra) e o incondicionado (asaṃskṛta).

No capítulo Vastu-viśuddhi-padārtha, parte-se das quatro qualidades puras e das duas verdades, passando-se em seguida a tratar separadamente do estudo, da tomada de refúgio, do treinamento e da bodhi. O capítulo encerra-se com discussões sobre várias práticas nobres, o veículo supremo, o grande despertar, qualidades, visões heterodoxas, o método de debate e a explicação.

4. Pequenas Discrepâncias Doutrinais entre as Cinco Seções do Tratado Yogācārabhūmi

Para decidir se o Tratado Yogācārabhūmi foi composto pelo Bodhisattva Maitreya ou compilado pelo Bodhisattva Asaṅga, um bom ponto de partida é verificar se o sentido doutrinal em suas cinco seções é internamente coerente. Os exemplos a seguir ilustram essa questão:

(1) Discrepâncias entre a Seção Básica e a Seção da Coleção de Termos Variantes

No Estágio do Bodhisattva (vol. 38) da Seção Básica, os epítetos Sugata (o Bem-Ido) e Anuttara Puruṣa Damya Sārathin (o Incomparável Auriga dos Homens) são explicados assim:

Aquele que alcançou o estado supremo e jamais dele cairá é, por isso, chamado de Bem-Ido. Ele é o único homem verdadeiro em todo o mundo, que conhece perfeitamente os meios hábeis supremos para domar a mente; por isso é chamado de Incomparável Auriga dos Homens. (Nota 10)

Já a Seção da Coleção de Termos Variantes (vol. 83) oferece uma explicação diferente:

Diz-se que ele é o Bem-Ido porque, ao longo da longa noite do saṃsāra, cultiva toda espécie de mérito, tanto para o próprio bem-estar como para o dos outros. Ele é o Incomparável Auriga dos Homens porque sua sabedoria é insuperável e ninguém o supera. (Nota 11)

As duas seções divergem ligeiramente na descrição dos dez epítetos do Tathāgata, de suas qualidades meritórias e de sua sabedoria. Não se trata, porém, de posições filosóficas conflitantes.

(2) Discrepâncias entre a Seção Básica e a Seção da Coleção de Tópicos

O Estágio do Śrāvaka (vol. 26) da Seção Básica afirma:

Se alguém contempla um cadáver descolorido e lívido, ou em supuração e apodrecimento, ou em decomposição e deterioração, ou inchado, ou sendo devorado por carniceiros, isso purifica a mente do apego às formas visíveis. Se alguém contempla um cadáver que se tornou vermelho, isso purifica a mente do apego aos contornos das formas. Se alguém contempla ossos, cadeias de ossos ou pilhas de ossos, isso purifica a mente do apego às sensações táteis prazerosas. Se alguém contempla um cadáver sendo dispersado e desmembrado, isso purifica a mente do apego a ser servido e atendido. (Nota 12)

Já a Seção da Coleção de Tópicos (vol. 98) lista os seguintes antídotos aos cinco apegos:

Aqui, a contemplação da lividez vem primeiro, e a contemplação do inchaço vem por último [na sequência], contrabalançando o apego às formas belas. A contemplação de ser devorado por carniceiros, a contemplação de um cadáver que se torna vermelho e a contemplação de um cadáver sendo dispersado contrabalançam o apego à aparência física. A contemplação de cadeias de ossos e de pilhas de ossos contrabalança o apego às sensações táteis sutis. Contemplar que um cadáver não tem consciência e vê-lo como um corpo vazio e insensível contrabalança o apego a ser atendido e servido. (Nota 13)

As duas seções associam os objetos de contemplação aos apegos que neutralizam de modos distintos, o que aponta para fontes diferentes.

(3) Discrepâncias entre a Seção da Coleção de Análise Discriminativa e a Seção da Coleção de Tópicos

A Base Śrāvaka (vol. 70) da Seção de Análise Discriminativa afirma:

O que é a contemplação do corpo que permanece no dharma do surgimento? Significa observar que este corpo surge de vidas passadas e do alimento e bebida presentes. O que é a contemplação do corpo que permanece no dharma da cessação? Significa observar que este corpo está sujeito à morte e à cessação em vidas futuras. O que é a contemplação do corpo que permanece no dharma de ambos, surgimento e cessação? Significa observar que este corpo, na presente vida, cresce e persiste devido ao alimento e à bebida, e inevitavelmente se desintegrará. (Nota 14)

Em contraste, a Seção de Tópicos (vol. 97) afirma:

Quanto ao futuro, deve-se saber permanecer em contemplação seguindo o dharma do surgimento. Quanto ao passado, deve-se saber permanecer em contemplação seguindo o dharma da cessação. Quanto ao presente, uma vez que é um dharma que cessa imediatamente após surgir, deve-se saber permanecer em contemplação seguindo o dharma de ambos, surgimento e cessação. (Nota 15)

As duas seções agrupam os três dharmas — surgimento, cessação, e ambos surgimento e cessação — de maneira diferente.

(4) Discrepâncias Entre a Seção de Análise Discriminativa e a Seção de Termos Variantes

A Base Śrāvaka (vol. 70) da Seção de Análise Discriminativa afirma:

Por quais duas causas um stūpa é erguido? Primeiro, porque é construído com base na realização desperta; segundo, porque é um objeto de refúgio confiável. Por quais duas causas é um objeto de refúgio confiável? Primeiro, porque se toma refúgio na sabedoria ao invés da consciência ordinária; segundo, porque o Mestre é o Tathāgata, Arhat, Perfeitamente Desperto. Por quais duas causas o Mestre é o Tathāgata, Arhat, Perfeitamente Desperto? Primeiro, porque eliminou todas as dúvidas; segundo, porque nenhuma conduta errónea ou herética pode ser encontrada nele. (Nota 16)

Em contraste, a Seção de Termos Variantes (vol. 83) oferece esta explicação:

Um stūpa permanece porque não pode ser abalado ou destruído por quaisquer ascetas não budistas, Māra ou outros seres mundanos. Diz-se que é um objeto de refúgio confiável porque incorpora o apoio quádruplo, livre de qualquer falha ou corrupção. O Mestre é o Tathāgata, Arhat, Perfeitamente Desperto porque os ensinamentos que ele oferece são perfeitamente puros e intocados. (Nota 17)

Embora essas duas explicações versem sobre temas afins, claramente provêm de materiais-fonte distintos.

(5) Discrepâncias Entre a Seção Básica e a Seção de Explicação Exegética

Na divisão dodecadômica dos ensinamentos budistas, a categoria Nidāna (às vezes vertida como "Causas e Condições" ou "Origem Dependente") é definida na Seção Básica (vol. 25) da seguinte forma:

O que é Nidāna? Refere-se às escrituras que registram o nome e a linhagem da pessoa que solicitou o ensinamento, o qual foi exposto em resposta a esse pedido, bem como todos os sūtras relacionados ao Prātimokṣa vinculados a causas e condições específicas para a prática da libertação individual. Estes são chamados Nidāna. (Nota 18)

A Seção de Explicação Exegética (vol. 81) explica da seguinte forma:

Nidāna refere-se aos ensinamentos proferidos em resposta a um pedido. Como um sūtra afirma: "Certa vez, o Honrado do Mundo, usando o exemplo de um cervo negro, expôs o Dharma essencial aos bhikṣus." Também inclui todos os discursos relacionados ao Vinaya que seguem o caminho da libertação individual oriundo de causas e condições específicas. O texto observa ainda: "O Honrado do Mundo, confiando em tais e tais causas e condições, em tais e tais contextos, expôs tais e tais palavras." (Nota 19)

Enquanto a Seção Básica define Nidāna com base em "ensinamentos dados em resposta a um pedido" e "discursos de Vinaya", a Seção da Coleção de Explicação Exegética acrescenta a categoria de "dependência de causas e condições" para explicar o conteúdo dos sūtras de Nidāna. Embora a diferença seja pequena, as duas seções partem de materiais-fonte distintos.

(6) Discrepâncias Doutrinais Internas no Terreno Śrāvaka da Seção Básica

Para além das discrepâncias entre diferentes seções, há também explicações divergentes dentro da própria seção. Por exemplo, o Primeiro Terreno de Yoga (vol. 28) do Terreno Śrāvaka afirma:

Se alguém tomar os sinais do próprio corpo — cabelo, pelos, unhas, dentes e assim por diante — como objeto de meditação, isto chama-se permanecer na contemplação do corpo em relação ao interno. Se alguém tomar os sinais dos corpos de outros — como cabelo, pelos, unhas e dentes — como objeto, isto chama-se permanecer na contemplação do corpo em relação ao externo. Se alguém tomar os sinais do próprio corpo externo, na medida em que este muda ou permanece inalterado — como a lividez —, e os mesmos sinais dos corpos externos de outros, tomando como objeto a natureza idêntica e igual de todos os fenômenos, isto chama-se permanecer na contemplação do corpo em relação tanto ao interno quanto ao externo. Da mesma forma, se alguém tomar os sentimentos, a mente e os dharmas que surgem dos três tipos de forma mencionados acima como objeto de meditação, conforme o caso, isto se entende como permanecer na contemplação dos sentimentos, da mente e dos dharmas, respectivamente. (Nota 20)

Em contrapartida, o Terceiro Terreno de Yoga (vol. 32) do Terreno Śrāvaka afirma:

Primeiramente, deve-se tomar claramente os sinais das trinta e seis partes do próprio corpo interno, desde o cabelo e os pelos até a urina……e então assentar a mente para dentro. Isto chama-se praticar a contemplação do corpo em relação ao interno. Em seguida, deve-se tomar os sinais de todos os objetos externos impuros……e então assentar a mente para dentro. Isto chama-se praticar a contemplação do corpo em relação ao externo. Depois, deve-se novamente tomar os sinais de todos os objetos impuros nos aspectos interno e externo do próprio corpo, tornando a mente clara e distinta, e também tomar os sinais dos aspectos interno e externo impuros dos corpos de outros……e então assentar a mente para dentro. Isto chama-se praticar a contemplação do corpo em relação tanto ao interno quanto ao externo. Deve-se também, pelo poder da escuta e da reflexão, tomar de forma discriminada os sinais dos quatro agregados sem forma, e gerar compreensão firme das três categorias: primeira, a categoria de samādhi; segunda, a categoria de não distração; terceira, a categoria de vipaśyanā. (Ao gerar essa compreensão firme das três categorias com os quatro agregados sem forma como objeto) isto chama-se, sucessivamente, praticar a contemplação dos sentimentos, da mente e dos dharmas em relação ao interno……praticar a contemplação dos sentimentos, da mente e dos dharmas em relação ao externo……praticar a contemplação dos sentimentos, da mente e dos dharmas em relação tanto ao interno quanto ao externo. (Nota 21)

Nestes dois terrenos de yoga, os métodos para praticar os quatro fundamentos da atenção plena, divididos nos três grupos — interno, externo, e tanto interno quanto externo —, diferem significativamente; em nenhum dos dois aparece uma explicação que corresponda a esses três grupos, o que mostra que, mesmo dentro de uma única seção, há materiais-fonte distintos em jogo.

Todos estes exemplos mostram que o Tratado Yogācārabhūmi foi compilado a partir de uma ampla gama de materiais-fonte distintos. As discrepâncias entre seções não refletem posições filosóficas conflitantes de diferentes escolas doutrinais, mas apenas pequenas diferenças de explicação. Ao atentarmos para essas pequenas variações doutrinais, podemos começar a inferir como foram compilados tanto o Tratado Yogācārabhūmi quanto a Exposição do Ensinamento Sublime (Xian Yang Sheng Jiao Lun) de Asaṅga.

5. A Compilação do Tratado do Estágio do Yoga e a Exposição do Ensinamento Sublime de Asaṅga

No longo período entre o falecimento do Buda (por volta de 486 a.C.) e o nascimento do Bodhisattva Asaṅga (310–390 d.C.), os ensinamentos do Buda continuaram sendo transmitidos de geração em geração na Índia. Paralelamente aos sūtras e śāstras iniciais do Āgama, os sūtras e śāstras do Mahāyāna também tinham ampla circulação. No século IV d.C., Asaṅga foi o grande sintetizador dos ensinamentos budistas de sua época — uma de suas mais importantes contribuições foi divulgar o Tratado do Estágio do Yoga por toda a Índia, oferecendo aos budistas de seu tempo uma estrutura fundamental de doutrina e prática, e impulsionando o renascimento do Budismo. A partir das diferentes ênfases doutrinárias das cinco seções do Yogācārabhūmi discutidas acima, é possível inferir o seguinte processo de compilação do tratado:

1. Ao longo das gerações de transmissão budista, praticantes que enfatizavam a prática compilaram os pontos centrais de seu treinamento em textos. Como cada grupo tinha suas próprias ênfases, surgiram fontes distintas e importantes. Asaṅga compilou, complementou e organizou esses materiais, criando a Seção Básica (50 volumes), dividida em dezessete bases. Como afirma o Tratado do Estágio do Yoga (vol. 1) logo de início:
   1. A Base das Cinco Consciências Sensoriais
   2. A Base Mental
   3. A Base com Investigação e Análise
   4. A Base sem Investigação, mas com Análise
   5. A Base sem Investigação nem Análise
   6. A Base da Absorção Meditativa
   7. A Base da Absorção Não-Meditativa
   8. A Base da Mente
   9. A Base da Não-Mente
   10. A Base do Conhecimento Derivado da Audição
   11. A Base do Conhecimento Derivado da Reflexão
   12. A Base do Conhecimento Derivado do Cultivo Meditativo
   13. A Base do Śrāvaka
   14. A Base do Pratyekabuddha
   15. A Base do Bodhisattva
   16. A Base com Apego Remanescente
   17. A Base sem Apego Remanescente Em síntese, essas dezessete são chamadas de bases do praticante de yoga. (Nota 22)

Esse trecho deixa claro que as dezessete bases formam o núcleo mais antigo do Tratado do Estágio do Yoga, compilado, complementado e organizado por Asaṅga na Seção Básica do tratado. As pequenas discrepâncias doutrinárias no texto revelam traços evidentes de trabalho editorial; como cada fonte tinha elementos valiosos, quase tudo — quando não a sua totalidade — foi preservado na versão final.

As duas seções centrais da compilação são a Base do Śrāvaka, que reúne materiais relacionados aos significados doutrinários dos sūtras do Āgama, e a Base do Bodhisattva, que acrescenta materiais relativos aos significados doutrinários do Mahāyāna. Ao compilar a Base do Śrāvaka, Asaṅga dividiu o material em quatro bases do yoga, cada uma abrangendo diversos tópicos. Diante do grande volume de material, pequenas inconsistências entre as seções eram inevitáveis — ainda assim, a compilação preservou muitos ensinamentos e orientações práticas dos primeiros praticantes de yoga.

A Base do Bodhisattva também se divide em quatro bases do yoga, reunindo os significados centrais dos sūtras do Mahāyāna, em especial a exposição dos preceitos bodisatva. Após a Base do Bodhisattva vêm a Base com Apego Remanescente e a Base sem Apego Remanescente, que descrevem apenas brevemente as realizações de fruição dos bhikṣus arhats. Essas realizações decorrem diretamente da Base do Śrāvaka, o que evidencia que a Base do Bodhisattva foi ampliada e organizada em um estágio posterior.

Os dois níveis que precedem o Nível do Ouvinte—o Nível das Cinco Consciências Sensoriais e o Nível Mental—abordam tópicos fundamentais relacionados às seis bases sensoriais internas, formando uma unidade autocontida que reflete a compreensão dos praticantes de yoga sobre os "objetos de cognição." Os três níveis, incluindo o Nível com Investigação e Análise, expõem em detalhe os significados da impureza e tópicos correlatos, formando também uma unidade autocontida. O Nível de Absorção Meditativa, o Nível de Absorção Não-Meditativa e os dois níveis da mente e da não-mente abordam tópicos relacionados à absorção meditativa, formando mais uma unidade autocontida. O Nível do Conhecimento Derivado da Audição, o Nível do Conhecimento Derivado da Reflexão e o Nível do Conhecimento Derivado do Cultivo Meditativo formam uma unidade separada; as cinco ciências estão incluídas no Nível do Conhecimento Derivado da Audição. Dentro deste, o tópico da dialética (hetuvidyā) discute em detalhe a natureza do debate, o contexto do debate, a base do debate, os adornos do debate, a derrota no debate e como escapar do debate. Asaṅga também incluiu este material em sua Exposição do Sublime Ensinamento (vol. 11).

Os três níveis, incluindo o Nível com Investigação e Análise, também contêm uma exposição detalhada de dezesseis tipos de visões heterodoxas, que Asaṅga também incluiu em sua Exposição do Sublime Ensinamento (vols. 9 e 10).

A ciência interna (adhyātma-vidyā) no Nível do Conhecimento Derivado da Audição oferece uma breve explicação das categorias budistas que vão de um dharma a dez dharmas. O Nível do Conhecimento Derivado da Reflexão cita versos e explica os significados pretendidos. O Nível do Conhecimento Derivado do Cultivo Meditativo explora o cultivo de antídotos, todos os tipos de purificação mundana e todos os tipos de purificação supramundana. Todos estes constituem a sabedoria da escuta, da reflexão e da meditação que os praticantes de yoga devem cultivar e que possui valor inerente; assim, Asaṅga os compilou em uma única unidade.

Excetuando-se o Nível do Bodhisattva e algumas porções da doutrina da consciência-armazenamento (ālaya-vijñāna), o conteúdo doutrinário dos dezessete níveis na Seção Básica é amplamente extraído dos sūtras Āgama. Grande parte do material nos dezessete níveis foi editado por Asaṅga, enquanto alguns tópicos foram originalmente escritos por ele; distinguir rigorosamente entre os dois é inerentemente difícil.

2. Asaṅga também elaborou uma análise discriminativa e uma suplementação para cada um dos dezassete estágios da Seção Básica, compilando em trinta volumes a Coleção da Seção de Análise Discriminativa. Esta seção expõe muitas das suas próprias posições doutrinais; por exemplo, no Estágio das Cinco Consciências Sensoriais e no Estágio Mental, ele estabelece a existência da consciência-armazém (ālaya-vijñāna) através de oito aspetos. O tema foi também incluído na sua Exposição do Ensino Sublime. Ao analisar o Estágio do Bodhisattva, Asaṅga recorreu amplamente ao Saṃdhinirmocana Sūtra para complementar o conteúdo do caminho do bodhisattva, e explicou igualmente as dezasseis portas de entrada do Ratnakūṭa Sūtra.

3. Como devem ser interpretados os sūtras Āgama? Quais são as regras da explicação exegética? Partindo dos métodos exegéticos tradicionais do budismo indiano, Asaṅga compilou em dois volumes a Coleção da Seção de Explicação Exegética, que recorre a cinco categorias para oferecer explicações coerentes de todos os sūtras budistas, tomando o Ugraparipṛcchā Sūtra como exemplo. Asaṅga incluiu também este tratado nos volumes 12 e 13 da sua Exposição do Ensino Sublime.

4. Após o parinirvāṇa do Buda, os seus discípulos criaram «designações variantes» para classificar e explicar os numerosos termos técnicos presentes nos sūtras Āgama. Estes tratados concisos foram transmitidos de mestre a discípulo ao longo de gerações, até chegarem finalmente a Asaṅga, que os incorporou no Tratado Yogācārabhūmi como a Coleção da Seção de Termos Variantes, em dois volumes.

5. Do mesmo modo, discípulos budistas que queriam dominar os princípios doutrinais do Saṃyukta Āgama estudaram em sequência as secções Skandha, Āyatana, Pratyaya e Mārga, extraindo o essencial de cada uma. Daí nasceu o Sūtra-mātṛkā — a «matriz dos sūtras». O tratado acabou por chegar a Asaṅga, que o integrou na secção Sūtravyākhyāna do Yogācārabhūmi-śāstra como material dos sūtras. A este veio juntar-se o Vinaya-vyākhyāna-mātṛkā — a «matriz do Vinaya» —, que destilava os ensinamentos essenciais do Pratimokṣa-sūtra e foi colocado na mesma secção, como material do Vinaya. Para completar a coleção, Asaṅga acrescentou um breve tratado, o Dharma-lakṣaṇa-mātṛkā, que reunia sinteticamente as doutrinas do saṃsāra e do nirvāṇa, da impureza e da purificação. Assim ficou constituída a secção Sūtravyākhyāna do Yogācārabhūmi-śāstra — dezasseis fascículos ao todo. Quem terá sido o primeiro a extrair os significados essenciais destes sūtras e vinayas? Uma tradição atribui o mérito ao Venerável Mahākāśyapa.

Tanto nas traduções chinesas como nas tibetanas do Yogācārabhūmi-śāstra, o Vyākhyāyukti e o Sūtravyākhyāna surgem em ordem invertida; o que sugere apenas que, na Índia antiga, os dois circulavam de forma independente.

Em suma, Asaṅga compilou primeiro a secção Bhūmivastu em torno da prática dos yogins, depois submeteu o seu conteúdo a uma análise sistemática no Viniścayasaṃgrahaṇī e, por fim, reuniu o Vyākhyāyukti, o Paryāyasaṃgraha e o Sūtravyākhyāna para produzir o vasto Yogācārabhūmi-śāstra — uma obra que coloca o caminho Śrāvaka e o caminho do Bodhisattva em pé de igualdade.

Já o Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn foi organizado em torno do caminho do Bodhisattva. A partir da secção Bhūmivastu do Yogācārabhūmi-śāstra, Asaṅga extraiu os ensinamentos essenciais e dispô-los no «capítulo Saṃgraha-vastu» (fascículos 1–4) e no «capítulo Saṃgraha-śuddhārtha» (fascículos 5–8). Por exemplo, o śīla-saṃvara (disciplina moral) do primeiro yoga-terreno do Śrāvaka-bhūmi foi integrado na «Análise Discriminativa da Disciplina do Aprendizado Ético Superior», no fascículo 7, onde colocou ao lado o laukika-mārga (caminho mundano) do quarto yoga-terreno; o capítulo Bodhisattva-guṇa do Bodhisattva-bhūmi entrou no fascículo 8. Seguidamente organizou as dezasseis doutrinas heterodoxas do Bhūmivastu nos fascículos 9–10 do «capítulo Saṃgraha-śuddhārtha», compilou a hetu-vidyā (lógica e epistemologia) do Bhūmivastu no fascículo 11 e integrou o Vyākhyāyukti nos fascículos 12–13 do mesmo capítulo. Depois disso, surgiu uma série de breves tratados — os capítulos Kauśalya-siddhi, Anitya-siddhi, Duḥkha-siddhi, Śūnyatā-siddhi, Ansvabhāva-siddhi, Abhisamaya-siddhi, Yoga-siddhi e Acintya-siddhi —, dispostos em ordem entre o fascículo 14 e a primeira parte do fascículo 17. Por fim, os ensinamentos essenciais do Viniścayasaṃgrahaṇī foram compilados como o «capítulo Saṃgraha-viniścaya», que se estende da segunda parte do fascículo 17 até ao fascículo 20. Com isto, ficou finalmente cumprido o propósito da obra de «manifestar o ensino sagrado».

VI. Conclusão

A análise acima evidencia que a obra de Asaṅga sobre o Yogācārabhūmi-śāstra atuou em duas frentes. De um lado, ele editou e preservou materiais anteriores relevantes, centrados nos princípios doutrinais e nas práticas dos Āgamas; de outro, submeteu-os a uma análise e complementação renovadas — sobretudo por meio do amplo tratamento dedicado ao Bodhisattva-bhūmi. A seção Bhūmivastu, inicialmente voltada ao caminho do Śrāvaka, tornou-se assim uma obra que atribui peso equivalente ao caminho do Bodhisattva. Quando compilou o Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn, o caminho do Bodhisattva já havia se tornado o princípio organizador.

De onde vieram os materiais de Asaṅga? Muito provavelmente, de um grande yogin da época conhecido como Bodhisattva Maitreya — razão pela qual a tradução chinesa diz que o Yogācārabhūmi-śāstra foi "proferido pelo Bodhisattva Maitreya". Foi Maitreya quem conduziu Asaṅga ao caminho do Bodhisattva, abrindo caminho para que um vasto corpo de literatura comentarial mahāyānica chegasse às gerações posteriores. O próprio Yogācārabhūmi-śāstra foi compilado justamente no momento em que Asaṅga se voltou para o Mahāyāna. Em seu conteúdo, preserva muito do que há de valioso nos princípios doutrinais e nas disciplinas práticas da tradição Āgama; o Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn, por sua vez, revela as práticas e os ensinamentos centrais que um praticante bodhisattva deve cultivar em relação ao ensinamento sagrado. Juntos, os dois tratados constituem obras-marco de sua época na Índia.

Notas de rodapé:

1、Yogācārabhūmi-śāstra, proferido pelo Bodhisattva Maitreya, traduzido por Xuanzang, Taishō Tripiṭaka vol. 30, n. 1579.

2、Yogācārabhūmi-śāstra, composto pelo Bodhisattva Asaṅga, [edição tibetana Derge], n. 4035-4042.

3、Daśa-bhūmika-śāstra (Tratado sobre os Dezessete Estágios), traduzido por Paramārtha, atualmente perdido.

4、Bodhisattva-bhūmi-dhāraṇa-sūtra, traduzido por Dharmarakṣa, Taishō Tripiṭaka vol. 30, n. 1581.

5、*Niṣcaya-saṃgraha* (Tratado que Resolve o Tesouro), traduzido por Paramārtha, Taishō Tripiṭaka vol. 30, n. 1584.

6、*Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn* (Tratado que Manifesta o Ensinamento Sagrado), composto pelo Bodhisattva Asaṅga, traduzido por Xuanzang, Taishō Tripiṭaka vol. 30, n. 1603.

7、Yogācārabhūmi-śāstra-bhāṣya, composto por Jinaputra e outros, traduzido por Xuanzang, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 885a, n. 1580.

8、"O Sistema de Conhecimento Budista Construído nos Sūtras Āgama", Lin Chong'an, nos Anais do "Simpósio sobre Gestão do Conhecimento Budista", publicado pela Fundação Gayāsīṃha, 2002.

9、*Saṃyuktāgama-śāstra-saṃdhāya* (Coleção Compilada do Saṃyukta Āgama e seus Tratados Comentariais), editado pelo Mestre Yinshun, Zhengwen Publishing House, 1983.

10、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 499b.

11、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 765a.

12、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 429a.

13、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 865b.

14、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 686b.

15、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 859b.

16、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 687c.

17、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 761c.

18、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 418c.

19、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 753a.

20、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 441b.

21、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 461c.

22、Yogācārabhūmi-śāstra, Taishō Tripiṭaka vol. 30, 279a.

(Publicado em Fǎguāng Lùntán [Fórum da Luz do Dharma], 2002)