Ayya Khema: Aceitar-se

É estranho — a maioria de nós não sabe realmente como se amar. Poderíamos imaginar que fosse a coisa mais simples do mundo, afinal estamos sempre focados em nós mesmos. Sempre nos importamos com quanto dinheiro ganhamos, o que conquistamos e o quão confortável é a nossa vida. O Buda disse num sutta: "Cada um é seu próprio companheiro mais próximo." Então, por que amar a nós mesmos é tão difícil?

Amar a nós mesmos não significa nos mimar. A maioria das pessoas não se ama de verdade porque tem certos hábitos não habilidosos. Todos temos inúmeras reações, gostos e aversões. Nos julgamos — aprovando certas qualidades positivas enquanto desprezamos outras, tentando reprimi-las, recusando-nos a reconhecê-las. Agir assim com nós mesmos prejudica exatamente a verdade que buscamos.

Outro padrão não habilidoso é atribuir nossos defeitos aos outros, o que só piora as coisas. Geralmente vem acompanhado de medo e do impulso de atacar. Se queremos encontrar maior equilíbrio, não adianta fingir que não enxergamos as partes desagradáveis dentro de nós — nossa agressão, raiva, anseios e enganos. Usar uma máscara nos distancia da verdade e nos fragmenta. Às vezes encontramos pessoas cuja simpatia parece um pouco artificial — isso é simplesmente o resultado do uso de máscaras e da supressão.

Culpar os outros também não funciona. Inevitavelmente significa descarregar sobre eles as nossas reações. Culpamos os outros por sua incompetência, mesmo que isso não seja verdade, ou não conseguimos vê-los como seres humanos comuns. Todos vivem num mundo irreal e autoenganador, mas o mundo do julgamento e da culpa é ainda mais irreal, pois nele tudo é imaginado como ou belo demais ou extremamente feio.

Dentro de nossas mentes existem seis raízes: três habilidosas e três não habilidosas. As três raízes não habilidosas são apego, ódio e ilusão. Seus opostos são não-apego, não-ódio e não-ilusão. Se observarmos com calma, podemos facilmente aceitar essas seis raízes em nossas mentes. Elas influenciam nosso comportamento. Aí podemos nos observar com mais honestidade — sem condenar as raízes não habilidosas nem elogiar excessivamente as habilidosas, apenas reconhecendo sua existência. Veremos os outros com mais clareza e será mais fácil conviver com eles.

Um mundo preto e branco — um mundo de apenas raízes habilidosas ou apenas não habilidosas — não existe. Apenas um arahant é alguém de pureza completa. Para o resto de nós, é apenas uma questão de grau. As diferenças entre nós são apenas diferenças no grau de habilidade e não habilidade presentes nas nossas mentes, o que não é realmente uma questão tão importante. Todos temos o mesmo trabalho a fazer: cultivar as raízes habilidosas e arrancar as não habilidosas.

Todos podemos parecer diferentes, mas isso é apenas uma ilusão. Todos temos os mesmos problemas e os mesmos mecanismos psicológicos para lidar com eles. O que varia é há quanto tempo estamos no treinamento. Quando passamos muitas vidas treinando a mente, ganhamos alguma clareza e foco.

O pensamento claro vem da purificação das emoções, o que é bastante difícil. Só quando não ficamos presos no redemoinho da emoção conseguimos purificá-la de fato. Quando observamos as emoções com clareza e de modo direto, vendo-as como uma parte normal da vida, as vinhas emaranhadas da autoidentificação são cortadas de vez. Não pensamos mais "sou tão maravilhoso" ou "sou verdadeiramente terrível". Todos temos nosso potencial e nossas limitações. Se conseguimos amar essa pessoa — esse "eu" com todas as suas funções e hábitos — podemos também amar os outros de modo prático e altruísta. Mas, se formos seletivos, amando apenas o que é belo e desprezando o resto, nunca veremos a verdade. Um dia, veremos as coisas como elas realmente são. Somos a "oficina" do nosso próprio karma.

Se conseguimos nos ver dessa forma, nos amaremos completamente, como disse o Buda: "Uma mãe protegeria seu filho com a própria vida." Se queremos ser fiéis a nós mesmos e dar a nós mesmos espaço para crescer, devemos nos tornar nossa própria mãe. Uma mãe carinhosa sabe o que é bom para seu filho e o que é prejudicial, mas não deixa de amá-lo só porque ele às vezes age errado. Podemos refletir sobre nós mesmos da mesma forma. As pessoas sempre cometem erros — em pensamento, fala e ação — sendo o pensamento o mais fácil de errar, seguido pela fala e pela ação. Então, o que devemos fazer? O que uma mãe faria? Ela diria ao filho para não fazer isso de novo, e depois continuaria amando e cuidando dele exatamente da mesma forma. Talvez possamos começar a cuidar de nós mesmos assim também.

Esse tipo de aprendizado é um processo de amadurecimento. A maturidade traz sabedoria, embora, infelizmente, tenha pouco a ver com idade. Se tivesse, seria mais fácil — pelo menos teríamos alguma garantia. Mas, na verdade, esse é um trabalho muito difícil, ao qual cada um de nós precisa se comprometer. Primeiro, devemos aprender a reconhecer; depois, nos certificarmos de que não estamos nos culpando, mas aceitando que "as coisas são simplesmente assim". O terceiro passo é a mudança. Para a maioria das pessoas, o reconhecimento pode ser a parte mais difícil — entender nossa própria mente não é fácil. Para uma mente contemplativa, essa é a dimensão mais importante e fascinante.

Depois, começamos a viver uma vida contemplativa, mas isso não significa que precisamos ficar sentados em meditação o dia todo. Uma vida contemplativa significa tratar cada aspecto das coisas como uma experiência de aprendizado. Examinamos continuamente todas as situações por dentro. Quando saímos para o mundo — com "o entusiasmo da juventude", como disse o Buda — e agimos por meio de nossos pensamentos, palavras e ações, devemos refletir sobre nossas palavras e ações em nossa mente. Em algumas tradições religiosas, uma vida focada significa oração. Para nós, é uma combinação de meditação e um modo de viver. A atenção é ininterrupta. Tenhamos ou não foco interior, podemos fazer as mesmas coisas no exterior. A atenção é o ingrediente mais essencial da autorreflexão interior. Não precisamos ficar sentados em meditação o dia todo observando nossa respiração — cada ação, cada pensamento, cada palavra pode aprofundar nosso entendimento.

Isso traz uma estabilidade interior mais profunda — uma estabilidade fundamentada na verdade. A maioria das pessoas busca esse tipo de estabilidade, mas não consegue expressar seu anseio, muito menos realizá-la. Viver em ilusões ou em esperança e medo constantes enfraquece nossa força interior. Quando vemos a verdade dentro de nós e a reconhecemos em todos, surge uma sensação de estabilidade.

O Buda disse que cada um de nós tem sete tendências latentes: desejo sensual, má vontade, visões, dúvida, vaidade, anseio pela existência e ignorância. Quando as descobrimos em nossas mentes, podemos sorrir e dizer: "Então vocês estão aqui! Vou trabalhar nisso!"

As pessoas muitas vezes se aproximam da vida contemplativa com o coração pesado. Quando se sentem entediadas, podem sair para tomar um pouco de ar fresco. Isso realmente não funciona. Devemos viver com leveza e naturalidade, mantendo a reflexão interior — livres de preocupação e medo, sem fazer tempestade em copo d'água. O Dhamma é a lei natural, e nós mesmos a encarnamos a cada momento. Não podemos escapar dela — onde quer que estejamos, somos o Dhamma; somos impermanência, sofrimento e não-eu. Estejamos sentados aqui ou na lua, é a mesma coisa em todos os lugares. Precisamos lidar com as nossas próprias dificuldades e as dos outros de forma mais relaxada. Sem excitação ou intensidade excessivas, mas com observação interior contínua, uma alegria natural surgirá. É o que há de melhor. Se conseguirmos ter um pouco de humor conosco mesmos, torna-se mais fácil nos amar de forma adequada — e mais fácil amar os outros.

Muitas vezes agimos de modo bastante estranho. Quando analisamos esses comportamentos em detalhe, eles são de fato bem divertidos. Todos temos pensamentos estranhos, desejos peculiares e noções irreais. As pessoas são de fato tão divertidas, não é? Mas por que não conseguimos ver esse nosso lado? Isso tornaria muito mais fácil aceitar os aspectos que, de outro modo, são difíceis de carregar.

Há um aspecto da vida humana que não se pode mudar: a vida segue em frente. Às vezes nos sentamos aqui para meditar juntos. Mas será que o mundo se importa? Ele segue girando. A única coisa que se importa e sente inquietação é a nossa mente e a nossa consciência. Quando a mente abriga inquietação, confusão, ilusões e absurdos, surge a infelicidade. Disso não há necessidade. As coisas simplesmente são como são. Se aprendemos a enfrentar o mundo com equanimidade, purificar a mente se torna mais fácil. Purificar a mente é tarefa de cada um.

Se soubermos o que fazer e jamais esquecermos, praticando a meditação com mente comum, a mente aos poucos se tornará clara. Isso também é simplesmente assim. À medida que aparamos nossas impurezas, percebemos aos poucos que elas não têm natureza inerente. Ninguém quer se tornar infeliz. A influência das circunstâncias externas acabará por se desprender. Então alguma mudança ocorrerá. Talvez bem devagar — mas pense em quantas vidas já vivemos. O que importam um dia, um mês, um ano ou mesmo dez anos?

Sem artifícios, sem ir, sem vir. A Terra percorre sua órbita; a vida circula sem fim do nascimento à morte. Nada disso requer nossa intervenção. A única coisa que precisamos fazer é compreender a verdade. Quando percebemos a verdade, o amor por nós mesmos e pelos outros surge naturalmente, porque o amor é verdadeiramente a obra dos nossos corações. Se também enxergarmos nosso próprio lado feio e, assim, nos purificarmos, nada exigirá esforço ou controle — isso se tornará um instinto natural do coração, irradiando-se diretamente para o mundo exterior.

A vida interior é a dimensão essencial de uma vida contemplativa. Tudo o que está em nossas mentes se reflete diretamente no mundo exterior. A claridade e a pureza interiores não podem ser ocultadas — e nem as impurezas.

Às vezes pensamos que talvez possamos nos transformar em pessoas completamente diferentes. Impossível. O Buda disse que, para compreender verdadeiramente uma pessoa, é preciso ouvi-la dizer muitas coisas e conviver com ela por algum tempo. É comum as pessoas se gabarem de que podem fazer qualquer coisa. Naturalmente, se decepcionarão com o que não conseguem fazer — e os outros também. Ser capaz de nos compreender com cuidado e honestidade abre a mente e traz alegria à vida de introspecção. Aceitar a nós mesmos e aos outros como somos facilita que a mente se purifique e as impurezas se dissipem.

Ayya Khema nasceu em 1923, em uma família judia em Berlim. Em 1938, fugiu da Alemanha para Glasgow, na Escócia. Quando ficou sabendo que seus pais estavam na China, viajou para lá. Com a eclosão da Segunda Guerra Mundial, foi internada em um campo de concentração japonês, onde seu pai faleceu.

Ayya Khema emigrou posteriormente para os Estados Unidos. De 1960 a 1964, viajou por toda a Ásia com o marido e os filhos, período em que começou a estudar meditação. Dez anos mais tarde, já ensinava meditação na Europa, nos Estados Unidos e na Austrália. Em 1979, foi ordenada como monja budista no Sri Lanka pelo Venerável Narada Maha Thera.

Em 1978, junto com Phra Khantipalo, fundou um monastério florestal Theravada perto de Sydney. Em Colombo, no Sri Lanka, também fundou o International Buddhist Women's Centre e a Parappuduwa Nun's Island, um centro de treinamento para monjas.

Em 1987, Ayya Khema organizou a primeira Conferência Internacional de Mulheres Budistas. Em maio de 1987, tornou-se a primeira pessoa a apresentar um tema budista na Organização das Nações Unidas, em Nova York.

Serviu como mestra espiritual no Buddha-Haus, na Alemanha, até o seu falecimento. Fundou-o em 1989 e, em 1997, fundou o primeiro monastério Theravada da Alemanha.

Ayya Khema escreveu mais de vinte livros sobre meditação e ensinamentos budistas, e suas obras foram traduzidas para mais de sete idiomas. Seu livro Being Nobody, Going Nowhere recebeu o Prêmio Christmas Humphreys.

A Bhikkhuni Ayya Khema faleceu na Alemanha em 2 de novembro de 1997.

Ayya Khema foi uma das professoras da primeira geração no Ocidente e fez contribuições de vital importância para a integração entre budismo e feminismo. Nascida em 1923 em uma família judia em Berlim, emigrou mais tarde para os Estados Unidos. De 1960 a 1964, viajou pela Ásia com o marido e os filhos, período em que começou a estudar meditação. Dez anos depois, ensinava meditação na Europa, nos Estados Unidos e na Austrália. Em 1979, foi ordenada como bhikkhuni no Sri Lanka pelo Venerável Narada Maha Thera e, em Colombo, fundou o International Buddhist Women's Centre. Em 1989, fundou o Buddha-Haus na Alemanha, onde serviu como mestra espiritual. Faleceu na Alemanha em 2 de novembro de 1997. Ayya Khema escreveu mais de vinte livros sobre meditação e ensinamentos budistas, entre os mais influentes estão Being Nobody, Going Nowhere, Island of the Dhamma, Who Is My Self? e A Life of My Own. Suas obras foram traduzidas para sete idiomas.