Mestre Gangxiao: O Sentido Geral do *Hastavālaprakarana*, Parte Dois

O Sentido Geral do Hastavālaprakarana, Parte Dois

Segundo o nosso costume, comecemos pelo título. Este tratado intitula-se Mahāyāna-hastavālaprakarana. "Mahā" — grande — é relativo a "pequeno." Vivemos num mundo relativo, onde tudo se mede por comparação; falar de "grande" é implicar "pequeno," falar de "muito" é implicar "pouco." "Yāna" significa carregar, transportar. O Dharma é um veículo capaz de levar os seres sencientes, que se afogam no ciclo de nascimento e morte, até à margem distante do nirvana. Juntar "Mahā" e "Yāna" indica que o Dharma é particularmente elevado. Na terminologia budista, este tipo de composto chama-se karma-dhāraya (持业释).

O que é um karma-dhāraya? No budismo há aquilo que se conhece como as "Seis Combinações" — 六离合 —, segundo a qual, quando um único Dharma abrange dois ou mais sentidos, há seis modos de o analisar. Ei-las:

A. Karma-dhāraya (持业释). O composto tem dois sentidos, mas a sua essência de fundo é una. "Mahāyāna" é um karma-dhāraya: embora mahā e yāna tenham cada qual o seu sentido próprio, uma vez combinados partilham uma única essência.

B. Tat-puruṣa (依主释). O composto assenta num referente principal que sustenta outro dele dependente. "Consciência ocular" (眼识) é o caso clássico — a consciência que surge em dependência do olho. O olho é a base; a consciência é o que dela depende.

C. Dvandva (相违释). As duas partes do composto remetem de facto para coisas diferentes, e ambas vêm incluídas. "Ensino e contemplação" (教观) é um bom exemplo — ensino e contemplação são duas matérias inteiramente distintas.

D. Avyayībhāva (邻近释). Tomemos as "Quatro Fundações da Atenção Plena" (四念处). No essencial, as Quatro Fundações da Atenção Plena são sabedoria, mas a atenção plena que lhes anda associada é tão forte que impregna todo o composto.

E. Digu (带数释). Compostos cujo nome se constrói à volta de um numeral: as Quatro Nobres Verdades (四谛), o Nobre Caminho Óctuplo (八正道), os Doze Elos da Originação Dependente (十二有支).

F. Bahuvrīhi (有财释). Tomar o nome de outrem como sendo nosso.

Para um estudo mais aprofundado, consultem as Explicações das Seis Combinações do Mestre Ouyi. As Seis Combinações podem também ser abordadas pelo ângulo da tradução de sutras, e é isso que acrescentarei brevemente para vocês. O Professor Li diz-me que o vosso programa não inclui uma cadeira de tradução canónica, por isso esta nota ser-vos-á útil. As Seis Combinações dizem respeito a palavras compostas. Quando se juntam duas palavras para formar uma nova, surgem seis possibilidades:

A. Tat-puruṣa (依主释). Em sânscrito, tatpurusa. A primeira parte toma a segunda como seu referente principal e exerce sobre ela uma função qualificativa. A primeira parte pode apresentar flexão de caso — genitivo ou dativo —, embora uma terminação de caso não seja estritamente necessária. Tomemos "objeto de conhecimento" (所知相), em sânscrito jñeya-lakṣaṇa. A primeira parte, jñeya, traz força genitiva e qualifica lakṣaṇa, dando "a marca daquilo que há de ser conhecido."

B. Karma-dhāraya (持业释). Em sânscrito, Karmadhāraya. É, na verdade, um prolongamento do tat-puruṣa. A primeira parte qualifica a segunda da mesma maneira, mas não é necessária qualquer flexão de caso — ambas as partes se encontram no mesmo caso. Os gramáticos japoneses chamam-lhe simplesmente um "composto determinativo de mesmo caso." Tomemos "Mahāyāna": mahā é "grande," yāna é "veículo." Juntos, formam um grande veículo capaz de transportar muitas pessoas até ao destino. A primeira parte modifica a segunda, mas ambas estão no mesmo caso — sem flexão da primeira em relação à segunda.

C. Digu (带数释). Em sânscrito, Dvigu. A palavra significa literalmente "dois bois," e por extensão passou a designar os compostos construídos à volta de um numeral. Digu é, na verdade, um tat-puruṣa prolongado, com um numeral como primeiro elemento a qualificar o segundo. As Quatro Nobres Verdades, o Caminho Óctuplo, os Doze Elos, os Três Reinos (三界), os Sete Tesouros (七宝) — todos seguem este padrão.

D. Dvandva (相违释). Do sânscrito Dvandva, cujo significado original é "par" ou "dístico". As duas partes ficam lado a lado, com o mesmo status, unidas sem nenhuma conjunção.

E. Bahuvrīhi (有财释). O significado primitivo é "muitos grãos de milheto". Na antiga sociedade agrícola, possuir grãos em abundância significava riqueza — um verdadeiro magnata. A partir daí, o sentido se estende para a ideia de posse: todo o composto atua como um adjetivo que modifica outro substantivo, sendo esse último o possuidor do atributo. Tomemos Śiva, da mitologia indiana: ele tem três olhos, e em sânscrito essa expressão é tri-locana, "de três olhos". Superficialmente, parece um digu, mas o termo completo significa na verdade "o deus que tem três olhos". Qual a diferença em relação ao digu? No digu, o primeiro elemento — ao se unir ao segundo para formar o composto — deve concordar com o substantivo que ele modifica em gênero, número e caso.

F. Avyayībhāva (邻近释). Trata-se de um composto adverbial formado com um indeclinável: a primeira parte é uma palavra sem terminações flexionais (ou seja, um indeclinável), e a segunda, um substantivo.

Retomando o título: Zhangzhong Lun corresponde na verdade a Hastavālaprakarana; sua tradução literal é "Tratado da Tromba e da Cauda do Elefante".

Por que "Tratado da Tromba e da Cauda do Elefante"?

Porque este tratado defende que tudo o que percebemos pode ser decomposto em partes cada vez menores — inclusive em átomos. Na verdade, não conseguimos perceber átomos, e eles permanecem inconcebíveis: não importa quão pequenos os imaginemos, sempre podemos supor que eles ainda têm partes menores. Assim, tudo não passa, em última instância, de um conceito imputado. A expressão "tromba de elefante, cauda de elefante" aponta justamente para o facto de que todas as coisas do mundo são apenas fragmentos de um todo maior: partes que se parecem com a tromba ou a cauda de um elefante, mas nunca com o animal inteiro.

"Zhang" (掌) significa palma. "Zhangzhong" (掌中) refere-se a agarrar algo na mão — tê-lo firmemente segurado. "Lun" (论) significa discussão ou tratado, mas apenas os escritos de sábios e pessoas ilustres são considerados lun; a tagarelice de pessoas comuns não se enquadra nessa categoria. Os Analectos chineses (论语) são exatamente uma compilação assim: as discussões de Confúcio e seus discípulos. No budismo, o termo "lun" se refere a uma das Três Cestas. Juntos, o termo “掌中论” nos diz que, embora os ensinamentos do Mahāyāna sejam vastos e complexos, este tratado destila seu núcleo essencial — tão simples que permite dominar todo o conjunto. Uma vez que você domine este tratado, todo o ensinamento do Mahāyāna cabe na palma da sua mão, pronto para ser organizado como você desejar.

O autor é o Mestre Dignāga (陈那论师). Sobre sua vida, há bastante material disponível, embora espalhado por diferentes fontes. Os Registos das Regiões Ocidentais da Grande Tang (《大唐西域记》) trazem uma passagem sobre ele; o Registo da Religião Budista como Praticada na Índia e no Arquipélago Malaio, do Mestre Yijing (《南海寄归内法传》), também o menciona; as tradições chinesa e tibetana preservam registos sobre ele, ainda que com diferenças nos detalhes; a História do Budismo na Índia de Tāranātha (conhecida comumente como História Budista de Tāranātha) também o inclui, entre outras fontes.

Dignāga viveu por volta dos séculos V ou VI d.C. A "Tabela Cronológica dos Lógicos Budistas Indianos" indica seu nascimento no ano 425 d.C. O sr. Ju Zonglin sugere um nascimento próximo a 450 e a morte no ano 520. Ming Zhuangyan aponta sua morte no ano 500. O estudioso japonês Sasaki Kyōgo propõe o período de 420 a 500 d.C.

Dignāga era um indiano do sul, de nascimento brâmane. Começou pelas tradições não budistas, passou depois à escola Vātsīputrīya e, por fim, estudou com Vasubandhu (世亲菩萨). Era formidável — versado em todas as escolas, com domínio particular da Yogācāra (唯识) e da lógica budista (因明). Em Nālandā foi o principal conferencista dessas disciplinas e debateava constantemente com mestres não budistas. Como nenhum conseguia igualá-lo em debate, deram-lhe o título de "Rei-Touro do Debate". Segundo Yijing, as obras de Dignāga sobre lógica somam oito: Exame dos Três Tempos (《观三世论》), Exame das Características Universais (《观总相论》), Exame dos Objetos (《观境论》), Porta das Causas (《因门论》), Porta das Causas Aparentes (《似因门论》), Nyāyamukha (《理门论》), Estabelecimento de Exemplos (《取事施设论》) e Pramāṇasamuccaya (《集量论》) — a tradução tibetana ainda existe. Entre estas, o Exame dos Objetos é o que geralmente chamamos Ālambanaparīkṣā (《观所缘缘论》), e o Nyāyamukha é o Pramāṇavārttika (《因明正理门论》). Outras obras incluem o Compêndio da Prajñāpāramitā Mãe dos Budas (《佛母般若波罗蜜多圆集要义论》) e o próprio Hastavālaprakarana.

A tradição tibetana lista sete obras lógicas de Dignāga: Pramāṇasamuccaya (《集量论》), seu comentário Pramāṇasamuccaya-vṛtti (《集量论释》), Ālambanaparīkṣā (《观所缘缘论》) e seu comentário, Exame dos Três Tempos (《观三世》), Determinação das Causas (《因抉择》) e Nyāyapraveśa (《因明入正理论》). O Nyāyapraveśa, porém, é obra de seu aluno Śaṅkarasvāmin (商羯罗主), não de Dignāga. Além dessas sete, há também obras como Lâmpada Essencial do Abhidharmakośa (《俱舍精要灯论》) e Esboço do Sūtra Prajñāpāramitā em Oito Mil Versetos (《八千颂般若经提要》).

O tradutor é o Mestre Yijing (义净法师), outra figura monumental. Nasceu em 635 e morreu em 713. Uns dizem que era de Zhuo, na província de Hebei; outros, de Qizhou — o atual Licheng, em Shandong; outros ainda, de Fanyang, a região a sudoeste da atual Pequim. Tornou-se monge ainda menino. Criança brilhante, admirava profundamente os Mestres Faxian e Xuanzang, e assim, no segundo ano da era Xianheng (671), partiu de Chang'an, viajou por terra até Guangzhou e depois tomou o mar via Śrīvijaya (a atual Sumatra), com destino à Índia. Fez longa peregrinação, visitando lugares sagrados como o Pico do Abutre, o Parque dos Cervos e Jetavana, e depois estudou em Nālandā por dez anos. Em seguida, foi para Sumatra e estudou mais sete anos. Ao todo, viajou por mais de trinta países. De volta à China, trouxe cerca de quatrocentos sutras e tratados em sânscrito, junto com trezentas relíquias de śarīra, para Luoyang. Então começou o trabalho de tradução. Primeiramente integrou o salão de tradução do Avataṃsaka Sūtra (《华严经》), trabalhando com Śikṣānanda e Bodhiruci, e mais tarde abriu seu próprio salão. Entre 699 e 711 produziu cinquenta e seis sutras, textos de vinaya e tratados — 230 fascículos ao todo — entre os quais o Suvarṇaprabhāsa Sūtra (《金光明最胜王经》), o Mahāmayūrī Dhāraṇī Sūtra (《大孔雀咒王经》), o Sūtra Exposto pelo Buda ao Príncipe Vijayendra sobre a Lei Real (《佛为胜光天子说王法经》), o Sūtra dos Votos Originais e Mérito de Bhaiṣajyaguru e da Luz de Lápis-Lazúli dos Sete Budas (《药师琉璃光七佛本愿功德经》), o Sūtra do Mérito de Banhar o Buda (《浴佛功德经》), o Sūtra em Louvor ao Mérito dos Mantras Divinos do Tathāgata (《称赞如来功德神咒经》), o Mūlasarvāstivāda Vinaya (《根本说一切有部毗奈耶》), um texto conhecido como 《说一切有说跋窣堵》, entre outros. Os textos de vinaya constituíam a maioria. A maior parte do Mūlasarvāstivāda Vinaya e da literatura vinaya preservada em chinês chegou até nós por suas mãos.

O número de cinquenta e seis obras em 230 fascículos é o que podemos documentar hoje, mas na verdade Yijing traduziu muito mais. Segundo a Inscrição na Estela para a Pagoda Memorial de Yijing (《义净塔铭》), escrita por Lu Can, seu contemporâneo, o total chega a 107 obras em 428 fascículos — o que significa que quase metade se perdeu. Na história do budismo, Yijing está ao lado de Kumārajīva, Paramārtha e Xuanzang como um dos quatro grandes tradutores. Deixou também importantes escritos de sua autoria. Seu Registro da Religião Budista como Praticada na Índia e no Arquipélago Malaio (《南海寄归内法传》) descreve as relações sino-indianas, a cultura budista indiana e a vida social, e permanece como fonte histórica fundamental para o período. Também corrigiu várias práticas errôneas e costumes vulgares que tinham se infiltrado no budismo chinês — notadamente a queimadura de cicatrizes de incenso e a queimadura do topo da cabeça, que Yijing deixou claro serem impróprias. Alguns ainda praticam essas coisas hoje, mas sabemos melhor.

Suas Memórias de Monges Eminentes que Buscaram o Dharma nas Regiões Ocidentais da Grande Tang (《大唐西域求法高僧传》) explicam claramente as origens e a difusão do budismo esotérico indiano — questões que as pessoas ainda hoje debatem, embora as respostas tenham sido resolvidas há muito tempo. Honestamente, é um tanto tolo: questões resolvidas há séculos, e no entanto os argumentos se arrastam.

Voltemo-nos agora para o próprio tratado.