Professor Lin Chong'an: A Essência do Dharmaskandha

Lin Chong-an

(Revista Faguang, Edição 235, 2009)

I. Prefácio

O Piṭaka Abhidharma tem suas raízes, segundo a seção Saṃyuktavastu do Vinaya Sarvāstivāda, no ano do parinirvāṇa do Buda. Após a compilação dos Piṭakas Sūtra e Vinaya, Mahākāśyapa refletiu que "pessoas de eras futuras terão pouca sabedoria e faculdades obtusas; elas se apegarão à letra e perderão o significado mais profundo". Ele então elaborou uma mātṛkā — um tipo de esboço ou "matriz" — dos Sūtras e do Vinaya, que foi transmitida. Ao mesmo tempo, as explicações dos sūtras oferecidas por grandes discípulos como Śāriputra, Maudgalyāyana e Kātyāyana foram transmitidas por seus próprios seguidores. Essas exposições do significado dos sūtras foram a semente daquilo que viria a se tornar o Piṭaka Abhidharma.

Cerca de quatrocentos anos após o parinirvāṇa do Buda, sete tratados circulavam nas regiões onde a escola Sarvāstivāda era atuante: (1) o Saṅgītiparyāya, em vinte fascículos, de Śāriputra; (2) o Dharmaskandha, em vinte fascículos, de Maudgalyāyana; (3) o Prajñapti, de Kātyāyana; (4) o Vijñānakāya, em dezesseis fascículos, de Devaśarmā; (5) o Prakaraṇa, em dezesseis fascículos, de Vasumitra; (6) o Dhātukāya, em três fascículos, também de Vasumitra; e (7) o Jñānaprasthāna, em vinte fascículos, de Kātyāyanīputra. Com exceção do Prajñapti, todos foram traduzidos para o chinês durante a Dinastia Tang pelo monge Xuanzang. Cerca de seiscentos anos após a passagem do Buda, a escola compilou o Mahāvibhāṣā em duzentos fascículos — um tratado śrāvaka fundamental da Transmissão do Norte —, e Xuanzang também o traduziu.

O Dharmaskandha que abordamos aqui foi preparado pelo grande discípulo do Buda, Maudgalyāyana, que selecionou vinte e um sūtras representativos das coleções Āgama e os expôs; seus seguidores posteriores reuniram essas exposições no tratado que chegou até nós. Trata-se de um comentário substancial sobre os sūtras budistas, preservado no Tripiṭaka Taishō (Volume 26, nº 1537). Apresentamos a seguir o seu conteúdo.

II. Um Olhar sobre o Conteúdo

O Dharmaskandha seleciona vinte e um sūtras do Āgama e os organiza em vinte e um capítulos:

1. Capítulo Śikṣāpada; 2. Capítulo Srotāpatti-aṅga; 3. Capítulo Avetyaprasāda; 4. Capítulo Śramaṇa-phala; 5. Capítulo Mārga-gamanīya; 6. Capítulo Ārya-vaṃśa. Esses seis primeiros centram-se no śīla (disciplina ética).

2. Capítulo Sammappadhāna; 8. Capítulo Ṛddhipāda; 9. Capítulo Smṛtyupasthāna; 10. Capítulo Ārya-satya; 11. Capítulo Dhyāna; 12. Capítulo Apramāṇa; 13. Capítulo Ārūpya; 14. Capítulo Samādhi-bhāvanā. Esses oito centram-se no samādhi (concentração).

3. Capítulo Bodhyaṅga; 16. Capítulo Vastu-miśraka; 17. Capítulo Indriya; 18. Capítulo Āyatana; 19. Capítulo Skandha; 20. Capítulo Bahudhātuka; 21. Capítulo Pratītyasamutpāda. Esses últimos sete centram-se na prajñā (sabedoria).

Em conjunto, os capítulos expõem a essência dos Três Treinamentos — śīla, samādhi e prajñā.

III. Uma Passagem Ilustrativa

Para ter uma ideia do Dharmaskandha, tomemos o Capítulo 9, sobre o Smṛtyupasthāna (Fundamentos da Atenção Plena).

[1] O tratado começa citando o Sūtra sobre os Quatro Fundamentos da Atenção Plena:

(01) Numa certa ocasião, o Bhagavān encontrava-se em Śrāvastī, no bosque de Jetavana de Anāthapiṇḍika.

(02) Ali, o Venerável do Mundo se dirigiu à assembleia de bhikṣus: "Vou expor para vocês, em resumo, a prática dos quatro fundamentos da atenção plena."

(3a) É o seguinte: um bhikṣu permanece contemplando o corpo no corpo — com esforço diligente, clara compreensão e atenção plena firme, deixando de lado o desejo e a aflição mundanos.

(3b) Permanece contemplando o corpo como ele se manifesta externamente — com esforço diligente, clara compreensão e atenção plena firme, deixando de lado o desejo e a aflição mundanos.

(3c) Permanece contemplando o corpo como ele se manifesta tanto interna como externamente — com esforço diligente, clara compreensão e atenção plena firme, deixando de lado o desejo e a aflição mundanos.

(04) A exposição detalhada para sentimentos, mente e dharmas — internos, externos e ambos — é semelhante.

(5a) Esta é a prática presente dos quatro fundamentos da atenção plena.

(5b) A prática dos bhikṣus do passado e do futuro deve ser compreendida da mesma forma.

[2] O tratado então desdobra a "atenção plena ao corpo" (kāya-smṛtyupasthāna) em detalhe. Começando pela "atenção plena ao corpo" aplicada ao "corpo interno", estabelece três modos de contemplação:

Como alguém permanece contemplando o corpo dentro do corpo interno, com esforço diligente, clara compreensão e atenção plena firme, deixando de lado o desejo e a aflição mundanos?

"Corpo interno" significa o próprio corpo, tal como existe atualmente no próprio continuum, obtido e não perdido.

"Contemplar o corpo dentro do corpo interno":

〔1〕 Um bhikṣu, em relação ao seu corpo interno, observa e reflete desde as solas dos pés até o topo da cabeça, examinando cada parte e verificando-a cheia de diversas impurezas e sujidades — que este corpo contém apenas: cabelo da cabeça e do corpo, unhas, dentes; sujeira e imundície, pele e carne; tendões, veias, ossos e medula; baço, rins, coração e pulmões; fígado, vesícula biliar, intestinos e estômago; gordura, sebo, cérebro e membranas; pus, sangue, gordura abdominal e lipídios; lágrimas, suor, muco e saliva; alimentos não digeridos e digeridos, urina e fezes. Ao refletir assim sobre os sinais da impureza, o exame discriminativo dos dharmas que nele surge — a escolha, a escolha próxima e a escolha mais próxima; a compreensão, a compreensão igual e a compreensão aproximativa; a agudeza, a penetração, o escrutínio cuidadoso e a inteligência; a vigilância, a clareza, a obra da sabedoria, a vipaśyanā — é a "contemplação do corpo interno", também chamada de "atenção plena ao corpo."

— Quando essa contemplação se realiza, é posta em prática, seguida e difundida em toda parte, no movimento e na compreensão, chama-se "permanecer".

— Um contemplador que consegue despertar esforço e vigor — audaz, enérgico, veemente, flamejante, difícil de conter, com a mente incansável — e que o faz de modo rápido e veloz, diz-se "dotado de esforço diligente".

— Um contemplador que consegue dedicar-se ao exame discriminativo dos dharmas, até e incluindo a vipaśyanā, e que consegue levar a excelente sabedoria assim produzida ao seu pleno e completo desenvolvimento, diz-se "dotado de clara compreensão".

— Um contemplador que possui atenção plena, que a sustenta, que se aplica a ela, que recorda, que não esquece nem perde, que não omite nem deixa escapar, que preserva a natureza dos dharmas e mantém uma memória clara na mente, diz-se "dotado de atenção plena firme."

— Quanto aos objetos do desejo sensual, toda forma de cobiça — agarrar, acumular, guardar, apegar-se; deleite, fascinação, indulgência, indulgência generalizada; a servidão interior e o anseio; o deleitar-se no surgimento do sofrimento; tudo o que pertence à classe da cobiça, nascido da própria cobiça — é coletivamente chamado de “desejo”.

— A angústia mental que surge do contato com sentimentos desagradáveis, o sentimento desigual, a classe de sentimentos dolorosos, é coletivamente chamada de “angústia”.

— Esse contemplador, ao cultivar essa contemplação, consegue cortar o desejo e a angústia que surgem no mundo: compreendendo-os plenamente, afastando-se deles por completo, domando-os totalmente, fazendo com que se acalmem e desapareçam. Daí o dizer que ele “deixa de lado o desejo e a angústia mundanos”.

〔2〕 Outro bhikṣu observa e reflete sobre as diferenças entre os elementos presentes em seu corpo interno: ele é composto apenas pelo elemento terra, pelo elemento água, pelo elemento fogo, pelo elemento vento, pelo elemento espaço e pelo elemento consciência.

— Ao refletir dessa forma sobre os sinais dos elementos, o exame discriminativo dos dharmas que surge, até a vipaśyanā inclusive, é a “contemplação do corpo interno”, também chamada de atenção plena corpo-mente.

— “Permanece, dotado de esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo e a angústia mundanos” — como antes.

〔3〕 Outro bhikṣu observa e reflete sobre os muitos defeitos e perigos presentes em seu corpo interno: este corpo se assemelha a uma doença, a um abscesso, a uma flecha, a uma tortura; é impermanente, é sofrimento, é vazio, é não-eu; está sempre em transformação, cansado, exausto, frágil, propenso à deterioração, passa velozmente sem pausa, decrépito, inconstante, não digno de confiança, sujeito à destruição.

— Ao refletir dessa forma sobre os defeitos do corpo, o exame discriminativo dos dharmas que surge, até a vipaśyanā inclusive, é a “contemplação do corpo interno”, também chamada de atenção plena corpo-mente.

— “Permanece, dotado de esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo e a angústia mundanos” — também como antes.

[3] O tratado aborda agora a atenção plena corpo-mente aplicada ao “corpo externo”, apresentando novamente três modos de contemplação:

Como se permanece contemplando o corpo no corpo externo, com esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo e a angústia mundanos?

“Corpo externo” se refere ao próprio corpo, que não se encontra mais presente no continuum por ter sido perdido; e aos corpos de outros seres sencientes.

“Contemplando o corpo no corpo externo”:

〔1〕 Um bhikṣu observa e reflete, desde a sola dos pés até o topo da cabeça do corpo de outrem, sobre as impurezas presentes em cada parte: em seu interior há apenas os mais diversos tipos, como cabelo da cabeça e do corpo, unhas e dentes, e assim por diante, até chegar à urina e às fezes.

— Ao refletir dessa forma sobre os sinais de impureza, o exame discriminativo dos dharmas que surge, até a vipaśyanā inclusive, é a “contemplação do corpo externo”, também chamada de atenção plena corpo-mente.

— “Permanece, dotado de esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo e a angústia mundanos” — também como antes.

〔2〕 Outro bhikṣu observa e reflete sobre as diferenças entre os elementos dentro do corpo de outrem: ele é composto apenas pelos elementos terra, água, fogo, vento, espaço e consciência.

— Ao refletir dessa forma sobre os sinais dos elementos, o exame discriminativo dos dharmas que surge, até a vipaśyanā inclusive, é a “contemplação do corpo externo”, também chamada de atenção plena corpo-mente.

— “Permanece, dotado de esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo e a angústia mundanos” — também como antes.

〔3〕 Outro bhikṣu observa e reflete sobre os muitos defeitos e perigos no corpo de outrem — como uma doença, um abscesso, e assim por diante, até estar sujeito à destruição.

— Ao refletir assim sobre os defeitos do corpo, o exame discriminativo dos dharmas que surge, até a vipaśyanā inclusive, é a "contemplação do corpo externo", também chamada de atenção plena no corpo.

— "Permanece com esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, abandonando o desejo mundano e a aflição" — como antes.

[4] Em seguida, o tratado aborda a "atenção plena no corpo" aplicada ao "corpo interno e externo", novamente em três modos:

Como alguém permanece contemplando o corpo, tanto no interno quanto no externo, com esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, abandonando o desejo mundano e a aflição?

"Corpo interno" significa o próprio corpo, atualmente presente no continuum, obtido e não perdido. "Corpo externo" refere-se ao próprio corpo, onde não existe atualmente no continuum, por ter sido perdido; junto com os corpos de outros seres sencientes. Os dois, em conjunto, são chamados de "corpo interno e externo".

"Contemplando o corpo no corpo interno e no externo":

〔1〕 Um bhikṣu reúne em um único monte o próprio corpo e os corpos dos outros, e observa, das solas dos pés ao topo da cabeça, as impurezas em cada parte — que neste corpo e naquele há apenas os diversos tipos: cabelos, pelos do corpo, unhas, dentes, e assim por diante, até urina e fezes.

— Ao refletir assim sobre os sinais de impureza, o exame discriminativo dos dharmas que surge, até a vipaśyanā inclusive, é a "contemplação do corpo interno e externo", também chamada de atenção plena no corpo.

— "Permanece com esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, abandonando o desejo mundano e a aflição" — como antes.

〔2〕 Outro bhikṣu reúne em um único monte o próprio corpo e os corpos dos outros, observando e refletindo sobre as diferenças entre os elementos — que neste corpo e naquele há apenas os elementos terra, água, fogo, vento, espaço e consciência.

— Ao refletir assim sobre os sinais dos elementos, o exame discriminativo dos dharmas que surge, até a vipaśyanā inclusive, é a "contemplação do corpo interno e externo", também chamada de atenção plena no corpo.

— "Permanece com esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, abandonando o desejo mundano e a aflição" — como antes.

〔3〕 Outro bhikṣu reúne em um único monte o próprio corpo e os corpos dos outros, observando e refletindo sobre os muitos defeitos e perigos — que este corpo e aquele são como uma doença, um abscesso, e assim por diante, até estar sujeito à destruição.

— Ao refletir assim sobre os defeitos do corpo, o exame discriminativo dos dharmas que surge, até a vipaśyanā inclusive, é a "contemplação do corpo interno e externo", também chamada de atenção plena no corpo.

— "Permanece com esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, abandonando o desejo mundano e a aflição" — como antes.

[5] Com a atenção plena no corpo tratada em sua totalidade, o tratado volta-se à "atenção plena nas sensações" (vedanā-smṛtyupasthāna). Novamente começa com a "atenção plena nas sensações" aplicada às "sensações internas", desta vez em dois modos:

Como alguém permanece contemplando as sensações nas sensações internas, com esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, abandonando o desejo mundano e a aflição?

"Sensações internas" significa as próprias sensações, conforme existem atualmente no continuum, obtidas e não perdidas.

"Contemplando as sensações nas sensações internas":

〔1〕 Um bhikṣu observa e reflete sobre as diversas características das sensações internas:

1. Quando ele sente uma sensação prazerosa, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação prazerosa." Quando ele sente uma sensação dolorosa, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação dolorosa." Quando ele sente uma sensação que não é dolorosa nem prazerosa, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação que não é dolorosa nem prazerosa."

2. Quando ele sente uma sensação corporal prazerosa, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação corporal prazerosa." Quando ele sente uma sensação corporal dolorosa, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação corporal dolorosa." Quando ele sente uma sensação corporal que não é dolorosa nem prazerosa, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação corporal que não é dolorosa nem prazerosa."

3. Quando ele sente uma sensação mental prazerosa, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação mental prazerosa." Quando ele sente uma sensação mental dolorosa, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação mental dolorosa." Quando ele sente uma sensação mental que não é dolorosa nem prazerosa, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação mental que não é dolorosa nem prazerosa."

4. Quando ele sente uma sensação prazerosa com contaminação (āsava), ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação prazerosa com contaminação." Quando ele sente uma sensação dolorosa com contaminação, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação dolorosa com contaminação." Quando ele sente uma sensação que não é dolorosa nem prazerosa com contaminação, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação que não é dolorosa nem prazerosa com contaminação."

5. Quando ele sente uma sensação prazerosa sem contaminação, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação prazerosa sem contaminação." Quando ele sente uma sensação dolorosa sem contaminação, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação dolorosa sem contaminação." Quando ele sente uma sensação que não é dolorosa nem prazerosa sem contaminação, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação que não é dolorosa nem prazerosa sem contaminação."

6. Quando ele sente uma sensação prazerosa com base no apego, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação prazerosa com base no apego." Quando ele sente uma sensação dolorosa com base no apego, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação dolorosa com base no apego." Quando ele sente uma sensação que não é dolorosa nem prazerosa com base no apego, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação que não é dolorosa nem prazerosa com base no apego."

7. Quando ele sente uma sensação prazerosa com base na renúncia, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação prazerosa com base na renúncia." Quando ele sente uma sensação dolorosa com base na renúncia, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação dolorosa com base na renúncia." Quando ele sente uma sensação que não é dolorosa nem prazerosa com base na renúncia, ele tem plena consciência disso: "Eu sinto uma sensação que não é dolorosa nem prazerosa com base na renúncia."

— À medida que ele reflete dessa forma sobre as características das sensações internas, a análise discriminativa dos dharmas que surge, até à vipaśyanā inclusive, é a "contemplação das sensações internas", também chamada de "atenção plena nas sensações"……

〔2〕 Outro bhikṣu observa e reflete sobre os muitos defeitos e perigos das sensações internas — que essas sensações são como uma doença, como um abscesso, e assim por diante, até estarem sujeitas à destruição.

— À medida que ele reflete dessa forma sobre os defeitos das sensações, a análise discriminativa dos dharmas que surge, até à vipaśyanā inclusive, é a "contemplação das sensações internas", também chamada de "atenção plena nas sensações".

— "Permanecendo, dotado de esforço diligente, conhecimento lúcido e atenção plena estável, abandonando o desejo mundano e a aflição" — tudo como antes.

[6] O tratado volta-se então para a "atenção plena às sensações", aplicada às "sensações externas" e às "sensações internas e externas", cada uma em dois modos de contemplação (omitidos aqui). Segue-se a "atenção plena à mente" (citta-smṛtyupasthāna) em relação à "mente interna", à "mente externa" e à "mente interna e externa", cada uma também em dois modos. Como exemplo, eis a exposição sobre a "mente interna":

Como alguém permanece contemplando a mente dentro da mente interna, com esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo mundano e a aflição?

"Mente interna" significa a própria mente, tal como se apresenta agora no continuum, obtida e não perdida.

"Contemplando a mente dentro da mente interna":

〔1〕 Um bhikṣu observa e reflete sobre as diversas características da mente interna:

1. Quando a mente tem cobiça, ele reconhece, tal como de fato é: "Há cobiça." Quando a mente está livre de cobiça, ele reconhece, tal como de fato é: "Não há cobiça." Quando a mente tem aversão, ele reconhece, tal como de fato é: "Há aversão." Quando a mente está livre de aversão, ele reconhece, tal como de fato é: "Não há aversão." Quando a mente tem delusão, ele reconhece, tal como de fato é: "Há delusão." Quando a mente está livre de delusão, ele reconhece, tal como de fato é: "Não há delusão."

2. Quando a mente está recolhida, ele reconhece, tal como de fato é: "Está recolhida." Quando a mente está dispersa, ele reconhece, tal como de fato é: "Está dispersa." Quando a mente está afundada, ele reconhece, tal como de fato é: "Está afundada." Quando a mente está exaltada, ele reconhece, tal como de fato é: "Está exaltada." Quando a mente é pequena, ele reconhece, tal como de fato é: "É pequena." Quando a mente é grande, ele reconhece, tal como de fato é: "É grande."

3. Quando a mente está agitada, ele reconhece, tal como de fato é: "Está agitada." Quando a mente está tranquila, ele reconhece, tal como de fato é: "Está tranquila." Quando a mente está desassossegada, ele reconhece, tal como de fato é: "Está desassossegada." Quando a mente está serena, ele reconhece, tal como de fato é: "Está serena." Quando a mente está desconcentrada, ele reconhece, tal como de fato é: "Está desconcentrada." Quando a mente está concentrada, ele reconhece, tal como de fato é: "Está concentrada."

4. Quando a mente está inculta, ele reconhece, tal como de fato é: "Está inculta." Quando a mente está cultivada, ele reconhece, tal como de fato é: "Está cultivada." Quando a mente está cativa, ele reconhece, tal como de fato é: "Está cativa." Quando a mente está liberta, ele reconhece, tal como de fato é: "Está liberta."

— Ao refletir desta maneira sobre as características da mente interna, o exame discriminativo dos dharmas que daí surge, até a vipaśyanā inclusive, é a "contemplação da mente interna", também chamada "atenção plena à mente"……

〔2〕 Outro bhikṣu observa e reflete sobre as muitas faltas e perigos da mente interna — que esta mente é como uma doença, como um abscesso, e assim por diante até estar sujeita à destruição.

— Ao refletir desta maneira sobre as faltas da mente, o exame discriminativo dos dharmas que daí surge, até a vipaśyanā inclusive, é a "contemplação da mente interna", também chamada "atenção plena à mente".

— "Permanecendo, dotado de esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo mundano e a aflição" — tudo como antes.

[7] Por fim, o tratado aborda a "atenção plena aos dharmas" (dharma-smṛtyupasthāna) com respeito aos "dharmas internos", sob quatro modos de contemplação que examinam, respectivamente, os cinco obstáculos, os seis laços, os sete fatores do despertar e os agregados da percepção e formações:

Como alguém permanece contemplando os dharmas dentro dos dharmas internos, com esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo mundano e a aflição?

"Dharmas internos" referem-se aos próprios agregados de percepção (saṃjñā-skandha) e formações (saṃskāra-skandha) da pessoa, tal como se presentam na sua corrente contínua, já obtidos e não perdidos.

"Contemplar dharmas dentro dos dharmas internos":

〔1〕 Um bhikṣu observa e reflete sobre as características dos dharmas internos nos cinco impedimentos: quando o impedimento do desejo sensual está presente no interior, ele sabe tal como é: "O impedimento do desejo sensual está presente no interior"; quando não está presente, ele sabe tal como é: "O impedimento do desejo sensual não está presente no interior". Ele sabe também tal como é que o impedimento interno do desejo sensual, quando ainda não havia surgido, agora surge; quando já surgiu, é abandonado; e uma vez abandonado, não mais surge.

— Ao refletir desta forma sobre este dharma interno, o exame discriminativo de dharmas que surge, incluindo a própria vipaśyanā, é a "contemplação de dharmas internos", também chamada de "atenção plena no dharma".……

— Como foi dito para o impedimento interno do desejo sensual, assim também se aplica aos impedimentos internos de malevolência, torpor e indolência, inquietação e remorso, e dúvida.

〔2〕 Outro bhikṣu observa e reflete sobre as características dos dharmas internos nos seis grilhões: quando o grilhão do olho está presente no interior, ele sabe tal como é: "O grilhão do olho está presente no interior"; quando não está presente, ele sabe tal como é: "O grilhão do olho não está presente no interior". Ele sabe também tal como é que o grilhão interno do olho, quando ainda não havia surgido, agora surge; quando já surgiu, é abandonado; e uma vez abandonado, não mais surge.

— Ao refletir desta forma sobre este dharma interno, o exame discriminativo de dharmas que surge, incluindo a própria vipaśyanā, é a "contemplação de dharmas internos", também chamada de "atenção plena no dharma."

— "Permanecendo, dotado de esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo mundano e a aflição" — como antes.

— Como foi dito para o grilhão interno do olho, assim também se aplica aos grilhões internos do ouvido, nariz, língua, corpo e mente.

〔3〕 Outro bhikṣu observa e reflete sobre as características dos dharmas internos nos sete fatores do despertar: quando o fator de atenção plena está presente no interior, ele sabe tal como é: "O fator de atenção plena está presente no interior"; quando não está presente, ele sabe tal como é: "O fator de atenção plena não está presente no interior". Ele sabe também tal como é que o fator interno de atenção plena, quando ainda não havia surgido, agora surge; uma vez surgido, permanece firme, não é esquecido, é cultivado até a plenitude, intensificado e desenvolvido, tornado vasto e amplo, para a realização direta.

— Ao refletir desta forma sobre este dharma interno, o exame discriminativo de dharmas que surge, incluindo a própria vipaśyanā, é a "contemplação de dharmas internos", também chamada de "atenção plena no dharma."

— "Permanecendo, dotado de esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo mundano e a aflição" — também como antes.

— Como foi dito para o fator interno de atenção plena, assim também se aplica aos seis fatores internos restantes do despertar.

〔4〕 Outro bhikṣu observa e reflete sobre os muitos defeitos e perigos dos agregados internos de percepção e formações recém-descritos — que esses dharmas são como uma doença, como um abscesso, e assim sucessivamente, por estarem sujeitos à destruição.

— Ao refletir desta forma sobre os defeitos dos dharmas, o exame discriminativo de dharmas que surge, incluindo a própria vipaśyanā, é a "contemplação de dharmas internos", também chamada de "atenção plena no dharma."

— "Permanecendo, dotado de esforço diligente, conhecimento claro e atenção plena estável, deixando de lado o desejo mundano e a aflição" — todos como antes.

[8] O tratado completa a exposição explicando a "atenção plena no dharma" quanto aos "dharmas externos" e "dharmas internos e externos", mais uma vez cada um em quatro modos de contemplação. Tomada em seu conjunto, a exposição acima do Sūtra sobre os Quatro Fundamentos da Atenção Plena revela a essência da prática de śamatha-vipaśyanā.

IV. Conclusão

Em suma, o Dharmaskandha preserva a terminologia budista inicial e os elementos essenciais da prática meditativa. É uma obra verdadeiramente valiosa, que pode servir muito bem como texto central para o estudo do Dharma.