Prof. Lin Chong'an: A Analogia da Corda e da Serpente

Lin Chong-an, 2007

【Exemplo】Uma corda de capim mosqueada está enrolada sobre um palheiro. Como a luz é fraca, à primeira vista alguém a confunde com uma serpente. Sob uma luz forte, após observação cuidadosa, vê-se claramente que é apenas uma corda de capim mosqueada.

(1) A escola Svātantrika sustenta: a. A "serpente" vista quando confundimos a corda de capim com uma serpente é imputada pela influência da mente; é uma superposição, inexistente, não é nominalmente existente e não existe por si mesma. b. A corda de capim é imputada pela influência da mente; é nominalmente existente, existe e existe por si mesma.

Explicação: O Subcomentário a "Entrando no Caminho do Meio" Esclarecendo Significados Ocultos afirma: "Aquilo que é imputado pela mente de uma cognição válida livre de contradição (e, portanto, irrefutável) é nominalmente existente. Não se sustenta que 'tudo o que é imputado pela mente é nominalmente existente.'"

(2) A escola Prāsaṅgika sustenta: a. A "serpente" vista quando confundimos a corda de capim com uma serpente é estabelecida apenas pela imputação conceitual; é uma superposição, inexistente, não é nominalmente existente e não existe por si mesma. b. A corda de capim é estabelecida apenas pela imputação conceitual; é nominalmente existente, existe e não existe por si mesma.

(3) A visão compartilhada do Madhyamaka: Esta mesma corda de capim e esta mesma serpente são "verificadas por cognição válida", estão em conformidade com os fatos e são consideradas "nominalmente existentes". A "serpente" que aparece quando confundimos a corda com uma serpente, entretanto, não é nominalmente existente; é "inexistente".

(4) Os mestres Svātantrika do Madhyamaka sustentam: Esta mesma corda de capim é "imputada pela influência da mente", porque é percebida por meio de sentidos de capacidade limitada do observador, e, portanto, não se alinha plenamente com a corda de capim real; sua aparência e sua realidade estão, por isso, em desacordo. Ela é "não verdadeiramente existente" e vazia de existência verdadeira.

(5) Os mestres Prāsaṅgika do Madhyamaka sustentam: Ao observar, apenas discernimos se algo é uma corda ou uma serpente quando uma luz forte intervém. Isso mostra que o resultado de qualquer observação é necessariamente moldado pelo próprio ato de observar; é "estabelecido apenas pela imputação conceitual" e não existe por si mesmo.

(6) A posição Svātantrika: Para os Svātantrika, três afirmações valem universalmente para todos os fenômenos nominalmente existentes: são imputados pela influência da mente, existem por si mesmos e possuem natureza intrínseca e característica própria. Nem tudo o que é imputado pela influência da mente existe por si mesmo. Nem tudo o que é imputado pela influência da mente é nominalmente existente. Razão: Nem tudo o que é imputado pela influência da mente é nominalmente existente, porque a serpente que aparece quando confundimos a corda com uma serpente é imputada pela influência da mente, contudo não é nominalmente existente. Todos os fenômenos inexistentes compartilham três traços universais: não são nominalmente existentes, não existem por si mesmos e carecem de natureza intrínseca e característica própria. Uma corda verdadeiramente existente existe por si mesma, não afetada por qualquer observador, e possui natureza intrínseca.

(7) A posição Prāsaṅgika: Para os Prāsaṅgika, três afirmações valem universalmente para todos os fenômenos nominalmente existentes: são estabelecidos apenas pela imputação conceitual, não existem por si mesmos e carecem de natureza intrínseca e característica própria. Nem tudo o que é estabelecido apenas pela imputação conceitual existe por si mesmo. Nem tudo o que é estabelecido apenas pela imputação conceitual é nominalmente existente. Razão: Nem tudo o que é estabelecido apenas pela imputação conceitual é nominalmente existente, porque a serpente que aparece quando confundimos a corda com uma serpente é estabelecida apenas pela imputação conceitual, contudo não é nominalmente existente. (O mesmo se aplica a um eu substancialmente existente, a um eu verdadeiramente existente e a um eu com natureza intrínseca: todos são estabelecidos apenas pela imputação conceitual, contudo nenhum é nominalmente existente.) Todos os fenômenos inexistentes compartilham três traços universais: não são nominalmente existentes, não existem por si mesmos e carecem de natureza intrínseca e característica própria. Nem cordas nem serpentes — verdadeiramente existentes ou falsas — existem por si mesmas. Todas são moldadas pelo observador, nenhuma possui natureza intrínseca e todas são vazias de natureza intrínseca. Aqui, a serpente que vemos quando confundimos a corda com uma serpente é imputada pela influência da mente, e não é nominalmente existente.

(8) O processo geral de observação: No processo de observação, primeiro reconhecemos que o objeto é "imputado pela influência da mente". Após um exame mais atento, vemos que é "estabelecido apenas pela imputação conceitual". No primeiro estágio, uma coloração subjetiva é acrescentada ao objeto observado – como quando confundimos uma corda com uma serpente. No segundo estágio, essa coloração subjetiva é acompanhada por uma interação direta com o objeto que o molda em si mesmo.

(9) Aplicação: Uma vez que todos os fenômenos são "estabelecidos apenas pela imputação conceitual", a influência mútua entre as pessoas é inevitável. A passagem de uma pessoa da ausência de potencial espiritual à sua posse fundamenta-se neste mesmo princípio: maturação e libertação são possíveis através da influência de mestres externos sábios. Da mesma forma, a obra de um bodisatva ao guiar e ensinar seres sencientes depende inteiramente dessa influência mútua. Este é o princípio central da vacuidade de natureza intrínseca e da vacuidade de característica própria, e um significado-chave estendido da ideia de que os fenômenos são "estabelecidos apenas pela imputação conceitual". Como afirma o Mūlamadhyamakakārikā: "É através da verdade da vacuidade que todos os fenômenos vêm a frutificar". Por outro lado, a cobiça e a aversão também surgem através da origem dependente. Fica claro, então, que o amor e o ódio que sentimos pelos outros sempre carregam nossa própria coloração subjetiva, moldada por nossas interações. Tudo isso surge de modo dependente, sem eu inerente. Através da sabedoria da introspecção, podemos afrouxar nosso apego ao eu e evitar ser arrastados para o redemoinho do amor e do ódio. Somente assim as circunstâncias tanto favoráveis quanto adversas da vida podem se tornar oportunidades de crescimento – é isso que se quer dizer com "transformar aflições em bodhi".

(10) Indagação adicional: O Esboço de Zhangjia sobre as Doutrinas explica que a "mente" na frase "imputado pela influência da mente" refere-se a uma percepção livre de erro, e portanto irrefutável. Como essa "mente" é definida como uma cognição válida não deludida, segue-se que: "Tudo o que existe é nominalmente existente, e imputado pela influência da mente. Tudo o que é imputado pela influência da mente é nominalmente existente." Esta afirmação conflita com a posição de Tsongkhapa no Subcomentário a "Entrando no Caminho do Meio" Esclarecendo Significados Ocultos, que afirma: "Não se sustenta que 'tudo o que é imputado pela influência da mente é nominalmente existente.'"