Comentário sobre o Tratado Mahāyāna das Cem Dharmas pelo Portão da Clareza — Parte Três

Agora vamos continuar com a quarta categoria de fatores mentais — as aflições (烦恼). São seis ao todo.

1. Cobiça (贪). A cobiça surge diante de condições agradáveis; é a raiz do sofrimento. Na primavera, as pessoas tendem a sentir sonolência. Você acorda o suficiente para saber que já clareou e que é hora de se levantar, mas o corpo se recusa a se mexer — isso é cobiça em ação, cobiça por sono... Espere, você está equivocado — isso é desejo (欲), não cobiça. Deixe-me usar o sono de novo para explicar. Eu dormi a noite toda, e levantar agora não afetaria minha saúde de forma alguma, mas mesmo assim não quero me levantar. Quando você já dormiu o suficiente, mas ainda quer dormir mais, isso é cobiça. Nos primeiros dias do capitalismo, quando os capitalistas acumulavam capital, forçavam os trabalhadores a descansar apenas três ou quatro horas por dia. O trabalho era extenuante e o descanso, curtíssimo, prejudicando a saúde — nessa situação, querer um pouco mais de sono é desejo. Outro exemplo: um jovem quer se casar, mas não tem casa. O desejo de possuir uma casa é desejo. Mas um funcionário público que já tem moradia de sobra ainda quer agarrar uma unidade extra, alegando que está reservada para o neto de sete anos — isso é cobiça.

2. Ódio (嗔). O ódio surge diante de condições adversas; é a raiz do karma negativo. Na Academia Budista do Monte Jiuhua, as refeições são servidas no refeitório. Para ser justo, os cozinheiros não são ruins, mas fazem algo estranho: os pratos vêm nadando em caldo, enquanto o macarrão vem sem uma gota — completamente ao contrário. Certa vez, durante uma inspeção, o mestre supervisor estava de bom humor. Enquanto recitávamos o verso da oferenda, ele me serviu uma concha cheia de sopa de tofu primeiro. Minha mente se inflamou na hora: "O que está acontecendo aqui — estamos comendo pratos ou bebendo sopa?!" Isso foi ódio. Num sábado, ao meio-dia, fui cortar o cabelo. Quando cheguei, outro aluno já estava no lavatório, mas insistiram em me atender primeiro: "O Mestre está ocupado — por favor, vá em frente." Meu coração azedou na hora: "Só quero me misturar com todo mundo, mas vocês continuam me separando — por que precisam tornar as coisas difíceis para mim?!" Isso também foi ódio.

3. Ignorância (痴). Tomar o verdadeiro como falso, e o falso como verdadeiro — não compreender como as coisas realmente funcionam. O que isso significa? "Coisas" (事) refere-se às verdades convencionais de causa, condição e efeito; "princípio" (理) refere-se às verdades últimas das duas vacuidades e da talidade. Estar confuso por dentro diante dessas duas verdades, sem compreender o que de fato se passa — isso é ignorância. Durante a Guerra de Resistência, o Salão Yuyuan (缘缘堂) do Sr. Feng Zikai foi destruído por um incêndio. A tia do Sr. Feng reclamou: "Seu mestre, o Mestre Hongyi, era um grande monge — por que o Buda não protegeu o Salão Yuyuan?" Claro, a velha senhora não compreendia o princípio em questão. Todos dizem que o virtuoso e o ímpio recebem o que merecem, então por que a pessoa A pratica a bondade a vida toda e termina na miséria? Por que Zhang San aceita subornos e desvia fundos, mas ganha fama e fortuna? Por quê? Eu não entendo! Se eu parar de comer carne de porco, os porcos não se tornarão inúteis neste mundo? Este paciente está em agonia — uma injeção letal por misericórdia não seria um ato de compaixão? Tudo isso é ignorância. Cobiça, ódio e ignorância são a raiz do nascimento e da morte. Com eles, não conseguimos pôr fim ao ciclo nem escapar dos seis reinos.

4. Orgulho (慢). Manifesta-se de diversas formas.

A. Dentro de uma unidade, imagine que A tem um diploma e B não. Quando se trata de títulos profissionais e afins, B é simplesmente preterido. A inevitavelmente sentirá uma sensação de superioridade. Claro, uma pessoa bem-educada não demonstra desprezo abertamente por B. Outro exemplo: A se formou na Universidade de Pequim em 1985, B em 1986. Um dia alguém vem visitar e, na conversa, revela admiração por B. A logo diz: "B é meu júnior — fico feliz por ele." Por trás das aparências, o que A realmente quer dizer é: "Eu também sou da Universidade de Pequim, e cheguei lá antes." Isso é presunção.

B. A e B têm habilidade mais ou menos equivalente, mas A sempre se acha mais forte que B. Essa presunção não corresponde à realidade. Ou B é claramente mais forte que A, mas A se recusa a aceitar e diz que B não é nada de especial. Conta-se que Wang Dan certa vez afirmou: "Se eu fosse primeiro-ministro, certamente me sairia melhor que Li Peng." Isso se chama presunção excessiva (过慢).

C. Depois de uma prova, A tira 99 e B tira 95. Normalmente A tira uns 70, então dessa vez progrediu bastante e o professor o elogia. B pensa: "Como pode o professor julgar por um único resultado? Normalmente sou muito melhor que A. O professor está me provocando de propósito." Os indianos sempre dizem: "Nossas batatas-doces daqui são as número um da Ásia Oriental." Os pais sempre acham que o próprio filho é o melhor e fazem de tudo para provar como o filho é inteligente. Isso se chama presunção sobre presunção (慢过慢).

D. Zhang San é melhor que eu. Em vez de me esforçar para aprender com ele, penso: "Ele não come e dorme igual a qualquer um? E daí se ele é melhor!" Isso se chama presunção de inferioridade (卑慢).

E. Durante uma epidemia, todos nós adoecemos, exceto Xiao Wang, que se gabava de sua constituição robusta. Algumas garotas são completamente desconhecidas, mas no instante em que vencem um concurso de beleza ou são coroadas Miss Ásia, seu valor de mercado dispara: até um comercial de trinta segundos lhes rende 300 mil yuans. Isso é apego à forma e à aparência — chama-se presunção do eu (我慢)… Isso mesmo, você acertou. Mas atenção: se você vê uma pessoa com deficiência num ponto de ônibus e dá esmola com o coração puro, isso não é presunção do eu — você é um bodhisattva. Mas, se sente uma sensação de superioridade e chama: "Toma, pega isso e come!", então seu estado mental é presunção do eu.

F. Um cultivador que realizou alguma coisa — digamos, atingiu a absorção meditativa (禅定) ou desenvolveu poderes sobrenaturais — vai passar a menosprezar os outros. Assim que alguém abre a boca, você diz: "Não, isso está errado! Eu sei como deve ser feito!" Isso se chama presunção superior (增上慢).

G. Presunção herética (邪慢). Em busca de fama e lucro, vale-se de todos os meios para divulgar a própria virtude. Os jornais noticiaram que Chen Xitong certa vez disse que apoiaria com firmeza a educação, fazendo com que os educadores se sentissem aquecidos e bem por dentro, cantando seus elogios — e depois… No cinema e na televisão de Hong Kong e Taiwan, muitos funcionários do governo acabam se revelando chefes de tríade. Todos esses são exemplos. As sete situações acima buscam todas elevar a si mesmo, mas sem base sólida — usando métodos impróprios.

5. Dúvida (疑). Incapacidade de ter fé profunda na verdade. Amitābha Buda fez o voto de que qualquer um que desejasse nascer em sua terra poderia vir. Mas alguém como eu, tão podre, sempre procurando uma barganha — Amitābha me aceitaria? O que ele me quereria? Para furtar um pouco de ouro de sua Terra Pura e trazê-lo de volta? Isso é dúvida do Dharma. Estudando a história do budismo indiano, você conhece as "Cinco Proposições de Mahādeva" (大天五事)? Mahādeva foi um pioneiro do budismo Mahāyāna. Ele afirmava ter atingido o fruto da arhatia e confirmava seus discípulos. Algumas pessoas levantaram cinco proposições como dúvida. Essas cinco fazem parte da história budista. Isso é dúvida do mestre... Você diz, hoje em dia, bem, há muitos discípulos que olham com desprezo para seus mestres. Após a ordenação, depois de se raspar a cabeça deles, eles dizem: "Meu mestre é uma pessoa completamente atribulada e afligida o dia inteiro. Eu o reverencio, mas não sei se ele realmente pode me ajudar a escapar do mar do sofrimento!" Isso é dúvida do mestre. Uma vez que você duvida do seu mestre, é muito difícil reverenciá-lo. A reverência básica, essencial ao cultivo, não pode ser praticada. Na Terra Pura, isso significa que as Três Práticas Meritórias não foram cultivadas, e o cultivo não dará frutos! Agora inventaram um novo tipo de funeral: após a morte, as cinzas são enviadas ao espaço. Eu me pergunto — será que isso é realmente verdade? Cientistas britânicos clonaram uma ovelha chamada Dolly — será que isso é realmente verdade? Isso é dúvida sobre os fatos. O Zen fala de "grande dúvida, grande iluminação; pequena dúvida, pequena iluminação." O ponto de partida dessa dúvida é esclarecer a verdade — não é uma aflição mental. O fator mental da dúvida, em contraste, é este: quando uma situação surge, você não investiga nem busca a verdade; você simplesmente duvida diretamente. Depois, nada se segue — não é como a dúvida Zen, que leva a uma investigação intensiva. Essa é a diferença.

6. Visão Incorreta (不正见). Entendimento incorreto.

A. Visão de um eu pessoal (萨迦耶见), também chamada de visão do corpo. "Sat" (萨) significa "sujeito à decadência", e "kaya" (迦耶) significa "combinação" ou "agregação". Juntas, significam algo que pode ser destruído a qualquer momento, mas que se reúne novamente por meio de condições. Que coisa é assim? Os quatro grandes elementos e os cinco agregados. Refere-se a agarrar-se ao eu e ao que pertence ao eu, formado pelos quatro elementos e cinco agregados, como realmente existente e permanente.

B. Visão extremista (边见). Algumas pessoas pensam que a vida é permanente; que, depois que alguém morre, vinte anos depois será de novo um belo rapaz — até bandidos diante da execução dizem isso. Outros dizem que, quando uma pessoa morre, é como uma lâmpada que se apaga. Esse apego à aniquilação ou à permanência é a visão extremista.

C. Visão herética (邪见). Negação de causa e efeito. Durante as Dinastias do Norte e do Sul, Fan Zhen escreveu um ensaio intitulado "Sobre a Extinção do Espírito" (《神灭论》). Ao explicar por que as pessoas são pobres ou ricas, nobres ou humildes, ele ofereceu uma analogia: é como folhas em uma árvore. Vem um vento e sopra muitas folhas. Algumas caem no salão, como os ricos e nobres; outras caem na latrina, como os humildes. Mas essa visão é herética — por que esta folha é soprada para o salão e aquela para a latrina? São folhas da mesma árvore! Ela não consegue explicar causa e efeito.

D. Visão de apego às visões (见取见). Um erro na visão. Há uma história nos escritos budistas: um jovem ouviu um mestre não budista dizer que, se matasse cem pessoas, ascenderia ao céu. Ele continuou matando, mas, depois de noventa e nove, não conseguia encontrar mais ninguém — todos tinham sido afugentados. Ele estava prestes a matar sua mãe quando o Buda passou por ali com sua tigela de esmolas e despertou o jovem. A noção de que matar cem pessoas permite ascender ao céu é, por si mesma, uma causa errada. Pode um fruto correto vir de uma causa errada? Isso é "tomar o que não é o fruto como o fruto."

E. Visão de agarrar-se a preceitos e práticas (戒禁取见). Uma compreensão errônea a respeito dos preceitos. Determinado cultivador, estando um dia em absorção meditativa, descobriu que uma vaca morreu e imediatamente ascendeu ao céu. Saindo da absorção, ele refletiu: por que a vaca ascendeu ao céu? A vaca nunca havia saído de casa para cultivar o Caminho. Se dissermos que a vaca criou causas benéficas, ela sempre foi forçada a trabalhar pelos outros. Após muito pensar, teve uma espécie de realização: deve ser porque a vaca só come grama verde. Assim, a partir de então, esse cultivador imitava a vaca e comia apenas grama verde, esperando renascer no céu. Essa visão de manter o "preceito-da-vaca" a fim de ascender ao céu chama-se visão de agarrar-se a preceitos e práticas — isto é, "tomar o que não é causa como causa."

A presunção, a dúvida e a visão errada são as obstruções fundamentais ao caminho. Com elas, é muito difícil progredir no cultivo. Os seis — ganância, ódio, delusão, presunção, dúvida e visão errada — só podem ser cortados nos estágios de ver o Caminho (见道位) e de cultivar o Caminho (修道位).

A quinta categoria de fatores mentais são as aflições secundárias (随烦恼), que derivam das aflições fundamentais. Ao todo, são vinte. As primeiras dez chamam-se aflições secundárias menores; a décima primeira e a décima segunda, as intermediárias; e as últimas oito, as maiores.

1. Ira (忿). Por exemplo, se alguém me xinga, fico muito infeliz, meu coração se perturba e posso xingar de volta.

2. Ressentimento (恨). Se alguém me xinga, meu estado mental naquele momento é de ira; meu coração está perturbado. Mas não dou atenção, não xingo de volta. Contudo, depois, quanto mais penso no assunto, mais algo parece estranho. Agora meu coração não está apenas perturbado — tornou-se ressentimento. A distinção é a seguinte: quando a situação está bem diante de você e seu coração está perturbado, isso é ira. Uma vez passada a situação, mas o coração permanece perturbado, isso é ressentimento.

3. Irritação (恼). Tomemos mais uma vez o exemplo do xingamento. Depois que A me xinga e experimento ira e ressentimento, meu corpo e minha mente ficam ainda mais severamente perturbados. Nisso B aparece. B não percebe meu humor e quer me fazer uma pergunta, mas eu abro a boca imediatamente e xingo: "Caia fora!" B fica totalmente perplexo. O Mestre Fei teve uma discussão com sua esposa, ficou tão irritado que bateu na própria coxa e por fim quebrou também a televisão — felizmente era apenas uma televisão de 18 polegadas em preto e branco, e depois ele comprou uma televisão colorida TCL de 24 polegadas. Essa é a aparência da irritação. A irritação é a erupção renovada da ira e do ressentimento em seu coração quando surge uma nova situação adversa.

4. Maleficência (害). Causar dano. Quando eu tinha acabado de sair de casa, estava conversando com um irmão mais velho sobre fisionomia um dia. Meu irmão mais velho sabia ler rostos. Enquanto conversávamos, despejei uma xícara de água fervente sobre um formigueiro, matando muitas formigas ali mesmo. Será que as formigas me provocaram? Não... Numa outra manhã, vi um cachorro deitado ali e, sem nenhuma razão, dei-lhe um chute. Isso é maleficência. Havia um homem que se casou e foi morar com a família da esposa, mas eles o tratavam mal, e ele envenenou a comida na casa do sogro. Trata-se da grande explosão depois que a ira, o ressentimento e a irritação se acumulam até certo ponto — também maleficência.

5. Inveja (嫉). Não lembro o nome do romance, mas ele descreve duas pessoas, A e B. Quando A é promovido a chefe de seção, B vai até os superiores e o calunia com as mais variadas acusações para atacá-lo — é assim que opera o fator mental da inveja. Houve um cientista britânico chamado Humphry Davy, que descobriu o potássio, o sódio, o bário, o magnésio, o cálcio, o estrôncio e outros elementos. Enquanto era presidente da Royal Society, descobriu outro cientista, ainda desconhecido na época: Michael Faraday. As principais descobertas de Faraday, incluindo a indução eletromagnética, lançaram as bases da engenharia elétrica moderna. A princípio, Davy, como veterano, fez o possível para apoiá-lo, mas, à medida que o status de Faraday crescia, Davy começou a reprimi-lo e se opôs à sua entrada na Royal Society. Isso é inveja. Inveja é sentir-se incomodado com as conquistas alheias. Uma pessoa com esse estado de espírito é mesquinha: inveja os virtuosos, não tolera os capazes, não suporta o sucesso dos outros. O que foi dito acima — raiva, ressentimento, irritação, maldade, inveja — são todos aspectos do ódio. O ódio surge quando circunstâncias adversas aparecem e a ignorância é agitada às cegas: uma incapacidade de tolerar os três sofrimentos e suas causas. É muito mais prejudicial do que a raiva, o ressentimento, a irritação, a maldade ou a inveja, e tem um alcance bem mais amplo.

6. Ocultação (覆). Fiz algo ruim e penso comigo: ainda bem que ninguém mais sabe. Esse estado de espírito se chama ocultação… Vai querer trazer à tona a ideia de boas ações? Pois bem, o Sutra de Ksitigarbha diz: …os seres de Jambudvīpa, a cada pensamento que surge, nada mais são do que pecado, a cada pensamento nada mais é do que karma… onde está a boa ação?… É claro que, se for uma boa ação genuína, feita com coração puro, não deixar que os outros saibam não é ocultação. Não lembro da formulação exata. Está no sexto volume do Tratado do Estabelecimento da Apenas-Consciência (《成唯识论》). A ideia geral é: alguém cometeu um mal e, temendo que esse karma negativo lhe custe a fama e o lucro já conquistados, o oculta. Além disso, a ocultação é uma das aflições. Pense bem: tendo cometido um mal e o escondido para que ninguém saiba — Mêncio disse que todo mundo tem um coração de compaixão. Isso significa que você não escapa do tormento da consciência. Pode enganar os outros, mas não consegue enganar a própria consciência. Com a consciência atormentada, me diga: isso não é aflição?

7. Engano (诳). Enganar os outros para obter fama e lucro. Na história houve um tal Zhang Yi, que levou o engano à perfeição. Su Qin manteve sozinho os selos de primeiro-ministro de seis estados, formando uma frente unida contra Qin. Depois que Zhang Yi ganhou a confiança do Rei Huiwen e se tornou primeiro-ministro de Qin, foi a Chu e disse ao Rei Huai: "Que nossos dois estados formem uma aliança amigável, e Qin lhe concederá a região de Shangyu — seiscentos li de terra." O Rei Huai de Chu, ganancioso por aqueles seiscentos li, rompeu relações com os outros cinco estados. Quando os enviados foram despachados para receber os seiscentos li de Shangyu, Zhang Yi mudou de tom: "A terra é o fundamento do estado — como pode ser cedida de forma tão leviana?" Chu ficou furioso e foi à guerra contra Qin. É claro que não conseguiu derrotar o poderoso Qin. Chu recorreu a Qi pedindo ajuda, mas havia sido o primeiro a romper relações, então ninguém o socorreu, e por fim o grande estado de Chu sofreu um golpe devastador. A tática de Zhang Yi foi o engano — enganar para obter ganho pessoal.

8. Bajulação (谄). Puxa-saco, em outras palavras. Aqui vai uma piada: um homem que havia passado no exame imperial estava prestes a deixar a capital para assumir seu cargo, e foi se despedir de seu professor. (O mestre de antigamente não era alguém que lhe ensinava no dia a dia — apenas aquele que lhe ensinou a ler, reconhecer caracteres e escrever ensaios podia ser chamado de "mestre" [先生]. Quem presidiu o exame e o selecionou era quem você tinha de chamar de "professor" [老师].) Então esse homem foi se despedir de seu professor, que disse: "Ser funcionário não é fácil — você precisa estar preparado." O homem respondeu: "Preparei cem chapéus altos, prontos para vender a qualquer momento." O rosto do professor se ensombreou: "Se você se prepara assim, vai ser um funcionário corrupto!" O homem respondeu: "Claro que depende da pessoa — se eu encontrasse um homem como o senhor, Mestre, não venderia." Esse é um exemplo clássico de bajulação. A fama de A, o grande bajulador, chegou até o Rei Yama. Depois que A morreu, o Rei Yama pretendia puni-lo: "Eu odeio bajuladores mais do que tudo!" A disse: "Não sou bajulador por vontade própria. As pessoas no mundo gostam de ser bajuladas, então não tenho escolha. Se todos fossem como Vossa Majestade, quem bajularia?" Até o Rei Yama ficou zonzo de tanto bajulação!

9. Avarícia (悭). Um avarento, um pão-duro. Eu gosto muito do meu rosário de contas. Quando certo leigo queria um, eu disse: "Um cavalheiro não toma o que os outros amam — que ganância a sua." Recusei. Enquanto eu chamava esse leigo de ganancioso, eu mesmo estava sendo avarento. Quando Newton descobriu pela primeira vez a lei da gravitação universal, ficou assustado, pensando que havia descoberto o segredo de Deus. Não publicou, mas trancou suas descobertas em um cofre, dizendo que não podia trair Deus. Ficou aterrorizado com a ideia de que outros viessem a conhecer o que possuía. Isso é avareza. Como Leibniz publicou a lei da gravitação universal, Newton passou a segunda metade de sua vida escrevendo uma grande quantidade de obras teológicas, se arrependendo do pecado de trair Deus. Os cientistas da época chamaram esse período de "produção de lixo". Isso já não é mais avareza — é delírio.

10. Orgulho (骄). Autoengrandecimento e presunção. Nos últimos anos surgiu Wang Shuo, um figurão que escreveu romance após romance e produziu série de TV após série de TV, tudo sensacional. Ele disse: "Sem querer, eu escrevi um E o Vento Levou." Dizendo isso, estava cheio de orgulho. Depois que a tempestade passou, Wang Shuo também se acalmou. Jia Pingwa, quando escreveu Capital em Ruínas (《废都》), chamou-o de o contemporâneo Sonho da Câmara Vermelha e Jin Ping Mei. Talvez isso não seja realmente o orgulho de Jia Pingwa, mas uma atmosfera criada pela imprensa que o fez parecer orgulhoso. Ou talvez não — afinal, Jin Ping Mei também foi um livro proibido. Sempre que uma pessoa gera dentro de si o pensamento "eu sou verdadeiramente extraordinário", isso é orgulho. Embriagado pelo próprio sucesso, alguém se torna arrogante.

Vamos comparar orgulho e presunção lado a lado. Presunção é: primeiro me comparo com A, e depois de comparar, surge um senso de arrogância. Orgulho, porém, não exige comparação com os outros. Assim que se tem fama e lucro, fica-se presunçoso e cheio de si.

Tendo terminado as dez aflições secundárias menores, vamos passar para as intermediárias. São duas.

1. Falta de vergonha (无惭). É o oposto do fator mental de vergonha — a pessoa não reflete sobre as próprias faltas. Mesmo sabendo claramente que está errada, não sente nenhuma culpa por dentro, nenhum sentimento de vergonha, nenhuma vontade de se arrepender, chegando a achar que não é grande coisa. Para ser direto: significa não ter amor-próprio, não honrar a própria dignidade. Todo mundo conhece o caso de Huang Tianshuai, que se recusou a se ajoelhar — ele era um trabalhador migrante, e quando o patrão coreano obrigou todos a ajoelhar-se, só Huang Tianshuai se recusou com firmeza. Alguém comentou: "Já que é por dinheiro, qual o problema de dobrar um joelho?" …Olhem para ele — não tem amor-próprio nenhum, valoriza o dinheiro mais que a própria dignidade. Ficar em último lugar numa prova e ainda achar que não se está apegado às notas — isso é falta de vergonha. Vocês vão prejudicar a imagem do Budismo.

2. Falta de consciência (无愧). É o oposto da consciência — quando alguém fez algo, é claro que as pessoas vão ter o que dizer. O que eu fiz é amplamente reconhecido como ruim. Alguém me critica e condena, ou talvez ofereça um conselho amigável. Em resposta, eu recorro a sofismas para me defender. Por exemplo, Kong Yiji foi pego roubando livros e teve as pernas quebradas. Quando os outros zombavam dele, ele disse: "Para um estudioso, pegar um livro emprestado não é roubo." Isso mostra uma cara-de-pau e uma ausência total de vergonha. Como distinguir entre falta de vergonha e falta de consciência? Na falta de vergonha, depois de errar, a pessoa se entrega ao desespero; se a pessoa erra e se recusa a ouvir conselhos, isso é falta de consciência. Qual a diferença entre esses dois fatores intermediários e os menores citados antes? Ou melhor: por que estes dois são chamados de intermediários e os dez anteriores de menores? Vejam os menores — tomemos a raiva como exemplo: quando a raiva é meu estado mental atual, o ressentimento, a irritação e afins não aparecem; só a raiva surge, sozinha. Se meu estado mental atual é o ressentimento, então não vêm junto raiva, irritação, engano ou coisa parecida — só o estado de ressentimento, isolado. E esses dez aflitivos secundários menores correspondem apenas à sexta consciência; somente o sexto rei mental pode mobilizá-los — eles não obedecem aos outros. Resumindo: os menores agem em oposição mútua, surgindo um de cada vez, enquanto os intermediários surgem junto com todas as mentes não virtuosas.