As Dúvidas de Chanda

Lin Chong'an

(Revista Inner Vision, Edição 61, 2008)

I. Prefácio

Quando o príncipe Siddhartha deixou o palácio e partiu para a vida sem lar na antiga Índia, um único cocheiro o conduziu para fora no meio da noite. Esse cocheiro era Channa, também chamado Chanda. Seis anos depois, o príncipe Siddhartha atingiu a plena budeidade e passou a ser conhecido como Buda Śākyamuni. Mais de seis anos depois disso, Chanda também seguiu o Buda e partiu. Mas Chanda não se dava bem com os outros bhikkhus. Ele acreditava ter estado ao lado do Buda desde o princípio, e que seu vínculo com ele era mais profundo do que o de qualquer outro. Isso alimentou uma arrogância que ele não conseguia abandonar, mesmo depois de o Buda tê-lo corrigido diversas vezes. Como seu apego ao ego era tão forte, ele não conseguia realizar a verdade. Após o falecimento definitivo do Buda, sem mais ninguém em quem se apoiar, sua arrogância começou a diminuir. Naquela época, muitos bhikkhus seniores estavam hospedados no Parque dos Veados, na Morada do Sábio, próximo a Vārāṇasī. Desejoso de compreender a verdade, Chanda foi buscar sua orientação.

II. A Confusão de Chanda

Certa manhã, o ancião Chanda vestiu seu manto, pegou sua tigela e saiu para Vārāṇasī pedir esmolas. Depois de comer, retornou, guardou o manto e a tigela, lavou os pés e — tomando uma tranca na mão — caminhou de bosque em bosque, de moradia em moradia, de caminho em caminho, à procura dos bhikkhus seniores.

Onde quer que os encontrasse, pedia: "Por favor, ensinem-me. Por favor, exponham o Dharma para mim, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma. Eu o conhecerei como o Dharma orienta e o contemplarei como o Dharma orienta."

Os bhikkhus lhe disseram: "A forma é impermanente. A sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência também são impermanentes. Todos os fenômenos condicionados são impermanentes; todos os fenômenos são sem self; o nirvana é pacífico."

Chanda repetiu: "A forma é impermanente. A sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência também são impermanentes. Todos os fenômenos condicionados são impermanentes; todos os fenômenos são sem self; o nirvana é pacífico."

Então acrescentou: "Mas não me regozijo em ouvir que todos os fenômenos condicionados são vazios, tranquilos, inalcançáveis; que o amor está exaurido, o desejo abandonado, a cessação atingida e o nirvana realizado. Em meio a tudo isso, como pode haver um 'self' que se diz conhecer e ver? Como isso se chama ver o Dharma?"

Uma e outra vez — de um bosque a outro, de uma moradia a outra, de um caminho a outro — ele recebia o mesmo ensinamento, e uma e outra vez suas dúvidas persistiam. "Entre os bhikkhus," ele perguntou, "ainda há alguém com a capacidade de expor o Dharma para mim, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma?"

Então ele pensou no Venerável Ānanda: "O Venerável Ānanda reside atualmente no Bosque de Ghosita, no país de Kosambī. Ele serviu e esteve próximo ao Honrado pelo Mundo. O Buda o louvou, e todos os que praticam a vida santa o conhecem. Certamente ele pode expor o Dharma para mim, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma."

III. Ānanda Esclarece a Dúvida

Na manhã seguinte, Chanda vestiu o seu manto, pegou da sua tigela e entrou em Vārāṇasī para pedir esmolas. Após comer, regressou, arrumou o seu leito e — com o leito na mão — vestiu o manto, tomou a tigela e partiu para Kosambī. Viajou gradualmente, acabando por chegar ao Parque de Ghosita. Guardou o manto e a tigela, lavou os pés e foi até a moradia do Venerável Ānanda. Cumprimentaram-se, e Chanda sentou-se a um lado. Em seguida, relatou a Ānanda as suas trocas anteriores com os bhikkhus, concluindo: "Excelente, Venerável Ānanda! Agora, por favor, exponha-me o Dharma, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma."

Ānanda respondeu: "Excelente, Chanda! Estou verdadeiramente contente. Louvo-o por se ter apresentado abertamente perante praticantes da vida santa e por ter atravessado o espinho da falsidade sem dissimulação. Chanda, o que a pessoa comum e ignorante não consegue compreender é isto: a forma é impermanente; a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência são impermanentes; todos os fenômenos condicionados são impermanentes; todos os fenômenos são sem eu; o nirvana é pacífico. Você está agora pronto para receber o supremo e maravilhoso Dharma. Escute com atenção, que eu lho explicarei."

Chanda refletiu: "Estou muito feliz hoje. Alcancei uma mente suprema e maravilhosa; obtive uma mente elevada e alegre. Estou pronto para receber o supremo e maravilhoso Dharma."

Então Ānanda disse a Chanda: "Eu mesmo ouvi o Buddha ensinar Mahākaccāna nos seguintes termos: 'Os seres mundanos estão confusos e apegam-se a dois extremos — a existência ou a não-existência. Agarram-se a diversos objetos, e a mente gera apego em torno deles. Kaccāna, se uma pessoa não toma, não se agarra, não permanece, não se apega à noção de "eu", então, quando o sofrimento surge, sabe que surgiu; quando o sofrimento cessa, sabe que cessou. Kaccāna, não nutrir dúvidas nem confusão acerca disso, e conhecê-lo por si mesmo sem depender de outro — isso é chamado de visão correta, conforme ensinada pelo Assim-Vindo. Porquê?

'Kaccāna, quando se contempla corretamente o surgimento do mundo tal como ele verdadeiramente é, a visão de que o mundo não existe não surge. Quando se contempla corretamente a cessação do mundo tal como ela verdadeiramente é, a visão de que o mundo existe não surge. Kaccāna, o Assim-Vindo permanece livre de ambos os extremos e proclama o Caminho do Meio: quando isto existe, aquilo existe; quando isto surge, aquilo surge — o que significa que, dependente da ignorância, as formações surgem, levando até ao nascimento, ao envelhecimento, à morte, à dor, ao lamento, ao pesar, à aflição e ao desespero. E: quando isto não existe, aquilo não existe; quando isto cessa, aquilo cessa — o que significa que, com a cessação da ignorância, as formações cessam, levando até à cessação do nascimento, do envelhecimento, da morte, da dor, do lamento, do pesar, da aflição e do desespero.'"

IV. O Despertar de Chanda

Enquanto Ānanda expunha o Dharma, a poeira se desfez e as manchas foram purificadas, e o bhikkhu Chanda alcançou o olho puro do Dharma. Naquele instante, viu o Dharma, alcançou o Dharma, conheceu o Dharma, elevou-se no Dharma, transcendeu a confusão e a dúvida, proclamou a verdade sem depender de outro e respondeu sem medo sobre a libertação alcançada pelo ensinamento do Mestre.

Juntando as palmas com reverência, disse a Ānanda: "É exatamente assim. Tal é a sabedoria da vida santa — o verdadeiro Dharma ensinado e instruído por um bom amigo. Hoje, ouvi este Dharma do Venerável Ānanda. Todos os fenômenos condicionados são vazios, tranquilos, inatingíveis; o amor está esgotado, o desejo abandonado, a cessação atingida, o nirvana realizado. A minha mente está em paz e repousa na libertação. Já não volto atrás; já não vejo o corpo e a mente como meu 'eu'. Vejo apenas o verdadeiro Dharma."

Ānanda disse-lhe: "Você alcançou um grande benefício hoje. No Dharma extremamente profundo do Buddha, alcançou o olho sagrado da sabedoria."

Os dois amigos do Dharma então alegraram-se com as palavras um do outro, levantaram-se dos seus assentos e voltaram para as suas próprias moradias.

O sutta acima introduzido é o Sutta n.º 262 do Saṃyuktāgama, também conhecido como o Chanda Sutta.

V. Algumas Explorações

(1) "Todos os fenômenos condicionados são impermanentes; todos os fenômenos são desprovidos de eu; o nirvana é pacífico" — são os chamados Três Selos do Dharma, em que "todos os fenômenos condicionados" se referem aos cinco agregados do corpo e da mente. A princípio, Chanda concordava com os Três Selos do Dharma, mas sua concordância era apenas conceitual. Custava-lhe aceitar que "todos os fenômenos condicionados são vazios e tranquilos", pois se apegava à ideia de que os fenômenos condicionados — os cinco agregados — constituíam um "eu". Sabia que todos os fenômenos condicionados são impermanentes, mas se no nirvana final esses agregados se tornassem vazios e tranquilos, o "eu" não desapareceria simplesmente? Em outras palavras, Chanda abrigava uma visão de identidade (sakkāya-diṭṭhi) que tomava os cinco agregados do corpo e da mente como um "eu". Temia o estado de "todos os fenômenos condicionados serem vazios e tranquilos" e, por isso, não conseguia conhecer e ver o Dharma.

(2) Kaccāna era um dos dez grandes discípulos do Buda, renomado como "o primeiro entre os expoentes do Dharma". Ānanda escolheu citar o próprio ensinamento que o Buda dirigira a Kaccāna, o que lhe conferia maior peso e tornava mais fácil que Chanda o acolhesse de coração aberto.

(3) Como Chanda se apresentou a Ānanda com uma mente suprema e maravilhosa, elevada e jubilosa, encontrava-se em estado de bem-estar corporal e mental. Tão logo Ānanda expôs com clareza a visão correta do Caminho do Meio, Chanda realizou imediatamente o estágio sagrado da entrada na corrente.

(4) Três condições dão origem a uma mente suprema e maravilhosa: 1) o guia é elogiado pela comunidade e possui capacidade genuína; 2) o Dharma ensinado pelo guia pode de fato libertar das aflições e esclarecer o significado supremo e profundo; 3) o ouvinte tem capacidade de despertar para o que lhe é ensinado. Como Ānanda e Chanda reuniram as três condições juntos, Chanda pôde realizar o fruto no momento mesmo em que ouviu o ensinamento.

(5) "Quando se contempla corretamente o surgimento do mundo tal como ele verdadeiramente é, não surge a visão de que o mundo é inexistente; quando se contempla corretamente a cessação do mundo tal como ele verdadeiramente é, não surge a visão de que o mundo é existente." Devido à ignorância e à sede, o mundo surge; extinta a ignorância e a sede, o mundo cessa. Deve-se contemplar corretamente o surgimento do mundo tal como verdadeiramente é, reconhecendo que, enquanto perdurarem a ignorância e a sede, o ciclo de nascimento e morte é inevitável — e por isso não surge a visão de que o mundo é inexistente. Deve-se também contemplar corretamente a cessação do mundo tal como verdadeiramente é, reconhecendo que, uma vez extintas a ignorância e a sede, o ciclo de nascimento e morte dos cinco agregados entra em repouso — e por isso não surge a visão de que o mundo é existente.

(6) "O Tathagata permanece livre dos dois extremos e proclama o Caminho do Meio: quando isto existe, aquilo existe; quando isto surge, aquilo surge; e: quando isto não existe, aquilo não existe; quando isto cessa, aquilo cessa." "Existência" (o extremo da permanência) é um lado; "não-existência" (o extremo da aniquilação) é o outro. O ensinamento do Buda é deixar para trás ambos os extremos e permanecer no Caminho do Meio — um caminho fundamentado nos fenômenos condicionados de corpo e mente. O nascimento, o envelhecimento, a doença e a morte dos seres sencientes, sua tristeza, sua lamentação e seu sofrimento surgem porque eles não conseguem contemplar corretamente o surgimento do mundo como ele de fato é; não veem que essas coisas provêm da ignorância e do anseio. A própria ignorância é o equívoco de tomar os próprios fenômenos corporais e mentais como um "eu". No processo direto da existência cíclica, por causa da ignorância surgem as formações, depois a consciência, depois o nome-e-forma, as seis bases dos sentidos, o contato, a sensação, o anseio, o apego, a existência, o nascimento, o envelhecimento e a morte, junto com a tristeza, a lamentação, o luto e o sofrimento. Isso é "quando isto existe, aquilo existe; quando isto surge, aquilo surge". É preciso contemplar essa originação dependente como ela de fato é, sem negá-la de forma absoluta — só assim não se cai no extremo da não-existência. Por outro lado, uma vez que se vê com clareza a impermanência e a ausência de eu dos próprios fenômenos corporais e mentais, e já não surgem ignorância nem anseio, então, no processo inverso da libertação: com a cessação da ignorância cessam as formações; com a cessação das formações cessa a consciência; e, por sua vez, cessam o nome-e-forma, as seis bases dos sentidos, o contato, a sensação, o anseio, o apego, a existência, o nascimento, e o envelhecimento e a morte, junto com a tristeza, a lamentação, o luto e o sofrimento. Assim se contempla corretamente a cessação do mundo, e não se cai no extremo da existência. Ao se ver o surgimento e a cessação do mundo como de fato são, por meio dos processos direto e inverso da originação dependente, deixam-se para trás os extremos da não-existência e da existência e permanece-se no Caminho do Meio.

(7) Uma vez que o venerável Chanda compreendeu o cerne do Caminho do Meio e não caiu mais em nenhum extremo, seu olho da sabedoria se abriu: os saṃyojana — os grilhões que devem ser cortados no caminho da visão — foram todos destruídos, donde "livre de poeira"; e os anusaya — as tendências latentes que devem ser cortadas no caminho da visão — foram todas destruídas, donde "livre de manchas".

(8) Junto com o olho puro da sabedoria, o venerável Chanda também obteve os seguintes méritos do ingresso na corrente:

1. Ver o Darma: havia visto com clareza as Quatro Nobres Verdades.
2. Obter o Darma: havia obtido um dos frutos da vida santa.
3. Conhecer o Darma: quanto à sua própria realização, sabia por si mesmo: "Esgotei os infernos, o reino animal e o reino dos fantasmas famintos; realizei o ingresso na corrente."
4. Ergue-se no Darma: havia obtido a confiança quádrupla — no Buda, no Darma, no Saṅgha e no treinamento.
5. Sem confusão, 6. Sem dúvida: sem confusão sobre sua própria realização; sem dúvida sobre a realização dos outros.
6. Não depender de outro: ao proclamar ensinamentos em conformidade com as verdades sagradas, não dependia de ninguém.
7. Intocado por outros ensinamentos: sem olhar para o rosto de outro nem observar a boca de outro, nenhum ensinamento alheio podia desviá-lo dentro deste verdadeiro Darma e Disciplina.
8. Completamente destemido: era destemido ao declarar todas as liberações que havia realizado.
9. Ingressar no Ensinamento Sagrado: por meio do convencional e do último, ingressou no ensinamento sagrado e se tornou discípulo do Buda em ambos os sentidos.

VI. Conclusão

O ensinamento do Buda sobre o "não-eu" é extremamente profundo. Para despertar para o não-eu, é necessária uma mente suprema e maravilhosa, e uma mente elevada e alegre. Por meio da orientação habilidosa do venerável Ānanda, Chanda finalmente superou suas dúvidas e realizou pessoalmente o profundo não-eu. Este sutta oferece muita inspiração e bem merece uma reflexão cuidadosa por parte dos discípulos budistas.

[O Sutta de Chanda] (T262; N38; S.45; S.39; S90)

(01) Assim ouvi. Certa vez, não muito tempo após o nirvana final do Buda, um grande número de bhikkhus experientes residia no Parque dos Veados, na Moradia do Sábio, [no país de Vārāṇasī].

(02) O ancião Chanda, pela manhã, vestiu seu manto, tomou sua tigela e entrou [na cidade de Vārāṇasī] para mendigar. Após comer, retornou, guardou seu manto e tigela, lavou os pés, tomou uma tranca de porta na mão e foi de bosque em bosque, de moradia em moradia, de caminho em caminho, pedindo aos bhikkhus em todos os lugares: "Por favor, me ensinem, por favor, exponham o Dharma para mim, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma. Conhecerei e contemplarei conforme o Dharma indica."

(03) Os bhikkhus disseram a Chanda: "A forma é impermanente. A sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência são impermanentes. Todos os fenômenos condicionados são impermanentes; todos os fenômenos são sem eu; o nirvana é pacífico."

(04) Chanda disse aos bhikkhus: "Eu já sei que a forma é impermanente; que a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência são impermanentes; que todos os fenômenos condicionados são impermanentes; que todos os fenômenos são sem eu; que o nirvana é pacífico."

(05) Chanda disse ainda: "Contudo, não encontro alegria ao ouvir que todos os fenômenos condicionados são vazios, tranquilos, inalcançáveis; que o amor está exaurido, o desejo abandonado, [a cessação atingida] e o nirvana realizado. Como, nisso, pode haver um 'eu' tal que se diga conhecer assim e ver assim, e isso se chame ver o Dharma?" O mesmo foi dito uma segunda e uma terceira vez.

(06) Chanda disse ainda: "Entre eles, ainda há alguém com capacidade de expor o Dharma para mim, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma?"

(07) Ele então pensou: "O Venerável Ānanda está agora no Bosque de Ghosita, no país de Kosambī. Ele serviu e se aproximou do Honrado pelo Mundo; o Buda o elogiou; todos que praticam a vida santa o conhecem. Ele certamente deve ser capaz de expor o Dharma para mim, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma."

(08) Na manhã seguinte, após aquela noite ter passado, Chanda vestiu seu manto, tomou sua tigela e entrou [na cidade de Vārāṇasī] para mendigar. Após comer, retornou, recolheu e arrumou sua cama. Tendo arrumado sua cama, tomou seu manto e tigela e partiu para o país de Kosambī. Viajou aos poucos, até chegar ao país de Kosambī. Guardou seu manto e tigela, lavou os pés, dirigiu-se à moradia do Venerável Ānanda, trocou saudações e sentou-se a um lado.

(09) Chanda disse ao Venerável Ānanda: "Certa vez, um número de bhikkhus experientes residia no Parque dos Veados, na Moradia do Sábio, [no país de Vārāṇasī]. Naquele momento, pela manhã, vesti meu manto, tomei minha tigela e entrei [na cidade de Vārāṇasī] para mendigar. Após comer, retornei, guardei meu manto e tigela. Lavei os pés, tomei uma tranca de porta na mão e fui de bosque em bosque, de moradia em moradia, de caminho em caminho, pedindo aos bhikkhus em todos os lugares: Por favor, me ensinem, por favor, exponham o Dharma para mim, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma!

(10) Os bhikkhus expuseram o Dharma para mim, dizendo: A forma é impermanente; a sensação, a percepção, as formações mentais e a consciência são impermanentes; todos os fenômenos condicionados são impermanentes; todos os fenômenos são sem eu; o nirvana é pacífico.

(11) Naquela altura, eu disse aos bhikkhus: "Eu já sei que a forma é impermanente; que as sensações, as percepções, as formações mentais e a consciência são impermanentes; que todos os fenômenos condicionados são impermanentes; que todos os fenômenos são desprovidos de eu; que o nirvana é pacífico. Ainda assim, não me alegro ao ouvir que todos os fenômenos condicionados são vazios, tranquilos, inatingíveis; que o apego se esgota, o desejo é abandonado, [a cessação é alcançada] e o nirvana realizado. Como, dentro disso, pode haver um 'eu' a partir do qual se diga que se sabe assim e se vê assim, e que isso seja chamado de ver o Dharma?"

(12) Naquela altura, tive este pensamento: "Entre eles, haverá alguém capaz de me expor o Dharma, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma?"

(13) Então tive este pensamento novamente: "O venerável Ānanda encontra-se agora no Bosque de Ghosita, no país de Kosambī. Ele serviu o Senhor do Mundo e permaneceu perto dele; o Buda o louvou; todos os que praticam a vida santa o conhecem. Certamente ele será capaz de me expor o Dharma, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma."

(14) "Excelente, venerável Ānanda! Agora, por favor, exponha-me o Dharma, para que eu possa conhecer o Dharma e ver o Dharma!"

(15) O venerável Ānanda disse a Chanda: "Excelente, Chanda! Sinto-me verdadeiramente feliz em meu coração. Elogio-te, amigo, por seres capaz — diante dos praticantes da vida santa — de te abrires sem reservas e de romperes o espinho da falsidade.

(16) Chanda, aquilo que a pessoa comum e insensata não consegue compreender é o seguinte: a forma é impermanente; as sensações, as percepções, as formações mentais e a consciência são impermanentes; todos os fenômenos condicionados são impermanentes; todos os fenômenos são desprovidos de eu; o nirvana é pacífico. Tu és agora capaz de receber o Dharma supremo e maravilhoso. Ouve com atenção e te explicarei.

(17) Chanda refletiu: "Estou feliz agora; alcancei uma mente suprema e maravilhosa; alcancei uma mente elevada e alegre. Sou agora capaz de receber o Dharma supremo e maravilhoso."

(18) Então Ānanda disse a Chanda: "Eu mesmo ouvi do Buda o ensinamento dado a Mahākaccāna: as pessoas comuns confundem-se e apegam-se a dois extremos — se algo existe ou se não existe. As pessoas comuns agarram-se a diversos objetos, e a mente constrói o apego em torno deles. Kaccāna, se alguém não toma, não agarra, não permanece nem se aferra a uma noção de 'eu', então, quando o sofrimento surge, sabe que surge; quando cessa, sabe que cessa. Kaccāna, não guardar nenhuma dúvida nem confusão a respeito disso, e conhecê-lo por si mesmo, sem depender de outro — isso é chamado de visão correta, ensinada pelo Tathāgata. Por que isso?"

(19) Kaccāna, quando se contempla corretamente o surgimento do mundo tal como ele verdadeiramente é, não surge a visão de que o mundo é inexistente. Quando se contempla corretamente a cessação do mundo tal como ela verdadeiramente é, não surge a visão de que o mundo é existente.

(20) Kaccāna, o Tathāgata mantém-se livre dos dois extremos e proclama o Caminho do Meio: quando isso existe, aquilo existe; quando isso surge, aquilo surge — quer dizer, dependendo da ignorância, as formações passam a existir, levando ao surgimento do nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; e: quando isso não existe, aquilo não existe; quando isso cessa, aquilo cessa — quer dizer, com a cessação da ignorância, as formações cessam, levando à cessação do nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

(21) Enquanto o venerável Ānanda expunha esse Dharma, o bhikkhu Chanda, livre de poeira e livre de impurezas, obteve o puro olho do Dharma. Naquele instante, o bhikkhu Chanda viu o Dharma, obteve o Dharma, conheceu o Dharma, elevou-se no Dharma, transcendeu a confusão, [não] [dependeu] de outro, e permaneceu destemido diante do ensinamento do Mestre. Juntando reverentemente as palmas das mãos, disse ao venerável Ānanda: "É exatamente assim. Tal é a sabedoria da vida santa — o verdadeiro Dharma ensinado e instruído por um bom amigo. Hoje, do venerável Ānanda, ouvi este Dharma. Todos os fenômenos condicionados são vazios, completamente tranquilos, inatingíveis; o apego se esgota, o desejo é abandonado, a cessação é alcançada e o nirvana realizado. Minha mente se alegra e descansa corretamente na libertação. Não recuo mais; já não vejo [corpo e mente como] eu; vejo apenas o verdadeiro Dharma."

(22) Ānanda disse a Chanda: "Obtiveste hoje um grande benefício. No Dharma excessivamente profundo do Buda, alcançaste [o olho santo da sabedoria].

(23) Os dois amigos-do-Dharma então rejubilaram-se mutuamente, levantaram-se de seus assentos, e cada um retornou à sua própria morada.