Uma Investigação sobre a Refutação do "Eu Existente de Forma Substancial" no Madhyamakāvatāra

Lin Chong'an

I. Prefácio

Da infância à idade adulta, a maioria de nós carrega consigo uma sensação discreta e persistente de um eu autônomo e auto-suficiente. Mesmo que nossos corpos se transformem e nossas visões se modifiquem, esse eu parece imutável. Vivenciamo-lo como nem idêntico ao corpo e à mente, nem como algo que existe separadamente deles. Essa sensação de eu é por vezes chamada de eu nem idêntico nem separado dos agregados, e também referida como o eu inexprimível. Os Vātsīputrīyas sustentam que esse eu inexprimível é real. Eles argumentam que os componentes materiais de um vaso ou de um pilar são átomos ou os quatro grandes elementos — terra, água, fogo e ar —, e que esses átomos e elementos existem de forma substancial. Pela mesma lógica, o eu autônomo que carregamos conosco da infância à idade adulta também existe de forma substancial; eles o chamam de eu autônomo, existente de forma substancial. Os Vātsīputrīyas sustentam que todo ser senciente possui esse eu, enquanto todas as outras escolas budistas rejeitam a existência de tal entidade.

A partir do Madhyamakāvatāra e de seu comentário, o Madhyamakāvatārabhāṣya (Clarificando a Intenção), esta investigação recorre à perspectiva Prāsaṅgika-Mādhyamika para refutar as concepções dos Vātsīputrīyas sobre o eu inexprimível e o eu existente de forma substancial.

II. O Eu Substancialmente Existente dos Vātsīputrīyas

O verso diz:

"Alguns sustentam que um eu inexprimível é um existente real, nem uno nem diferente dos agregados, nem permanente nem impermanente; além disso, é objeto das seis consciências e referente do apego ao eu."

O "eu substancialmente existente" sustentado pelos Vātsīputrīyas:

(1) O eu (pudgala) não é distinto em natureza dos agregados, pois nenhum eu existe à parte deles; tampouco é a natureza intrínseca dos agregados — se o fosse, estaria sujeito ao nascimento e à cessação. Por isso, nem a unidade nem a diferença entre o eu e os cinco agregados podem ser afirmadas. (2) Pelo mesmo raciocínio, o eu (pudgala) não pode ser afirmado nem como permanente nem como impermanente. (3) O eu é substancialmente existente: é o agente que pratica os dois tipos de karma, aquele que experiencia os dois tipos de fruto (sofrimento e felicidade), aquele que está preso ao saṃsāra e aquele que alcança a libertação no nirvāṇa. (4) Este eu é o "objeto conhecido" das seis consciências. (5) Este eu é o "referente" do apego ao eu.

Explicação:

Se o eu e os agregados fossem uma só e mesma coisa, transplantar um órgão do meu corpo para outra pessoa significaria que um "eu" passaria a residir no corpo dessa pessoa. E se fossem idênticos, então quando passo de uma conduta inábil para uma virtuosa, ou de ser comum para um estado realizado, meus estados mentais anteriores e posteriores seriam completamente diferentes — eu seria, na prática, duas pessoas distintas. Mas em termos convencionais, as pessoas continuam considerando o eu de antes e o de depois como uma só pessoa. Por isso, o eu e os agregados não podem ser uma só e mesma coisa. Por outro lado, nenhum eu existe à parte dos agregados. Alguns Vātsīputrīyas argumentam, portanto, que o eu é "inexprimível" — nem idêntico nem separado dos agregados — e sustentam que é substancialmente existente, por ser o agente tanto do karma inábil quanto do hábil, aquele que experiencia sofrimento e felicidade, aquele que percorre o ciclo do saṃsāra e aquele que alcança a libertação no nirvāṇa.

P: O eu é idêntico aos agregados?
Vātsīputrīya: Inexprimível.

P: O eu é diferente dos agregados?
Vātsīputrīya: Inexprimível.

P: O eu deveria ser um objeto conhecido pelas seis consciências?
Vātsīputrīya: Concordo.

P: O eu deveria ser um objeto de conhecimento, por ser o objeto conhecido pelas seis consciências?
Vātsīputrīya: Concordo.

P: O eu deveria ser permanente ou impermanente, por ser um objeto de conhecimento?
Vātsīputrīya: Concordo.

P: O eu é permanente?
Vātsīputrīya: Inexprimível.

P: O eu é impermanente?
Vātsīputrīya: Inexprimível.

III. A Refutação Prāsaṅgika-Mādhyamika do Eu Substancialmente Existente

O verso diz:

"Se você não admite que mente e forma sejam inexprimíveis como uno ou diferente, [então] coisas substancialmente existentes nunca são inexprimíveis. Se você afirma que eu sou substancialmente existente, então, como a mente, eu não deveria ser inexprimível."

(1) Não é razoável sustentar que o eu (pudgala) é substancialmente existente. Assim como ninguém aceitaria que mente e forma são "inexprimíveis como uno ou diferente em natureza", fenômenos substancialmente existentes — sendo verdadeiramente estabelecidos — não podem ser descritos como "inexprimíveis quanto à unidade ou diferença". Se o eu fosse substancialmente existente, seria como a mente (uma entidade genuinamente existente): não poderia ser inexprimível sob nenhuma destas duas alternativas. (2) Este verso já mostra que qualquer coisa descrita como "inexprimível" não pode ser substancialmente existente.

Explicação:

Mente e forma devem ser uno em natureza ou diferente em natureza, uma vez que existem como entidades reais. Se o eu fosse substancialmente existente, ele e os agregados também teriam que ser uno em natureza ou diferente em natureza. Já que mente e forma são substancialmente existentes, devem ser uno ou diferente — não podem ser chamadas de "inexprimíveis". Se o eu e os agregados fossem substancialmente existentes, o mesmo se aplicaria: teriam que ser uno ou diferente. No entanto, os Vātsīputrīyas sustentam simultaneamente que "o eu e os agregados são substancialmente existentes" e que "o eu é inexprimível". Isso é inconsistente: se o eu fosse substancialmente existente, teria que ser idêntico ou diferente dos agregados substancialmente existentes, e seria possível dar uma resposta definitiva sobre qual — em vez de dizer que é "inexprimível". Daí podemos inferir que o eu não é substancialmente existente, mas meramente imputado.

O verso diz:

"Assim como você diz que um vaso não é uma entidade real, e portanto [sua relação] com suas cores componentes e assim por diante é inexprimível como uno ou diferente, [assim] sendo o eu e os agregados inexprimíveis, o eu não deveria ser afirmado como existindo por sua própria natureza."

(1) Assim como você reconhece que um vaso não é uma entidade real auto-subsistente, e concorda que sua relação com suas partes componentes (como a cor) é inexprimível como uno ou diferente em natureza, do mesmo modo o eu e os agregados são uma existência imputada para a qual unidade ou diferença não pode ser afirmada. Por essa razão, não se deve sustentar que o eu (pudgala) existe por sua própria natureza intrínseca. (2) Estes dois versos refutaram a afirmação de que o eu (pudgala) é substancialmente existente, e estabeleceram que ele é meramente imputado.

Explicação:

Como os Vātsīputrīyas concordam que "um vaso e suas partes componentes são inexprimíveis como uno ou diferente em natureza; portanto um vaso não é uma entidade real auto-subsistente", podemos usar esta mesma linha de raciocínio para refutar a afirmação de que "o eu é substancialmente existente": "O eu e os agregados são inexprimíveis como uno ou diferente em natureza; portanto eu não sou um eu substancialmente existente e auto-subsistente." Este estilo de refutação é chamado de "refutação por igual natureza" (ou refutação por analogia paralela).

O verso diz:

"Sua consciência, você não admite ser diferente de si mesma, porém admite ser diferente da forma e similares. Entidades reais são vistas como tendo apenas estes dois aspectos. Fora das entidades reais, portanto, o eu não existe."

(1) Unidade e diferença são as únicas formas pelas quais entidades reais podem ser apreendidas, mas o eu não se enquadra em nenhuma dessas categorias; portanto, não é substancialmente existente. Se você afirma que o "eu" é substancialmente existente, então, assim como sustenta que a consciência não pode ser diferente em natureza de si mesma, o eu (pudgala) também não deve ser distinto de sua própria natureza intrínseca, e portanto deve ser uno com ela. Da mesma forma, assim como você aceita que a consciência e a forma são fenômenos distintos, o eu (pudgala) também deve ser distinto dos agregados.

(2) Observa-se invariavelmente que todas as entidades reais possuem apenas estes dois aspectos: unidade ou diferença. Portanto, o eu não é substancialmente existente, porque não se enquadra em nenhuma dessas categorias aplicáveis a entidades reais.

Explicação:

Se o eu fosse substancialmente existente, teria de ser, ao mesmo tempo, uno em natureza com os agregados (pela analogia da consciência) e diferente em natureza deles (pela analogia da consciência e da forma) — uma contradição. Daí podemos inferir que o eu não é substancialmente existente.

IV. O Estabelecimento da Existência Imputada pelo Prāsaṅgika-Mādhyamika

Por que algumas pessoas propõem que "a pessoa é substancialmente existente"? O Madhyamakāvatārabhāṣya explica:

Para os seres que precisam ser ensinados de que a pessoa (pudgala) é substancialmente existente, a fim de serem guiados e estabelecidos, o ensinamento fala da pessoa (pudgala) como substancialmente existente para conduzi-los.

Isso se baseia em uma passagem dos Āgamas:

Monges! Os cinco agregados são o fardo; o portador do fardo pesado é chamado de pudgala.

Embora esta passagem do sūtra não afirme explicitamente que a pessoa é substancialmente existente, seu significado o transmite, a fim de abordar aqueles que se apegam à visão de que "a pessoa é um eu autônomo e substancialmente existente". Fala-se de um "pudgala capaz de carregar o fardo pesado" para conduzir tais praticantes. Os Prāsaṅgika-Mādhyamikas sustentam o princípio de "o imputado repousa sobre o imputado". Isso significa que a "base de designação" de todos os fenômenos imputadamente existentes é ela mesma apenas imputadamente existente. O Madhyamakāvatārabhāṣya diz:

Pergunta: Com respeito a um vaso e similares, a "base de designação" constituída pelos "quatro grandes elementos" e pelas "coisas produzidas a partir dos quatro grandes elementos" possui existência substancial; portanto, para a designação "vaso" e similares, é razoável haver uma causa ou base de designação que seja substancialmente existente. Vocês, Prāsaṅgika-Mādhyamikas, dizem que todos os fenômenos são meramente designados, contudo, se a base de designação não é substancialmente existente, então [o resultado] deveria ser como a prole de uma pedra.

Resposta (Prāsaṅgika-Mādhyamika): Este raciocínio é falho, pois não há base para a afirmação de que "a base de designação deve ser substancialmente existente". Considerem estas analogias: um "reflexo" meramente designado aparece por meio do agrupamento de "características e assim por diante" imputadamente existentes; uma "casa" é designada por meio de "pilares e partes similares" imputadamente existentes; da mesma forma, uma "floresta" é designada por meio de "árvores e elementos similares" [imputadamente existentes]. Assim como um sonho pode produzir um "broto não produzido em termos de sua própria natureza" a partir de uma "semente não produzida em termos de sua própria natureza", é inteiramente razoável que a "base de designação" de todos os fenômenos imputadamente existentes seja ela mesma apenas imputadamente existente.

Isso torna claro que o princípio Prāsaṅgika-Mādhyamika de "o imputado repousa sobre o imputado" é inteiramente distinto dos princípios de outras escolas: "o substancial repousa sobre o substancial" e "o imputado repousa sobre o substancial".

V. Conclusão

"Substancialmente existente" (rdzas yod; dravyasat) e "imputadamente existente" (btags yod; prajñaptisat) são posições mutuamente opostas. Os princípios de "o substancial repousa sobre o substancial", "o imputado repousa sobre o substancial" e "o imputado repousa sobre o imputado" também são posturas filosóficas centrais. O Madhyamakāvatāra rejeita a visão do "substancialmente existente" e, em vez disso, sustenta "o imputado repousa sobre o imputado" — a posição singular dos Prāsaṅgika-Mādhyamikas. Para os Prāsaṅgika-Mādhyamikas, dizer que "a pessoa é imputadamente existente" significa que "a pessoa é meramente designada em dependência dos agregados". Nem a pessoa nem os agregados existem inerentemente, por si mesmos; ambos são vazios de natureza-própria.