Praticante Leigo Zhuang Chunjiang: Uma Compreensão Básica do Budismo, Capítulo 8 — Tomar Refúgio e Receber os Preceitos

Capítulo 8: Tomar Refúgio e Receber os Preceitos

O Significado de Tomar Refúgio

Durante a época do Buddha, os seguidores leigos costumavam ouvir os ensinamentos diretamente do Buddha ou de Arhats iluminados. Despertando profundamente para o Dharma, suas dúvidas se dissolviam, dando origem a uma resolução firme e inabalável. Imediatamente declaravam seu compromisso com o Buddha ou com o Arhat que havia falado, dizendo: "A partir de hoje, pelo resto da minha vida, tomo refúgio no Buddha, tomo refúgio no Dharma, tomo refúgio na Sangha." Ao fazer isso, tornavam-se formalmente praticantes budistas leigos (upasakas) [1]. Muitos acrescentavam um voto adicional: "A partir de hoje, não matarei, não roubarei, não cometerei conduta sexual imprópria, não mentirei e não consumirei álcool", comprometendo-se com os Cinco Preceitos e jamais os esquecendo [2].

A partir desses relatos, vemos que tomar refúgio — os sutras antigos usam o caractere 归 (retornar) em vez do posterior 皈 (tomar refúgio) — é, em essência, um compromisso pessoal de praticar o Dharma. É um voto, uma expressão da determinação de praticar por toda esta vida. É o alicerce da aspiração espiritual.

Tomar Refúgio nas Três Jóias, Centrado no Dharma

Os sutras nos dizem que os objetos do nosso refúgio são as Três Jóias: o Buddha, o Dharma e a Sangha. Chamá-las de "jóias" reflete sua preciosidade incomparável.

O Buddha é uma jóia — o descobridor e mestre supremo do Verdadeiro Dharma. Sem ele, o mundo estaria preso numa longa noite escura, sem sol nem lua [3]. O Verdadeiro Dharma é uma jóia — a realidade essencial que guia todos os seres sencientes, incluindo o próprio Buddha, em direção à libertação e à plena realização da iluminação. Sem sua orientação, somos como andarilhos cegos, para sempre "submersos na grande escuridão" [4]. A Sangha é uma jóia — tanto os praticantes que vivenciam o Dharma quanto os transmissores que o compartilham. Sem a linhagem ininterrupta da Sangha, o Verdadeiro Dharma teria sido um relâmpago fugaz. Não conseguiríamos ouvir seus ensinamentos mais de dois mil anos depois. O Dharma perdura no mundo através da transmissão contínua da Sangha e da prática dedicada dos discípulos do Buddha [5].

Juntos, o Buddha, o Dharma e a Sangha formam o conjunto completo de condições que nos permitem ouvir e praticar os ensinamentos. Sem as Três Jóias, seríamos órfãos desamparados, à deriva e afundando sem fim no oceano do nascimento e da morte.

Entre as Três Jóias, é o Dharma que ocupa o centro. O Buddha é "o desperto original do Dharma", e a Sangha são "os seguidores que praticam o Dharma" [6]. Tanto o Buddha quanto a Sangha vivem em conformidade com o Dharma, assim como todos os demais praticantes budistas. Centrar-se no Dharma — praticá-lo, apoiar-se no Dharma em vez de em indivíduos — é uma marca da prática budista e uma compreensão fundamental para quem se inicia no budismo.

Apoiar-se no Darma, Não na Pessoa

No tempo do Buda, tomar refúgio não envolvia nenhuma cerimônia elaborada. Bastava permanecer diante do Buda ou de um monge nobre, unir as palmas e expressar sinceramente o desejo de tomar refúgio nos Três Tesouros por toda a vida e de observar os Cinco Preceitos.

Hoje, seja ouvindo o Darma de um amigo espiritual (kalyāṇamitta) ou encontrando-o através de sutras e comentários, o processo é o mesmo. Se refletirmos profundamente sobre os ensinamentos e os compreendermos — se nos identificarmos com o caminho budista enraizado na originação dependente e encontrarmos um despertar genuíno — buscaremos naturalmente um amigo espiritual para testemunhar nosso refúgio formal. Isso marca um marco profundo e visível em nossa prática. Ter um mestre que testemunhe nosso voto fortalece nossa determinação e nos impulsiona, mantendo a aspiração firme.

Tal cerimônia solene de refúgio só precisa acontecer uma vez na vida. Tradicionalmente, o voto abrange "de hoje até o final desta vida". Além disso, o objeto do nosso refúgio são os Três Tesouros como um todo. Seu significado primordial é um voto solene de dedicar esta vida à prática budista. Não se trata de tomar refúgio junto a um mestre em particular. Assim, mesmo que você admire vários mestres, não há necessidade de tomar refúgio várias vezes. Você não se refugia na pessoa que oficia a cerimônia, nem está ingressando em uma seita específica. Você se refugia na totalidade dos Três Tesouros, que se apoia no Verdadeiro Darma.

Receber e Observar os Cinco Preceitos

Embora o Saṃyukta Āgama não associe explicitamente o voto de refúgio do leigo à aceitação dos Cinco Preceitos da mesma forma que o Dīrghāgama faz, observar esses preceitos permanece como o fundamento da conduta humana e a base da prática budista. Uma pessoa que genuinamente toma refúgio nos Três Tesouros, fazendo o voto de jamais se separar do Darma nesta vida, naturalmente e inevitavelmente observará os Cinco Preceitos. A ausência desse detalhe no Saṃyukta Āgama deve ser entendida como algo subentendido — algo tão óbvio que não precisava ser repetido.

O Buda ensinou o raciocínio por trás dos preceitos por meio de um princípio que ele chamou de "método da autorreflexão" [7]. Simplificando, ele ecoa o ideal confuciano: "Não imponha aos outros o que você mesmo não deseja." Essa bondade moral universal é o alicerce do aprendizado budista.

Os quatro primeiros preceitos — não matar, não roubar, não praticar conduta sexual imprópria e não mentir — formam o padrão moral mínimo que os humanos esperam uns dos outros, um padrão que eventualmente se torna uma exigência que impomos a nós mesmos. O quinto preceito, abster-se de álcool, existe para garantir que nosso julgamento não seja prejudicado, a fim de que possamos manter os quatro primeiros. Embora seja uma extensão indireta, permanece como parte necessária dessa moralidade básica. Como requisitos fundamentais da conduta humana, os Cinco Preceitos formam um todo indivisível.

Dois Tipos de Jóia do Sangha: O Sangha Nobre e o Sangha Harmonioso

Dentro das Três Jóias, centradas no Dharma, o Buda e o Sangha são nossas fontes primárias para ouvir os ensinamentos. Desde que o Buda Shakyamuni entrou em parinirvana há mais de dois milênios, a responsabilidade de ensinar o Dharma recaiu inteiramente sobre os ombros do Sangha.

Observando a função do Sangha na transmissão e preservação do Verdadeiro Dharma no mundo, podemos perceber dois tipos de manifestação. O primeiro consiste nos Entrantes-na-corrente — aqueles que alcançaram o "Olho Puro do Dharma" — que ouviram e praticaram o Dharma. Sua realização da Verdade é tão clara e estável que jamais regredirá. Isso se estende até os Arhats, que realizaram plenamente a libertação. Esses sete tipos de seres nobres [8] podem ensinar e influenciar positivamente outros a praticar corretamente. São cem por cento Jóia do Sangha, independentemente de serem leigos ou ordenados. Seres nobres no estágio de Entrante-na-corrente ou acima, mesmo que permaneçam leigos, podem ser chamados, em termos gerais, de "Sangha Nobre" [9] e são considerados verdadeiros membros da Jóia do Sangha [10].

O segundo tipo é uma comunidade monástica que segue o código disciplinar do Buda e pratica os Seis Pontos da Harmonia Reverente [11]. Mesmo que os membros de tal comunidade ainda não tenham despertado para o Verdadeiro Dharma, sua força coletiva e harmoniosa basta para sustentar o Dharma no mundo. Ambos esses tipos são a Jóia do Sangha na qual tomamos refúgio.

Confie em si mesmo, confie no Dharma, e em nada mais

O conceito de refúgio — encontrar um santuário ou refúgio último — existe em outras religiões. Mas, para os budistas, tomar refúgio nas Três Jóias não significa tornar-se um subordinado das Três Jóias, nem buscar sua governança e salvação. Trata-se, antes, de um compromisso com a nossa própria prática e realização do Dharma.

O caminho da prática que conduz aos estágios dos seres nobres começa ao nos aproximarmos de amigos espirituais e ouvirmos o Verdadeiro Dharma. A partir daí, refletimos profundamente sobre o Dharma e o praticamos passo a passo até que a realização amanheça [12]. Nessa jornada inteira, as únicas coisas nas quais podemos verdadeiramente confiar são o próprio Dharma e a nossa própria capacidade de absorvê-lo, de refletir sobre ele e de praticá-lo.

Por essa razão, em seus últimos anos, o Buda advertiu o Venerável Ananda: "Mesmo o Buda em breve passará e se tornará uma coisa do passado. Portanto, Ananda, você deve confiar em si mesmo. Faça do Dharma sua ilha, faça do Dharma seu refúgio, e não busque nenhum outro refúgio." [13]

O Budismo é uma religião de prática racional. O Buda e o Sangha Nobre são nossos modelos — figuras que respeitamos e nas quais nos inspiramos para nosso próprio encorajamento. Não são muletas nas quais nos apoiamos para sempre.

Como o Mestre Hongyin uma vez observou: "Aprender Budismo não é a gratificação de uma imagem, nem a adoração de um ídolo; não é projeção emocional, nem dependência de autoridade. Aprender Budismo é a purificação da mente; é a libertação da vida; é a perfeição do mérito e da sabedoria." [14]

E essa purificação da mente, libertação da vida, e perfeição do mérito e da sabedoria só podem advir de confiar em si mesmo e confiar no Dharma.

Notas

[1] "Naquele momento, Acela Kassapa viu o Dharma, atingiu o Dharma, conheceu o Dharma e penetrou no Dharma. Superou todas as dúvidas, sem se apoiar em outros, sem depender de outrem para superá-las. Seu coração tornou-se destemido diante do Verdadeiro Dharma e da disciplina. Uniu as palmas e disse ao Buda: 'Honrado pelo Mundo! Agora eu atravessei. De hoje em diante, tomo o Buda como refúgio, tomo o Dharma como refúgio, tomo o Sangha como refúgio. Serei um upasaka pelo resto da minha vida. Seja minha testemunha.'" — Samyukta Agama, Sutra 302

"Naquele momento, o filho do ancião Shrona viu o Dharma, atingiu o Dharma, sem se apoiar em outro. Alcançou a intrepidez no Verdadeiro Dharma. Levantou-se de seu assento, descobriu o ombro direito, ajoelhou-se sobre um joelho, uniu as palmas e disse a Shariputra: 'Agora eu atravessei. De hoje em diante, tomo o Buda como refúgio, tomo o Dharma como refúgio, tomo o Sangha como refúgio. Sou um upasaka. De hoje até o fim da minha vida, puramente tomo refúgio nas Três Joias.'" — Samyukta Agama, Sutra 30

"Então, a brâmane do clã Bhiṇṇa-kātyāyana viu o Dharma, atingiu o Dharma, conheceu o Dharma e penetrou no Dharma. Superou suas dúvidas, sem se apoiar em outro. Ao ingressar nos ensinamentos do Buda, alcançou a intrepidez no Dharma. Levantou-se de seu assento, ajustou seus hábitos, uniu as palmas com reverência e disse ao Venerável Udayin: 'Hoje, definitivamente, entrei na corrente. De hoje em diante, tomo o Buda como refúgio, tomo o Dharma como refúgio, tomo o Sangha como refúgio. Pelo resto da minha vida, tomo refúgio nas Três Joias.'" — Samyukta Agama, Sutra 253

[2] "Os devotos leigos, tendo ouvido o Buda ensinar o Dharma, disseram-lhe: 'Desejamos tomar refúgio no Buda, no Dharma e na santa assembleia. Esperamos que o Honrado pelo Mundo, por compaixão, nos permita tornar-nos upasakas. De hoje em diante, não mataremos, não roubaremos, não cometeremos conduta sexual imprópria, não mentiremos e não consumiremos álcool, guardando os preceitos sem esquecê-los.'" — Dirgha Agama, Sutra 2, entre outros.

[3] "Se um Tathagata, Digno e Perfeitamente Iluminado não surge no mundo e não ensina a Nobre Verdade do Sofrimento, a Nobre Verdade da Origem do Sofrimento, a Nobre Verdade da Cessação do Sofrimento e a Nobre Verdade do Caminho que Conduz à Cessação do Sofrimento, então o mundo é cego e escuro, sem luz que o ilumine. Assim, uma escuridão vasta e pura permeia o mundo por uma longa noite." — Samyukta Agama, Sutra 395

[4] "O Dharma profundo e difícil de compreender / gera dúvida no mundo. / Submersos em grande escuridão, / os cegos e escuros nada veem. / Somente aqueles com sabedoria / podem dissipar a escuridão e abrir a grande luz." — Samyukta Agama, Sutra 308

[5] "Do ponto de vista de garantir que o Verdadeiro Dharma perdure no mundo, os discípulos budistas precisam de uma comunidade organizada. O Buda ergueu a estrutura deste Sangha sobre o alicerce do Vinaya (disciplina monástica)… O Buda usou o Vinaya para reunir os monges, confiando-lhes a responsabilidade de sustentar o Dharma. O Sangha é o único elemento essencial para a presença duradoura do Dharma, por isso se coloca ao lado do Buda e do Dharma como as Três Joias." — Visão Geral do Dharma do Buda, pp. 19–20, do Venerável Yinshun.

[6] Em Visão Geral do Dharma do Buda, do Venerável Yinshun, o título do primeiro capítulo é literalmente "O Dharma, e o Original Desperto e os Seguidores do Dharma."

[7] Consulte o Capítulo 5, Seção 2: "A Aplicação da Empatia", e a Nota 8 daquele capítulo.

[8] Referindo-se às sete classes de seres nobres: aquele que entrou na correnteza (primeiro fruto), o que está no caminho para o segundo fruto, o que retorna uma vez (segundo fruto), o que está no caminho para o terceiro fruto, o que não retorna (terceiro fruto), o que está no caminho para o quarto fruto, e o Arhat (quarto fruto).

[9] Ver Capítulo 6, Nota 25.

[10] "A verdadeira Joia do Sangha deve realizar as verdades nobres — ver o sofrimento, abandonar sua origem, realizar sua cessação e cultivar o caminho. Somente estes, como as sete classes de seres nobres, podem ser chamados de verdadeira Joia do Sangha; isso vale igualmente para leigos e monges." — Visão Geral do Darma do Buda, p. 448, do Venerável Yinshun.

[11] Os "Seis Pontos da Harmonia Reverente" aparecem no Abhidharma Samgītiparyāya Śāstra (Taishō 26, p. 432b). Contudo, seu conteúdo já estava plenamente formado nos "Seis Dharmas de Cumprimento" ou "Seis Dharmas de Homenagem" do Dīrghāgama, Sutra 2, nos "Seis Dharmas de Conforto" do Madhyamāgama, Sutra 196, e nas "Seis Coisas a Serem Recordadas" do Majjhima Nikāya 104. O conteúdo inclui: "harmonia de visão", "harmonia na observância dos preceitos" e "harmonia no compartilhamento dos benefícios" (que constituem a essência da harmonia); junto com "harmonia de intenção (alegria)", "harmonia de corpo (morar junto)" e "harmonia de fala (sem contenda)" (que constituem a manifestação da harmonia). Consulte Visão Geral do Darma do Buda, p. 21, e As Origens e o Desenvolvimento do Budismo Mahāyāna Primitivo, p. 254, do Venerável Yinshun.

[12] "Shariputra disse ao Buda: 'Honra do Mundo! Existem quatro fatores para entrar na correnteza. Quais são os quatro? A saber: associar-se com amigos espirituais, ouvir o Verdadeiro Darma, a reflexão interna correta e a prática de acordo com a sequência do Darma.'" — Saṃyukta Āgama, Sutra 843

[13] "O Buda disse a Ananda: '…Ananda! Saiba que o Tathagata em breve passará. Portanto, Ananda! Você deve fazer de si mesmo a sua ilha e depender de si mesmo. Você deve fazer do Darma a sua ilha e depender do Darma. Não faça nenhuma outra ilha e não dependa de mais nada.'" — Saṃyukta Āgama, Sutra 638

[14] "Certa vez, quando a Revista Mañjuśrī me entrevistou, eu lhes disse: 'Aprender Budismo não é a gratificação de uma imagem, não é a adoração de um ídolo, não é projeção emocional e não é uma dependência de autoridade. Aprender Budismo é a purificação da mente, a libertação da vida e a perfeição do mérito e da sabedoria.' Como purificar sua mente, sua natureza humana, suas aflições e suas visões para que se alinhem com o Darma e você dependa do Darma e não da pessoa? Portanto, não é nem a gratificação de uma imagem nem a adoração de um ídolo." — Coletânea de Palestras do Mestre Hongyin, "Discutindo Madhyamaka e Yogācāra a partir da Perspectiva da Vacuidade", p. 245, do Mestre Hongyin, publicado por Tzu Chi.