Os Três Tesouros do Taoísmo têm inúmeros nomes — qual a sua conexão intrínseca?

Todos que seguem o Taoísmo conhecem bem os seus “Três Tesouros”. Na tradição taoista, esses Três Tesouros recebem inúmeras denominações: são chamados de Dao, Escrituras e Mestres; também de Compaixão, Frugalidade e Humildade; e ainda identificados como Essência, Qi e Espírito. Diante dessa variedade de nomes, os praticantes iniciantes muitas vezes têm dificuldade para captar o verdadeiro sentido dos Três Tesouros, sem saber quais diretrizes seguir em sua prática. Na verdade, as diferentes designações dos Três Tesouros do Taoísmo estão intrinseca e essencialmente interligadas.

O Taoísmo centra seus ensinamentos no Dao, e sustenta que todas as coisas sob o céu são geradas e transformadas por ele, e que toda a existência nele se contém. Todavia, por seus atributos de profunda obscuridade e não-ação, o Dao é uma realidade extremamente difícil de perceber diretamente. Diante desse atributo único do Dao, o Patriarca Taoista apresentou a seguinte proposição no primeiro capítulo do Dao De Jing: “O Dao que pode ser falado não é o Dao eterno; o nome que pode ser nomeado não é o nome eterno”. Isso quer dizer que o grande Dao só pode ser compreendido quando expresso em palavras, mas como todas as pessoas possuem diferenças individuais inatas, suas interpretações do Dao variam amplamente. Esse é o atributo “natural” do Dao que o Patriarca Taoista apresentou.

Como a compreensão do Dao varia de pessoa para pessoa, é impossível tomar o Dao exposto pelo Patriarca Taoista como padrão direto para avaliar o Dao cultivado por gerações posteriores de praticantes. É por isso que refugiar-se nos Três Tesouros — o Dao, as Escrituras e os Mestres — tem tamanha relevância prática para os cultivadores. O pré-requisito mais fundamental para definir se alguém é um crente taoista é ter se refugiado nesses Três Tesouros. O segundo volume do Maiwang registra: “O Taoísmo tem os Três Tesouros: o Tesouro do Dao, o Tesouro das Escrituras e o Tesouro dos Mestres. O Tesouro do Dao são os Três Veneráveis Supremos; o Tesouro das Escrituras são as escrituras autênticas das Três Cavernas e Quatro Apoios; o Tesouro dos Mestres é a hoste de sábios nas dez direções que alcançaram o Dao”. O primeiro volume do Daojiao Yishu (Doutrinas Fundamentais do Taoísmo) afirma: “Primeiro é o Tesouro do Dao, segundo o Tesouro das Escrituras Supremas, terceiro o Tesouro do Grande Mestre”. O Tesouro do Dao corresponde ao Grande Dao do Supremo Último; o Tesouro das Escrituras diz respeito às trinta e seis escrituras taoistas reverenciadas; o Tesouro dos Mestres é o Grande Mestre do Meio Profundo.

Os Três Tesouros — o Dao, as Escrituras e os Mestres — representam uma linhagem sistemática e ininterrupta que vai do Dao primordial e obscuro, passando pelas escrituras que o expõem, até os mestres que as transmitem e interpretam. Aprender as escrituras com os mestres e despertar para o Dao por meio do seu estudo é o processo pelo qual as gerações vindouras de aprendizes retornam a cultivar sua natureza verdadeira primordial inata, partindo de suas formas físicas condicionadas pós-natais.

Na visão taoista dos Três Tesouros, o Dao, as Escrituras e os Mestres formam a condição prévia fundamental para todo cultivo autêntico. Eles não só deixam clara a linhagem essencial do Dao que todo estudante do Dao deve herdar, como também, em apenas três termos simples, indicam o caminho para que todas as pessoas olhem para dentro e realizem o Dao que há em si mesmas. Para aqueles que se refugiaram nos Três Tesouros do Dao, das Escrituras e dos Mestres, os três princípios ensinados pelo Patriarca Taoista — “o primeiro é a compaixão, o segundo é a frugalidade, o terceiro é nunca ousar colocar-se à frente de tudo o que existe sob o céu” —, assim como os Três Tesouros da Essência, do Qi e do Espírito que habitam o corpo, servem como pontos de entrada respectivos para o cultivo da natureza interior e da essência vital, representando a prática concreta do cultivo dual desses dois planos.

A prática taoista não se separa dos dois elementos centrais que são o corpo e a mente, e seu método abrangente acaba por se resumir, em última análise, ao princípio único do “Dao”. A prática também é chamada de “cultivar o Dao”, e consiste em verificar e realizar o Dao por duas vias: a validação clara da natureza incondicionada da própria mente, e a libertação irrestrita do corpo físico, a fim de apreender plenamente qual é o verdadeiro caminho “natural” do nosso Dao. No que diz respeito à natureza da mente, os valores de compaixão, benevolência, simplicidade e autenticidade defendidos pelo taoismo têm origem nos Três Tesouros da Compaixão, da Frugalidade e da Humildade apresentados pelo Patriarca Taoista. Se traçarmos isso de volta à sua raiz, ele se alinha perfeitamente com o espírito da não-ação e da naturalidade.

A compaixão refere-se à mentalidade amorosa e benevolente que os praticantes taoistas devem manter em relação a todas as coisas sob o céu: o espírito de “sempre ser hábil em salvar os outros”, expresso no princípio de “beneficiar todas as coisas”, para dar a todos os seres dos quatro modos de nascimento e dos seis caminhos de existência a oportunidade de ouvir os ensinamentos do Dao e despertar para eles. Salvar todos os seres sencientes é a responsabilidade social que toda tradição religiosa assume. A frugalidade, por um lado, constitui uma restrição à vida material dos praticantes taoistas e, por outro, um freio aos seus desejos internos. O taoismo advoga poucos desejos egoístas e uma vida simples; só ao reduzir a busca por desejos externos é que se pode voltar a mente para dentro, sem deixar que coisas exteriores como as cinco cores, os cinco sons e os cinco sabores perturbem a natureza verdadeira e constante que reside no coração. Dai, as conotações da humildade — não-contenda, ausência de desejo e ausência de cobiça — emergem naturalmente.

<translated_chunk> Os cultivadores taoístas adotam a Compaixão, a Frugalidade e a Humildade como padrão tanto para a sua conduta quanto para o seu cultivo. O núcleo desses princípios é inseparável da não-ação e da naturalidade, e a sua utilidade profunda reside em acolher o feminino e evitar a contenda. Manter-se fiel à própria natureza constante e imutável num mundo em que todas as coisas estão em constante fluxo e transformação pode parecer uma prática mental, mas também faz parte da mesma linhagem contínua do cultivo e refinamento do corpo físico.

O taoísmo considera a longevidade o bem supremo, o que exige necessariamente que os praticantes minimizem o esgotamento da Essência, do Qi e do Espírito que residem nos seus corpos. O estado de tranquilidade interior e não-ação na natureza da mente, combinado com o sistema completo de cultivo formado pelos Três Tesouros do corpo — que consiste em transformar a Essência em Qi, o Qi em Espírito e o Espírito até a sua fusão com o Dao — alinha-se perfeitamente com o conceito do Patriarca Taoísta de "retornar ao estado de um recém-nascido". O cultivo taoísta enfatiza o retorno da forma e do espírito pós-natais e condicionados ao seu estado inato e primordial. Quando uma pessoa nasce, o seu corpo é plenamente dotado de Essência, Qi e Espírito; o envelhecimento e a morte eventual são resultados inevitáveis do esgotamento gradual dessas três forças vitais. Como as pessoas não conseguem controlar os seus desejos e se entregam às inclinações da forma física, elas se afundam e ficam presas à vaidade dos afazeres mundanos.

Para o taoísmo, alcançar tanto a longevidade quanto a união com o Dao é a sua busca suprema. Para alcançar a unidade com o Dao, é preciso começar pelo corpo e pelo espírito pós-natais, usando métodos de acalmar a mente, eliminar desejos e combinar o cultivo interno com o nutrimento externo, de forma a garantir a plenitude dos seus próprios Três Tesouros de Essência, Qi e Espírito, confirmando assim o caminho que leva à fusão com o Dao verdadeiro. Embora estes dois conjuntos de "Três Tesouros" — a Compaixão, a Frugalidade e a Humildade, e a Essência, o Qi e o Espírito — se refiram a dimensões distintas do cultivo, ambos têm raiz nos ensinamentos dos Três Tesouros do Dao, das Escrituras e dos Mestres.

Ao abordar a prática concreta do cultivo da natureza interior e da essência vital, não se pode desconsiderar o papel orientador do Tesouro dos Mestres e do Tesouro das Escrituras, muito menos falar levianamente enquanto se afasta do Grande Dao. Do ponto de vista religioso, violar os Três Tesouros significa abandonar a verdade pela falsidade, e afastar-se das leis e princípios fundamentais que regem todas as coisas. Se isso ocorrer, todas as tentativas de cultivo autêntico não passarão de devaneios tolos de pessoas iludidas. </translated_chunk>