Os Três Grandes Obstáculos São Resolvidos Para Nós Dentro Deste Único Pensamento

Vejamos o Décimo Primeiro Voto, o Voto de que o Reto Samadhi Conduzirá Definitivamente ao Nirvana: "Se, quando eu atingir a Budeidade, os humanos e devas em minha Terra não permanecerem no grupo do reto samadhi e não alcançarem por fim o nirvana, que eu não obtenha a iluminação perfeita."

Isso significa: quando eu me tornar um Buda, se algum humano ou deva renascido em minha Terra Pura Ocidental não conseguir entrar no grupo do reto samadhi do grande veículo e, por fim, atingir o nirvana do grande veículo — então eu não me tornarei um Buda.

O Bodhisattva Dharmākara já se tornou um Buda; portanto, no instante em que renascemos ali, temos a certeza de entrar no grupo do reto samadhi do grande veículo e, por fim, cumprir o fruto de Buda do grande veículo. Este voto reúne os seres rumo a uma meta suprema, e dentro dele resplandece a compaixão. Qual é o propósito da nossa prática? Praticamos para nos tornar Budas — não para mais nada. Tornar-se um Buda neste mundo, porém, é extremamente difícil: as aflições são muitas e as tentações do ambiente, fortes demais. Assim, precisamos mudar para um outro ambiente a fim de dar prosseguimento ao nosso cultivo. É precisamente por isso que o Buda Amitābha estabeleceu a Terra Pura Ocidental da Felicidade Suprema — para nos oferecer um bodhimanda supremo onde possamos dar continuidade à nossa prática.

O que essa estrutura oferece é um caminho em três etapas rumo à Budeidade — não se realiza tudo de uma vez.

A primeira etapa: pelo poder do seu voto, somos reunidos primeiro à Terra Pura Ocidental, deixando para trás as condições perigosas deste mundo Sahā.

A segunda etapa: no momento em que chegamos, entramos no grupo do reto samadhi do grande veículo. O grupo do reto samadhi contrasta com o grupo do samadhi equivocado e com o grupo do samadhi incerto — ele significa não-retrocesso. No Sūtra de Amitābha, o não-retrocesso é chamado avaivartika, um bodhisattva que não retrocede. Todos devemos notar: o primeiro objetivo da nossa prática como seres comuns é atingir o avaivartika. Sem ele, seguiremos avançando e retrocedendo, avançando e retrocedendo. Precisamos chegar a um patamar a partir do qual não mais recuemos.

Esse não-retrocesso subdivide-se em três tipos:

O primeiro é o não-retrocesso de posição — entrar nas fileiras dos sábios e não mais recuar ao estado dos seres comuns. O segundo é o não-retrocesso de prática — a prática do bodhisattva do grande veículo não retrocede; não recairemos no caminho do Hīnayāna, do śrāvaka que se liberta por si mesmo. O terceiro é o não-retrocesso de pensamento — cada momento em consonância com a sabedoria que tudo abarca; cada momento flui para o oceano do sarvajña. Essas três etapas não são coisa pouca. Quanto ao não-retrocesso de posição, no mínimo no ensinamento do Tripiṭaka é preciso ser um sábio de primeiro estágio — aquele que entrou na corrente (śrotāpanna); no ensinamento Perfeito, corresponde ao primeiro estágio da fé. Quanto ao não-retrocesso de prática, é preciso ter rompido ao menos uma porção da ignorância; no ensinamento Perfeito, este é o primeiro bodhisattva residente. E atingir o não-retrocesso de pensamento — verdadeiramente atingi-lo, cada momento fluindo para o oceano do sarvajña, cada momento uma atividade espontânea e maravilhosa — esse é o nível do bodhisattva do oitavo solo.

Pense nisto: nós, seres comuns, pelo poder do voto de Amitābha, renascemos e alcançamos de imediato o avaivartika — um feito verdadeiramente impressionante! Mas diga-me: não cortamos sequer uma porção das aflições, então como podemos nos tornar avaivartika? Do ponto de vista do Dharma convencional, isso é simplesmente inexplicável. E, no entanto, na Terra Pura Ocidental, graças ao poder inconcebível do voto de Amitābha, ao mérito inconcebível da natureza da nossa própria mente e ao mérito inconcebível do nome de Amitābha, isso se concretiza. Se você diz que nós, os avaivartika, somos sábios — porém não cortamos sequer uma porção das aflições; permanecemos seres comuns. Se você diz que somos seres comuns — contudo desfrutamos verdadeiramente das bênçãos das três não-retrogressões. Nem comuns nem sábios, mas ambos comuns e sábios — isso já está além do que a teoria doutrinal convencional pode conceber ou articular.

Assim, tendo ingressado no grupo do samādhi correto do grande veículo, seguimos diretamente em direção ao nirvana do grande veículo — acabando por nos tornar um Buda. Em cada uma dessas três etapas, se tentássemos trilhar o caminho por métodos convencionais de esforço próprio, os três obstáculos seriam quase impossíveis de superar.

O primeiro obstáculo é o próprio renascimento, que é difícil. Para deixar a Terra onde Sábios e Seres Comuns Habitam Juntos, é preciso romper as ilusões de visão e as ilusões de pensamento. Nosso mundo é de fato essa terra, mas uma terra impura, surgida das nossas forças cármicas. A Terra Ocidental é também um lugar desse tipo, mas a que se encontra na Terra Pura Ocidental da Felicidade Suprema de Amitābha é uma terra pura, manifestada pelo poder do seu voto. Para deixar esse lugar impuro por esforço próprio — nesta era, não temos como fazê-lo. Por isso, recorremos ao poder do voto de Amitābha para realizar uma transcendência horizontal — da terra impura onde sábios e seres comuns habitam juntos para a pura —, superando esse obstáculo.

O segundo obstáculo é alcançar o grupo do samādhi correto, o que exige chegar aos dez estágios de fé e romper uma porção de ignorância. Antes de ingressar no grupo do samādhi correto, aqueles que se encontram nos grupos de samādhi incerto e samādhi errôneo são todos "bodisattvas pena-leve" — avançam um passo e recuam nove.

Quando Śāriputra cultivava no solo causal, no sexto estágio de fé, ele resolveu de repente: "Praticarei o caminho do bodisattva". Praticar o caminho do bodisattva significa ajudar os seres, então ele foi ao mercado para pôr isso em prática. Lá, encontrou um jovem num cruzamento pedindo ajuda: sua mãe estava doente, e certo remédio exigia um ingrediente específico. Qual seria? Ouvindo isso, Śāriputra pensou: "Acabei de decidir praticar o caminho do bodisattva — e aqui está a oportunidade perfeita. Praticarei por meio desta pessoa". Generosamente, ele disse: "Qualquer ajuda que precise, eu darei". O jovem disse: "Preciso do ingrediente". "Qual é?" O ingrediente precisava ser um olho humano — um olho vivo. Agora, isso era difícil de ceder, mas, pensando em seu voto de bodisattva, ele pegou uma faca e arrancou o próprio olho, entregando-o. Deu um dos olhos. O jovem olhou para ele e disse: "Por que você é tão precipitado! Eu precisava do seu olho direito — por que me deu o esquerdo!" Muito precipitado, de fato. Mas, pensando que deveria ir até o fim, arrancou também o outro olho e o entregou. O jovem o pegou, cheirou e exclamou: "Ugh! Esse olho fede! Não serve!" Jogou-o ao chão e pisou nele. Diante disso, Śāriputra não aguentou mais. Que alma miserável — realmente terrível!

"O caminho do bodhisattva é demasiado difícil. Mais vale regressar." E assim ele regressou ao estágio de śrāvaka, onde permaneceu estagnado por sessenta pequenos kalpas. Praticar o caminho do bodhisattva não é, de facto, nada fácil. Para integrar o grupo do samadhi correto e manter uma mente absolutamente imperturbável durante a prática do caminho do bodhisattva, é preciso ter uma compaixão enraizada numa realização genuína do vazio — caso contrário, é impossível suportar tais provações.

Consideremos o Buddha Śākyamuni no seu estágio causal, a cultivar o caminho do bodhisattva com um coração sincero. Numa vida passada, ele foi o Rei Śibi, que governava o reino com benevolência, prezava o seu povo, amava o Dharma e fizera o voto de salvar todos os seres de forma universal. Nessa época, Śakra Devānām Indra questionou-se se existiria alguém no mundo que praticasse de forma genuína. O seu ministro Viśvakarman respondeu que havia um grande praticante em Jambudvīpa. Śakra estava céptico: "Hoje em dia há praticantes por todo o lado — não passam de aparência, são todos falsos." Viśvakarman insistiu: "Este é um praticante genuíno. Vamos pô-lo à prova." Então Viśvakarman transformou-se numa pomba, e Śakra num falcão. O falcão perseguiu a pomba, que fugiu para junto do Rei Śibi e implorou proteção. O rei, naturalmente compassivo, acolheu a pomba nos seus braços. O falcão exigiu: "Essa pomba é a minha presa — entrega-ma." O rei recusou: "Não posso entregar-ta. É um ser vivo — não deves fazer-lhe mal." O falcão respondeu: "Se não posso fazer-lhe mal à pomba, morro de fome! Ao deixar-me morrer de fome, não estás também tu a prejudicar-me?" O rei refletiu: "Então que assim seja — cortarei carne do meu próprio corpo para te alimentar em lugar da pomba." O falcão concordou, mas com uma condição: a carne cortada teria de pesar exatamente o mesmo que a pomba. Foi trazida uma balança. Estranhamente, o rei cortou carne da sua coxa, depois do seu braço, mas a balança nunca se equilibrava. Cortou carne de todo o corpo, e mesmo assim o peso nunca igualava o da pomba. Por fim, reunindo uma determinação de força imensa para salvar a pomba, ofereceu a própria vida — já não restava nada senão ossos — e lançou todo o corpo sobre a balança. A terra tremeu. Śakra, soberano do céu Trāyastriṃśa, revelou-se e louvou o rei: "Este é um verdadeiro praticante!" Como o rei seguiu o Caminho do Buddha com um coração genuíno e sincero, a sua carne acabou por ser totalmente restaurada. Ele tinha passado o teste.

Alcançar a integração no grupo do samadhi correto no nosso nível ordinário — mesmo a realização atingida por Śāriputra já seria extremamente rara para nós. Hoje em dia, há pessoas que, se se tratasse de arrancar os próprios dois olhos, não o fariam, mas esmagariam um mosquito no instante em que este lhes sugue uma gota de sangue. Não é fácil! A visão do corpo é feroz; de forma instintiva e incontrolável, acabamos por golpear. Por isso, integrar o grupo do samadhi correto é difícil. Mas se chegarmos à Terra Pura Ocidental, Amitābha abençoa-nos para que a possamos alcançar. Mesmo dentro do grupo do samadhi correto, há ainda outro obstáculo: após realizar o vazio do eu, pode-se agarrar à ideia de alcançar o nirvana. Muitos bodhisattvas e muitos śrāvakas apegam-se ao nirvana como se fossem śrāvakas de natureza fixa, caem no fosso do incondicionado e embriagam-se com o vinho do samādhi — tornando-se rebentos queimados e sementes apodrecidas, para sempre incapazes de alcançar a Budeidade.

Por isso, Amitābha abençoa-nos para que não caiamos em tais armadilhas, guiando-nos diretamente para o fruto búdico do Grande Veículo! Os três grandes obstáculos ficam resolvidos para nós com este único pensamento! Só assim podemos sentir uma gratidão profunda e sincera para com Amitābha pela sua bênção que tudo abrange, ao longo de todo o percurso do nosso caminho de bodhisattva, e que, por si só, nos permite alcançar a Budeidade rapidamente. Se sequer um destes três obstáculos permanecesse intransponível, ficaríamos estagnados durante incontáveis kalpas. Este é o Voto que garante que o Samadhi Correto conduzirá definitivamente ao Nirvana.