As Provisões Surgem Apenas com o Pensamento Delas — Isso Verdadeiramente Inspira Nosso Anseio

Voltemos ao Trigésimo Oitavo Voto. O Trigésimo Oitavo Voto é "O Voto das Vestimentas Maravilhosas que Surgem Espontaneamente no Corpo." Essas "vestimentas maravilhosas" são o kāṣāya, a veste monástica usada pelos bhikkhus. Se, quando eu alcançar a budeidade, qualquer deva ou ser humano renascido na minha terra pura desejar roupas, elas o cobrirão no instante em que o pensamento surgir.

Esse cumprimento espontâneo lembra bastante a história do tempo do Buda Śākyamuni, quando havia um bhikkhu chamado Shanlai (善来, "Venha Bem"). Suas raízes de bondade de vidas passadas eram profundas e intensas, de modo que, quando desejou abandonar a vida leiga e ordenar-se, não precisou passar pelo ritual formal de ordenação completa na plataforma, nem pela cerimônia de quatro partes do poṣadha dos Quatro Restos. O Buda simplesmente disse: "Venha bem, bhikkhu" — e, mal as palavras saíram de sua boca, o kāṣāya se assentou naturalmente sobre ele, seus cabelos e barba caíram por conta própria, e uma tigela de esmolas apareceu em sua mão: um bhikkhu de aparência completamente pura, em conformidade com os preceitos. Tudo isso é verdadeiramente inconcebível: a veste veio a ele sem qualquer esforço.

No tempo do Buda, alguns bhikkhus possuíam raízes de bondade tão profundas de existências anteriores que já nasciam vestidos com o kāṣāya. A frase "vestimentas maravilhosas aparecem espontaneamente no corpo" ilustra, por comparação, os devas e humanos da Terra da Felicidade Suprema — exatamente como a veste recaiu sobre o bhikkhu Shanlai no instante em que o Buda falou. Assim, as roupas usadas pelos seres da Terra Pura Ocidental dispensam totalmente a tecelagem do tecido, o corte, o tingimento e a lavagem quando ficam sujas: nenhum desses processos é necessário.

Pense: as vestes dos seres da Terra Pura são todas tecidas com os sete tesouros. Se deseja uma veste de ouro, ela o cobre; se deseja uma de lápis-lazúli, é isso que você veste… Tecidas com os sete tesouros, elas são, ainda assim, extraordinariamente macias, resplandecendo com luz e cor. Qualquer corte ou caimento que você deseje surge: mais solto, mais justo, moldado ao seu corpo — a veste se transforma para corresponder exatamente ao que você quer.

Além disso, as roupas na Terra Pura Ocidental jamais se sujam. Por que as nossas roupas sujam? Porque o mundo lá fora é cheio de poeira, e nossos corpos também não são limpos — produzimos suor fétido e impurezas, e por isso precisamos lavá-las a cada poucos dias.

Na Terra Pura Ocidental, o ambiente externo está livre de toda impureza, e internamente os seres possuem um corpo vajra-nārāyaṇa, que não produz suor fétido e está livre dos oitenta e quatro mil vermes cadavéricos. Como suas roupas poderiam sujar? Jamais se sujam. Imagine que você esteja usando uma veste de certo material e, depois de um tempo, deseje trocar por outra — uma veste de substância preciosa diferente, ou com outro corte. No instante em que o pensamento surge, a veste antiga desaparece e a nova se assenta sobre você.

O que costumamos chamar de "necessidades da vida" refere-se, em primeiro lugar, ao vestuário, mas inclui também alimentação e bebida, moradia e roupa de cama — tudo isso está abarcado. Assim, não são apenas as vestes que surgem no instante em que você pensa nelas — os alimentos e bebidas se manifestam com a mesma rapidez, no momento em que você os deseja. Quando você quer comer, recipientes dos sete tesouros surgem diante de você naturalmente, e um banquete de cem sabores os preenche por si só — bem ali, diante dos seus olhos. Você saboreia a refeição com a mente, sentindo o corpo se fortalecer e ganhar vigor; quando tem a sensação de "já terminei de comer", os recipientes dos sete tesouros e o alimento dos cem sabores desaparecem por conta própria. Não há cozimento, não há louça para lavar, não há mesas para limpar — nada disso é preciso.

Que liberdade tão leve e maravilhosa! É este o poder da mente de transformar todos os fenômenos: a grande liberdade de um reino onde a energia se transforma em massa e a massa em energia, ao sabor da vontade. O mesmo vale para a comida e a bebida, e para os palácios e lares onde os seres vivem. Qualquer material que deseje para o seu palácio surge diante de si no mesmo instante. Um palácio de ouro, um palácio de prata, um salão de cristal, um salão feito de uma única matéria preciosa, de várias combinadas, ou até mesmo de inestimáveis substâncias preciosas entrelaçadas — tudo aparece naturalmente. Se desejar que ele repouse no solo, ali permanece; para aqueles que cultivam uma prática mais avançada, se desejarem elevar-se no espaço vazio, podem fazê-lo. Se desejar que o palácio seja maior, ele cresce; se quiser que seja menor, ele encolhe. Ao lado de cada palácio e morada crescem incontáveis árvores, além de lagoas de sete joias e águas com oito qualidades excelentes. As mansões mais suntuosas das pessoas mais ricas do nosso mundo empalidecem em comparação com as moradas dos seres da Terra da Suprema Felicidade.

Então, o que nos oferece este voto? O fato de todas as nossas necessidades aparecerem no exato instante em que as pensamos — isso desperta em nós um anseio profundo.

É por isso que a Terra Pura do Ocidente é um reino de virtude suprema: lá não há nenhuma pressão para sobreviver com dificuldades, pois tudo o que se deseja está ao alcance. Por que o padrão moral do nosso Mundo Sahā diminui a cada dia que passa? Uma razão fundamental é que não conseguimos ver nossos desejos realizados no momento em que os pensamos. Para obter um único grão, temos de labutar nos campos; para ter um conjunto de roupas simples, temos de trabalhar arduamente para tecer o pano; para ter onde morar, somos escravos dos bancos por toda a vida, a pagar empréstimos hipotecários. E até conseguir o básico para sobreviver é extremamente difícil. À medida que a população cresce e os recursos de sobrevivência se tornam cada vez mais escassos, a competição se intensifica e o mérito coletivo do mundo declina.

Por isso, para obter essas necessidades básicas — que constituem o sustento externo de todos os seres sencientes, sem o qual não podemos sobreviver —, as pessoas não recuam diante de nada para se apoderar desses chamados recursos de sobrevivência. Nessas circunstâncias, as pessoas abandonam qualquer contenção e não mostram consideração umas pelas outras; as relações humanas passam a não diferir em nada das que existem entre lobos.

Veja como as pessoas no mundo lutam pela menor migalha de ganho — o padrão de conflito mútuo é verdadeiramente assustador de se ver, e tudo se resume a essas coisas básicas e ligadas ao corpo: comida, bebida, abrigo, locomoção e os desejos corporais. Contudo, as pessoas estão presas a esse ciclo: os recursos de sobrevivência são tão difíceis de obter e, ao mesmo tempo, tão essenciais, que a competição se torna brutalmente feroz. Em condições assim, falar às pessoas sobre moralidade ou sobre ceder o passo é quase impossível.

Lembro-me de certa vez em que dava uma aula sobre os Analectos numa escola, quando um aluno contestou o que eu afirmava. “Mestre,” disse ele, “o que o senhor ensina é tudo muito bom, mas esta é uma era de competição de mercado. Se todos vivêssemos como Confúcio descreve nos Analectos, como eu conseguiria sobreviver?” Ele estava convicto de que esse tipo de ensino não tinha lugar numa era competitiva. Isso acontecia porque ele não tinha a menor noção de causa e efeito kármico. A educação moderna não admite nenhuma perda — exige ganho e progresso constantes. Não há espaço para a ideia de ceder. O nosso ensino nacional tradicional já incluiu esse valor, mas hoje raramente é ensinado. Esta é a causa objetiva fundamental do declínio contínuo dos nossos padrões morais.

Fica claro, portanto, que mudar essa realidade é extremamente difícil no nosso mundo. A Terra Pura do Ocidente — o reino puro que o Bodhisattva Dharmākara estabeleceu para nós — é um lugar sem nenhuma pressão de sobrevivência, onde ninguém compete com ninguém por bens materiais ou prazeres sensuais. Na Terra Pura do Ocidente, todos os seres se alegram com o progresso de cada um no caminho, oferecem-se mutuamente conselhos gentis e sustentam-se uns aos outros. Poderia existir terra mais bela e excelente do que esta?