Os quatorze tipos de destemor do bodisatva Guanyin

【Honrado pelo Mundo! Por meio deste samādhi diamante, refinado e cultivado pela faculdade da audição, e de seu poder maravilhoso incondicionado, compartilho a mesma dor e o mesmo anseio por alegria de todos os seres sencientes dos seis reinos, das dez direções e dos três tempos. Assim, permito que os seres sencientes obtenham quatorze tipos de destemor e mérito por meio do meu corpo e da minha mente.】

Este é o poder maravilhoso da faculdade onipresente e autorrealizada, que me permite compartilhar a dor e a aspiração de todos os seres sencientes. Ele surge da prática da Bodhisattva de voltar a audição para dentro para realizar sua verdadeira natureza, alinhando-a com a mente de despertar maravilhosa, inerente e compartilhada por todos os seres. Como compartilhamos a mesma natureza fundamental, ela desperta a grande mente compassiva da essência comum para se conectar com a dor e o ansejo dos seres sencientes. Dirigindo-se ao Honrado pelo Mundo, ela descreve sua prática: a natureza da audição é refinada interiormente, alimentando a sabedoria do despertar inicial. A luz da sabedoria não se espalha para o exterior; ao contrário, ela volta a audição para dentro para cultivá-la, iluminando a própria natureza que ouve. Isso se chama devolver a luz à sua fonte. Quando essa iluminação penetra completamente na origem da mente, imóvel e inquebrável, é conhecido como samādhi diamante. Estes dois versos descrevem a realização da natureza fundamental; o que se segue é a sua expressão em ação, que jamais se separa dessa natureza.

O "poder maravilhoso incondicionado" significa agir em total alinhamento com a verdadeira natureza, sem esforço artificial, trazendo benefício aos outros espontaneamente — daí o seu nome. Por meio deste poder inconcebível, ela se une a todos os seres sencientes dos seis reinos, das dez direções e dos três tempos, compartilhando sua dor, resgatando-os do sofrimento e concedendo-lhes alegria. O "porque" no início da passagem inicial aponta para essa dor e aspiração compartilhadas como o próprio fundamento do destemor que ela outorga. Os corações aflitos e anseantes dos seres sencientes não são senão o corpo e a mente do Grande Ser. Seu "corpo" é a sua manifestação maravilhosa e responsiva; sua "mente" é a sua sabedoria maravilhosa e contemplativa. Quando os seres sencientes estão presos ao sofrimento, angústia ou perigo, e invocam seu nome com mente única, a ressonância entre a sua invocação e a deles é imediata. Mesmo quando dominados pelo medo, eles são resgatados e libertados, obtendo destemor. Este destemor pertence aos seres sencientes; o mérito deste poder pertence ao Grande Ser. Por meio do seu poder maravilhoso onipresente e penetrante — sua função, virtude e capacidade — ela liberta os seres sencientes do sofrimento, livrando-os de todo medo. O capítulo do Portal Universal do Sutra do Lótus afirma: "Quando os seres sencientes estão aprisionados por problemas, com sofrimento sem fim pressionando seus corpos, a sabedoria e o poder maravilhosos de Avalokiteshvara podem salvar o mundo de todo sofrimento."

巳二. Enumeração dos Destemores

Estes dividem-se em quatro categorias: 午初 (primeiro): destemor das oito dificuldades; 午二 (segundo): destemor dos três venenos; 午三 (terceiro): destemor das duas aspirações; 午四 (quarto): destemor da recitação do nome.

Começamos pelo primeiro.

午初. Destemor das Oito Dificuldades.

【Primeiro: Porque não volto a minha audição para fora para observar os sons, mas a volto para dentro para observar a natureza que ouve, permito que todos os seres sencientes sofredores das dez direções sejam libertados apenas ao invocarem meu nome.】

Este é o destemor que liberta os seres da servidão do sofrimento e da aflição. Dos oito perigos, este é o princípio geral; os outros sete são manifestações específicas deste princípio. Sofrimento (苦) refere-se à pressão sobre o corpo exterior; aflição (恼) é o tormento da mente interior. As três primeiras linhas descrevem a raiz da sua própria prática; as quatro linhas seguintes revelam como essa prática beneficia os outros.

“Primeiro: porque não observo sons por mim mesma, mas observo o observador”: “Observar” aqui é a sabedoria da visão clara. A luz dessa sabedoria não se projeta para fora a fim de agarrar os sons do mundo; ao contrário, volta-se para dentro a fim de observar a natureza que observa. A primeira frase descreve o afastar-se dos objetos externos; a segunda, o iluminar da natureza fundamental — trata-se de abandonar o apego aos objetos e assentar-se interiormente, voltando-se dos fenômenos condicionados para unir-se à natureza desperta. Mediante esse samādhi vajra cultivado pela audição e seu poder maravilhoso e incondicionado, ela abençoa os seres sencientes. Assim, quando seres aflitos, nas dez direções, chamam seu nome com concentração unidirecional, ela ouve o som de seu chamado, responde a fim de resgatá-los do sofrimento e lhes concede libertação imediata da angústia. É assim que alcançam liberdade do medo do sofrimento e da aflição!

Essa é precisamente a causa e condição pela qual o Bodisatva Avalokiteśvara recebeu seu nome no terreno da fruição. No capítulo do Portal Universal, do Sutra do Lótus, o Bodisatva Akṣayamati perguntou ao Buda: “Por qual causa e condição Avalokiteśvara é chamada de Avalokiteśvara?” O Buda respondeu a Akṣayamati: “Bom filho, se houver inumeráveis centenas de milhares de miríades de koṭis de seres sencientes passando por diversos sofrimentos, e, ouvindo falar de Avalokiteśvara, chamarem seu nome com concentração unidirecional, então Avalokiteśvara observará de imediato o som de seu chamado, e todos eles alcançarão libertação.” Ao observar os sons do mundo que invocam o nome do Bodisatva, ela é, portanto, chamada Avalokiteśvara… Aquele sutra trata apenas do nome do Bodisatva conforme estabelecido por sua função de beneficiar os outros no terreno da fruição; não faz menção às práticas de auto-benefício cultivadas por ela no terreno da causa. Este sutra, por sua vez, aborda ambos os aspectos: ao aperfeiçoar a prática de auto-benefício, ela pode então beneficiar os outros.

Alguns leitores interpretam equivocadamente essa linha, entendendo que os seres sencientes em aflição é que observariam o som por si mesmos. O Mestre Jiao refutou corretamente essa leitura. Como este sutra omite expressões como “chamar o nome com concentração unidirecional” após “seres sencientes em aflição”, surge essa interpretação errônea. O Mestre Jiao observa que o texto original implica os dois caracteres 蒙我 (recebam de mim), o que torna o sentido claro: quando os seres sencientes estão em aflição, quantos saberiam praticar esse tipo de observação? Mesmo que alguns poucos conseguissem, ainda assim isso contradiria a frase de abertura, segundo a qual os seres alcançam esses quatorze tipos de destemor e mérito por meio do corpo e da mente do Bodisatva. Por favor, reflitam com cuidado.

【Segundo: Quando percepção e cognição se voltam à sua fonte, ainda que seres sencientes entrem em um grande fogo, o fogo não os queimará.】

Este é o destemor que protege os seres do perigo do grande fogo. “Percepção e conhecimento” aqui se refere às seis faculdades sensoriais: visão, audição, olfato, paladar, tato e cognição. “Voltar e retornar” significa reconduzir a percepção e o conhecimento iludidos — que se apegam a objetos externos — à verdadeira percepção e ao verdadeiro conhecimento da própria natureza. O Bodisatva utiliza a faculdade da audição, voltando-a para que ingresse na corrente da natureza verdadeira. Quando a audição iludida é voltada e apartada do som, a faculdade sensorial e seu objeto deixam de se emparelhar. Quando uma faculdade retorna à sua fonte, todas as seis se libertam, de modo que cada uma pode afastar-se da ilusão e voltar à verdade. Quando percepção e cognição retornam à sua fonte, o fogo interior da consciência-visual iludida se extingue, e o fogo mundano externo já não consegue causar dano.

Wenling explica: "Os quatro grandes elementos, internos e externos, interagem constantemente. A consciência visual está associada ao fogo, por isso, quando o carma da visão se acumula, um fogo violento se manifesta. Agora que a percepção e o conhecimento retornaram à sua origem, não resta carma de visão, e o fogo não pode queimar." Esse poder lhe permite abençoar os seres sencientes de modo que, mesmo que se vejam diante do fogo, não sejam queimados. O Capítulo do Portal Universal afirma: "Isso se deve ao poder espiritual majestoso deste Bodisatva." O Comentário do Pulso Verdadeiro observa: "Tendo realizado plenamente o reino do dharma último, seu poder majestoso é imensurável. Aqueles que chamam seu nome unipontualmente são envoltos pela luz da grande compaixão e não são presas do fogo — assim como entrar na sombra de uma montanha protege do calor do verão." É assim que ela permite que os seres sencientes não sejam queimados por grandes incêndios — essa é a intrepidez diante do perigo do fogo.

Que o fogo não possa queimar é uma afirmação difícil de acreditar, por isso um relato histórico é apresentado como prova. O Registro de Evidências de Resposta registra: Durante a era Yuankang da dinastia Jin, Zhu Changshu morava numa cabana de palha em Luoyang. Quando um grande incêndio se espalhou em direção à sua casa, seus vizinhos, em desespero, mudavam seus pertences, mas Zhu permaneceu dentro de sua cabana, recitando unipontualmente o nome sagrado do Bodisatva. Abençoado por seu poder espiritual, o vento mudou de direção e o fogo se afastou, queimando apenas as casas dos vizinhos antes de se apagar. As pessoas acharam isso estranho: mesmo uma única faísca caindo sobre a cabana de palha deveria tê-la consumido até o chão. Como poderia ela ter permanecido completamente intacta? Quando lhe perguntaram o motivo, ele respondeu: "Apenas recitei o nome sagrado de Avalokiteśvara." Um vizinho não acreditou que a recitação pudesse causar isso, então, numa noite ventosa e seca, jogou fogo na cabana para testá-la. Tentou por três noites seguidas, e o fogo não pegou. Só então acreditou que o poder espiritual oculto do Bodisatva estava em ação, e se apresentou para confessar sua falta diretamente.

【Terceiro: Quando a contemplação e a audição retornam à sua origem, mesmo que os seres sencientes sejam arrastados por grandes inundações, a água não consegue afogá-los.】

Essa é a intrepidez que protege os seres do perigo das grandes inundações. A expressão "contemplação e audição que retornam" descreve seu poder admirável; o que se segue é a sua expressão em ação. Ao voltar-se para dentro e observar a natureza da audição, ela reverte a audição iludida para restaurar a audição verdadeira. A audição está associada ao elemento água, por isso, quando o carma da audição se acumula, grandes inundações surgem. Agora que a audição retornou à sua natureza verdadeira, não resta carma de audição, e a água não pode afogar. Esse poder, nascido de sua própria realização, abençoa os seres sencientes, de modo que, mesmo quando arrastados por grandes inundações, não se afogam — essa é a intrepidez diante do perigo da água.

Na dinastia Tang, Cen Wenben, de nome de cortesia Jingren, era natural de Jiyang. Tinha fé no Buda desde a juventude e recitava frequentemente o Capítulo do Portal Universal. Um dia, seu barco virou no rio Wu, e ele ficou submerso. De repente, ouviu uma voz dizer: "Aqueles que recitam o Capítulo do Portal Universal serão poupados de desastres por água." Ele ouviu isso três vezes, depois emergiu, e as ondas o levaram em segurança até a margem, onde foi resgatado e escapou ileso.

【Quarto: Ao extinguir todos os pensamentos iludidos, sem nenhum traço de mal em sua mente, mesmo que os seres sencientes entrem no reino dos fantasmas, os fantasmas não conseguem feri-los.】

Este é o destemor que protege os seres do perigo dos rākṣasas (demônios devoradores de carne). Os pensamentos ilusórios pertencem à sexta consciência. Antes, quando o Buda refutou a ideia de que a consciência é a mente verdadeira, ele disse: "Isto não é a tua mente; é uma fabricação conceitual baseada em objetos externos, comparada a um ladrão." Essa mente ilusória pode matar o corpo do Dharma e a vida de sabedoria dos seres sencientes, assim como os rākṣasas devoram pessoas — é profundamente aterrorizante. A Bodisatva reverte a audição para entrar na corrente verdadeira: externamente não se apega aos objetos sensoriais, internamente não segue as faculdades sensoriais. Quando faculdades e objetos deixam de se emparelhar, a mente discriminadora se extingue — daí o "cortar e extinguir o pensamento ilusório". Com o pensamento ilusório extinto, sua mente não guarda nenhum traço de dano, transcendendo por completo os padrões mentais de fantasmas e espíritos. Por esse poder, ela abençoa os seres sencientes: ainda que entrem num reino de rākṣasas, invocar o nome dela de todo o coração os manterá ilesos. Este é o destemor proveniente do perigo dos rākṣasas.

Um registro conta que mais de cem mercadores do país de Simhala (Sri Lanka) zarparam numa viagem marítima. De repente, depararam com um vento fantasmal e violento que arrastou o navio para um reino de rākṣasas. Muitas mulheres rākṣasa vieram ao seu encontro. Um mercador perspicaz percebeu que haviam entrado num reino de rākṣasas e gritou ao grupo: "O nosso navio entrou no reino dos fantasmas. Invoquem o nome da Bodisatva Avalokiteśvara de todo o coração, e serão poupados do desastre." O grupo seguiu o conselho e invocou o nome dela. De repente, um grande vento se levantou, empurrou o navio para fora do reino e os levou velozmente de volta ao seu país de origem. Isso confirma plenamente a verdade dos ensinamentos sagrados.

【Quinto: Quando a audição ilusória é refinada em audição verdadeira, e todas as seis faculdades se dissolvem e retornam à sua origem, idênticas à natureza do som e da audição: isso permite que os seres sencientes prestes a serem feridos tenham suas armas estilhaçadas em pedaços antes de atingi-los. As armas são como facas cortando água, ou vento soprando sobre a luz — a natureza permanece imóvel e inabalável.】

Este é o destemor que protege os seres do perigo de lâminas e armas. "A audição ilusória é refinada em audição verdadeira": a Bodisatva reverte a audição para iluminar sua natureza verdadeira, avivando a luz do despertar original interior a fim de transformar a audição ilusória em audição verdadeira. Quando a faculdade da audição é restaurada assim, e a ilusão se dissolve para revelar a verdade, todas as seis faculdades se restauram do mesmo modo. Como diz o verso seguinte: "Quando uma faculdade retorna à sua origem, todas as seis faculdades se libertam." Alinhada à natureza verdadeira do som e da audição, cada faculdade retorna ao seu estado original e puro: os objetos perecem, as faculdades se libertam de suas distorções. Quando tanto faculdades quanto objetos se extinguem por completo como entidades separadas, como não se tornaria a clareza desperta perfeitamente íntegra?

Por meio do seu samādhi vajra autorrealizado — essa base imóvel e indestrutível — ela abençoa os seres sencientes. Os que estão prestes a ser feridos descobrem que as armas se estilhaçam em pedaços antes de atingi-los. Seu samādhi vajra torna seus corpos tão indestrutíveis quanto o vajra: quando as armas os tocam, elas se quebram por si mesmas. Mesmo que uma arma não se estilhaçe, seus corpos permanecem ilesos. As armas são como facas cortando água — a água não guarda marcas de corte — ou como o vento soprando sobre a luz do sol, incapaz de extinguir a luz. A arma que golpeia, como forma material, é em si o tesouro da natureza verdadeira; o corpo que ela atinge, como faculdade do tato, é também o tesouro da natureza verdadeira. Quando duas expressões da mesma natureza verdadeira se encontram, é como o espaço se fundindo ao espaço: a natureza fundamental permanece inteiramente imóvel e inabalável. Este é o destemor proveniente do perigo de lâminas e armas.

O Livro de Qi registra a história de Sun Jingde, um soldado estacionado na fronteira norte, que esculpiu uma imagem de Avalokiteśvara e lhe rendia homenagem diária. Mais tarde, foi falsamente acusado por bandidos e condenado à morte. Um monge brâmane ensinou-o a recitar o Sutra de Avalokiteśvara (o capítulo da Porta Universal) mil vezes. Quando foi levado para a execução, a lâmina do carrasco partiu-se em três pedaços, deixando sua cabeça completamente ilesa. O primeiro-ministro intercedeu por seu perdão. Da mesma forma, quando um assassino atacou o Sexto Patriarca, ele brandiu sua lâmina afiada três vezes, como se cortasse uma sombra; a lâmina passou sobre a cabeça do Patriarca sem deixar marca. Tal foi o poder da própria realização do Sexto Patriarca.

【Sexto: À medida que a audição se refina, a natureza essencial se torna luminosa, e essa luminosidade permeia todo o reino do dharma. Todos os seres ocultos nas trevas não conseguem sustentar sua própria natureza, de modo que, mesmo quando Yakṣas, Rākṣasas, Kumbhāṇḍas, Piśācas, Pūtanas e outros seres semelhantes estão bem ao lado dos seres sencientes, não conseguem vê-los.】

Este é o destemor que protege os seres do perigo de fantasmas e espíritos. "À medida que a audição se refina, a natureza essencial se torna luminosa, e essa luminosidade permeia todo o reino do dharma": ao voltar a audição para a prática, ela se assenta na natureza essencial original e verdadeira. O brilho inato resplandece plenamente, sua radiância se espalhando por todo o reino do dharma. Todos os fantasmas e espíritos cuja natureza é oculta, escura e obscura não se sustentam diante dessa luz — pois a claridade sempre dissipa as trevas. A Bodisatva usa esse poder radiante para abençoar os seres sencientes, de modo que, mesmo quando os fantasmas estão bem ao lado deles, não conseguem vê-los. Isso porque os fantasmas voltam as costas para a luz e encaram a escuridão, e não suportam a radiância da luminosidade desperta. É como as corujas, que são cegas de dia e só veem à noite, ou os Rākṣasas, que não veem quando encaram o sol. Se nem conseguem ver os seres sencientes, como poderiam prejudicá-los?

Yakṣas, chamados de "luminosos e velozes", dividem-se em três tipos: os que habitam a terra, os que habitam o ar e os que habitam o céu — são os fantasmas masculinos. Rākṣasas, chamados de "aterrorizantes", são fantasmas femininos. Ambos são devoradores de homens: quando um cadáver humano se torna pútrido, eles recitam encantamentos para mantê-lo fresco a fim de comê-lo. São governados pelo rei celestial do norte, Dhṛtarāṣṭra, Guardião do Mundo. Kumbhāṇḍas, chamados de "em forma de jarro", são fantasmas de pesadelo que podem confundir e oprimir as pessoas. São governados pelo rei celestial do sul, Virūḍhaka, Guardião do Crescimento. Piśācas, chamados de "fantasmas devoradores de essência", consomem a essência vital e o sopro das pessoas e dos cinco grãos. São governados pelo rei celestial do leste, Dhṛtarāṣṭra, Guardião da Nação. Pūtanas, chamados de "fantasmas febris", provocam doenças e males. São governados pelo rei celestial do oeste, Virūpākṣa, Guardião do Olho Amplo. "E assim por diante" abrange todos os outros fantasmas desse tipo. Todos esses seres têm a escuridão oculta como natureza, de modo que, mesmo estando bem ao lado dos seres sencientes, não conseguem vê-los — assim como um espírito local da terra não consegue ver o monge Dongshan. Como não veem, não podem prejudicar: este é o destemor proveniente do perigo dos fantasmas.

【Sétimo: Quando a natureza do som se extingue por completo, e a contemplação e a audição se voltam para o interior, afastando-se de toda ilusão dos objetos, mesmo os seres sencientes presos em grilhões e correntes serão libertos de suas amarras.】

Esta é a intrepidez que liberta os seres do perigo da prisão e dos grilhões. «A natureza do som está plenamente extinta» significa que os dois aspectos do som — movimento e imobilidade — estão ambos dissolvidos, de modo que as duas aparências de movimento e imobilidade não surgem de forma alguma. «A contemplação e a audição voltam-se para dentro» significa observar e iluminar a natureza que ouve, indo contra o fluxo da percepção comum para voltar-se para o interior. Nesse estado, livre de toda ilusão, não apenas os objetos sonoros se extinguem, mas também todas as formas e demais objetos sensoriais que acompanham o som são dissolvidos — daí «abandonar toda a ilusão dos objetos». Quando os objetos já não são percebidos, as faculdades sensoriais não têm em que se apoiar; a faculdade da visão e todas as outras seguem a audição ao voltarem-se para o interior, de modo que tanto faculdades quanto objetos se dissolvem plenamente. Por esse poder miraculoso, ela abençoa os seres sencientes: aqueles que estão presos e invocam seu nome com mente unificada verão que seus grilhões e algemas não conseguem aprisionar seus corpos. Visto que os objetos ilusórios se dissolvem, o corpo ilusório também é vazio. A prisão, a restrição física: a canga de madeira ao redor do pescoço, os grilhões de ferro nos pés — eis os castigos impostos aos criminosos. Quer alguém tenha caído por engano nas malhas da lei, quer tenha sido injustamente acusado e preso, se invocar o nome sagrado com mente unificada, será libertado. Esta é a intrepidez diante do perigo dos grilhões e correntes.

Um registro da dinastia Jin conta a história de Dou Chuan, um homem de Henei que serviu como soldado de infantaria sob as ordens de Gao Chang. No sétimo ano da era Yonghe, ele foi capturado pelo senhor da guerra Lü Hu e preso com sete companheiros, prestes a ser executado. O monge Daoshan, que estava no acampamento de Lü Hu e conhecia Dou Chuan, foi visitá-lo. Dou disse: «Minha vida vai acabar em um ou dois dias — pode me salvar?» Daoshan respondeu: «Se você recitar o nome do Bodhisattva Avalokiteśvara com todo o coração, certamente receberá uma resposta.» Dou recitou o nome em silêncio, com todo o coração, durante três dias e três noites. De repente, seus grilhões e algemas se soltaram por si mesmos, inclusive as correntes de ferro nos pés… Pensando nos companheiros que ainda estavam presos, não suportava abandoná-los. Mais uma vez buscou o poder do Bodhisattva para salvá-los a todos e exortou os companheiros a recitarem o nome sagrado com mente unificada. Suas amarras também se soltaram, e todos escaparam e voltaram à sua terra natal. A partir de então, Dou acreditou profundamente no Dharma, e todos em sua aldeia honravam e serviam Avalokiteśvara.

【Oitavo: Ao extinguir o som e aperfeiçoar a audição, surge o poder compassivo que tudo permeia, de modo que os seres sencientes que percorrem caminhos perigosos não serão assaltados por bandidos.】

Esta é a intrepidez que protege os seres do perigo de bandidos e salteadores. «Extinguir o som e aperfeiçoar a audição» descreve o Bodhisattva voltando a audição para entrar na corrente verdadeira: ela se liberta do objeto do som e aperfeiçoa a faculdade da audição para realizar sua natureza última. Com os objetos extintos, não há adversário externo; com a faculdade aperfeiçoada, tudo retorna à mente una. Assim nasce um poder compassivo que tudo permeia, de modo que até pessoas com coração cruel e venenoso não conseguem praticar o mal, sendo transformadas em seres compassivos. O Sutra do Lótus declara: «Pelo poder de Avalokiteśvara, todos despertam imediatamente corações compassivos.» Por esse poder compassivo, o Bodhisattva abençoa os seres sencientes: quem quer que viaje por um caminho perigoso — por ermos, passos de montanha ou qualquer lugar onde bandidos possam emboscar — será poupado do assalto se invocar seu nome sagrado. Esta é a intrepidez diante do perigo dos bandidos.

Um registro conta a história da monja Zongben, natural de Jinxiang, em Gaoping, que desde a infância cultivava uma fé pura e recitava diariamente o capítulo do Portal Universal, sendo elogiada por todos na sua aldeia. Mais tarde, ordenou-se monja e foi capturada por bandidos. Recitou com urgência o capítulo do Portal Universal e foi libertada de imediato. No caminho de volta para casa, ao passar por Jizhou, foi perseguida por mais bandidos. Subiu a uma árvore seca e recitou com sinceridade o nome sagrado de Avalokitesvara. Os bandidos a procuraram, mas não a encontraram, e ela escapou do perigo. Com isso, chega ao fim a primeira seção, sobre o destemor das oito dificuldades.

午二. Destemor dos Três Venenos

【Nono: Por meio de uma audição refinada, livre do apego aos objetos e não aprisionada pelas formas, permito que todos os seres dominados pela luxúria se libertem da ganância e do desejo.】

Ganância, ódio e delusão são chamados de três venenos: envenenam o corpo do dharma e a vida da sabedoria — daí o nome — e são profundamente temíveis. São também a causa raiz dos três reinos inferiores: os dominados pela ganância caem no inferno; os dominados pelo ódio caem no reino dos fantasmas famintos (o ódio está associado ao fogo, e os fantasmas famintos padecem do tormento da fome e das queimaduras); os dominados pela delusão caem no reino animal. Todos eles são aterrorizantes.

O "destemor dos três venenos" não significa entregar-se irresponsavelmente ao mal, sem nenhum receio; é antes o destemor alcançado pela invocação do nome do Buda — que purga os venenos — e pelo grande poder espiritual do Bodisatva. Trata-se do destemor que liberta os seres do veneno da ganância. De todas as formas de ganância, a luxúria é a mais fundamental. O desejo sexual é a falha mais comum: diante de uma forma agradável, a mente se agita e a pessoa cai no poço profundo da cobiça. É também o hábito mais difícil de romper, e o mais nocivo. Para quem deseja se libertar do desejo, o capítulo do Portal Universal do Sutra do Lótus diz: "Se você pensar constante e reverentemente em Avalokitesvara Bodisatva, será libertado do desejo." Isso vem do apoio no poder espiritual do Bodisatva e no próprio poder da recitação atenta: o poder da recitação contrabalança a mente da luxúria, e o poder do Bodisatva dissolve os obstáculos kármicos.

10. Som Puro Além do Pó: Raízes e Objetos Plenamente Interpenetrados, Sem Contraparte à Altura, Libertando Todos os Seres Irascíveis e Cheios de Ódio da Raiva e do Ressentimento

Este é o destemor que liberta os seres do veneno do ódio. "Som puro além do pó" refere-se unicamente à natureza maravilhosa da faculdade da audição, sem qualquer objeto sonoro separado que lhe corresponda. A expressão descreve como as duas marcas — de movimento e de quietude — simplesmente não chegam a surgir. Quando não há objeto a que se associar, também não há faculdade capaz de se associar; raiz e objeto se dissolvem, restando apenas uma única e perfeita consciência preciosa e pura, totalmente interpenetrada, em que o interior e o exterior são um só, sem que se possa falar em faculdade à espera de objeto nem em objeto à espera de faculdade. Como a raiva e o ressentimento nascem da oposição e da resistência, o Bodisatva realizou por si mesmo um estado de interpenetração perfeita — uma talidade una e unificada — livre de oposição ou obstrução. Quando estende esse poder aos seres, todo aquele que traga dentro de si ira ou ódio pode, simplesmente invocando-o constantemente e tomando refúgio com reverência em Avalokitesvara, submeter a semente da raiva pela força da lembrança e varrer o calor ardente do ressentimento ao sopro da compaixão. Livres de toda raiva e ressentimento, e tendo deixado para trás o veneno do ódio, nada mais há a temer!

11. Dissolvendo o Pó, Retornando ao Esplendor: o Reino do Dharma e o Corpo-Mente Como Lápis-Lazúli, Luminoso e Sem Obstáculos, Libertando para Sempre Todos Aqueles de Natureza Obtusa e Disposição Acchaṅga da Delusão e das Trevas

A ilusão surge quando somos obscurecidos por falsos objetos sensoriais e bloqueados pela ignorância. "Dissolver a poeira e retornar ao resplendor" significa abandonar os falsos objetos sensoriais que nos prendem e voltar ao resplendor inerente da nossa natureza original. É isso que a passagem anterior descreve: "Libertar-se do apego e assentar a mente em seu interior, retornar à verdade original, e o brilho inato resplandece." Assim, o reino do Dharma exterior e a nossa mente-corpo interior são como uma joia de lápis-lazúli: brilhante, clara por dentro e por fora, sem qualquer obstrução. O Bodhisattva estende a todos os seres o poder dessa sabedoria por ele mesmo alcançada, libertando para sempre da ilusão e das trevas todos aqueles de mente obtusa, estúpida e deludida, todos os acchaṅgas. Essa natureza obtusa e estúpida é a ignorância: a ignorância se caracteriza por confusão e estupidez, e bloqueia a sabedoria — razão pela qual é chamada de "obstrução da natureza obtusa e estúpida". Acchaṅga é o termo sânscrito transliterado em chinês como "aqueles sem uma mente virtuosa". Esses seres estão presos por hábitos delusivos profundamente enraizados: confundem-se quanto à visão correta, suas visões errôneas ardem intensamente, e negam a realidade de causa e efeito. Se conseguirem apenas manter Avalokiteśvara constantemente presente à mente, com reverência, poderão usar a reta atenção para dissipar visões errôneas e apoiar-se no sol da sabedoria para perfurar a névoa da confusão. Libertos para sempre da ilusão e das trevas, e tendo deixado para trás o veneno da ignorância, nada mais têm a temer! Assim se conclui o segundo grupo de três destemores, que dizem respeito aos três venenos.

午3. O Destemor dos Dois Pedidos (Busca por Filhos e Filhas)

12. A Forma se Dissolve de Volta na Audição: o Solo Imóvel da Iluminação Entra no Mundo sem Destruí-lo, Alcançando as Dez Direções para Fazer Oferendas aos Assim-Vindos Tão Numerosos Quanto os Grãos de Pó, e Tornando-se um Príncipe do Dharma ao Lado de Cada Buda. Isso Liberta Todos os Seres sem Filhos no Reino do Dharma que Desejam um Filho, Fazendo com que Deem à Luz Filhos de Mérito e Sabedoria

Este é o destemor que responde às preces por um filho. No mundo, quem não tem herdeiro masculino vive com três medos: primeiro, o de envelhecer sem ninguém para cuidar de si; segundo, o de não ter a quem confiar seus assuntos finais depois da morte; e terceiro, o de ver sua linhagem chegar ao fim. Por isso buscam ter um filho. O Capítulo do Portal Universal do Sutra do Lótus afirma: "Se alguém deseja pedir um filho, deve curvar-se em adoração e fazer oferendas ao Bodhisattva Avalokiteśvara, e dará à luz um filho de mérito e sabedoria." Aquele sutra descreve apenas o método de orar por um filho, mas não menciona o poder do Bodhisattva de conceder esse desejo. Este sutra descreve apenas a concessão do desejo, mas não explica o método de oração. Lidos em conjunto, o sentido completo se torna claro.

"A forma se dissolve de volta na audição, o solo imóvel da iluminação": essas duas frases apontam para o princípio da prática e da realização. A forma ilusória dos quatro grandes elementos se dissolve: trata-se da realização gradual em que tanto o ouvido quanto aquele que ouve chegam ao fim. Voltar-se para a única natureza verdadeira da audição: o surgir e o cessar cessaram, e o próprio estado de cessação agora se faz presente. Realiza-se aqui o corpo-princípio do fundamento inabalável e incondicionado. É também isso que o Buda disse: "Todos atingiram o veículo único, o fundamento da cessação."

"Entrar no mundo sem destruir o mundo" — essas sete frases descrevem a grande função que surge em consonância com este princípio. O corpo do Bodhisattva pode entrar habilmente em terras de buddhas tão numerosas quanto grãos de poeira; com um único corpo, manifesta incontáveis corpos, adentrando os três reinos: o reino da forma (o mundo recipiente), o reino dos seres sencientes e o reino dos seres plenamente despertos. Ele se manifesta em formas adequadas a cada tipo de ser, sem destruir as aparências do mundo, alinhando os assuntos comuns ao princípio, passando da verdade última ao mundo convencional. Esta é a sabedoria dos meios hábeis: o meio hábil é provisório, e o provisório pode cumprir todas as tarefas, o que carrega o sentido de gerar um filho.

"Capaz de alcançar todas as dez direções, fazendo oferendas aos Tathagatas tão numerosos quanto grãos de poeira, e tornando-se um Príncipe do Dharma ao lado de cada Buddha": há dois tipos de oferenda. A primeira é a oferenda física: atender às necessidades do Buddha, carregar sua tigela de esmola e seu manto, servindo-o com diligência. Isso acumula mérito abundante. A segunda é a oferenda mental: seguir constantemente os ensinamentos do Buddha, girar a roda do Dharma em seu nome, com uma mente plenamente alinhada à intenção do Buddha, trazendo-lhe alegria. Tornar-se o verdadeiro filho do Rei do Dharma ao lado de cada Buddha — isso acumula sabedoria abundante.

Com o excedente de mérito e sabedoria que cultivou dessa forma, o Bodhisattva concede suas bênçãos aos seres, de modo que todos os seres sem filhos no reino do Dharma que se curvam em adoração e fazem oferendas ao Bodhisattva Avalokiteśvara terão filhos de mérito e sabedoria. Tal filho possuirá tanto mérito quanto sabedoria: com mérito, será rico e honrado; com sabedoria, será íntegro e de visão clara. Um filho com mérito, mas sem sabedoria, terá habilidades comuns e visões superficiais. Um filho com sabedoria, mas sem mérito, virá de uma família pobre, com recursos limitados. Para todos que fazem esse pedido, o Bodhisattva concede-lhes filhos de mérito e sabedoria perfeitos, de modo que não há temor em rezar por um filho!

Também eu nasci em resposta às orações dos meus pais ao Bodisatva Avalokiteśvara. Minha família é do condado de Gutian, na província de Fujian, e pertence ao clã Wu. Meu pai era comerciante de madeira. Quando ele tinha 35 anos, ele e minha mãe já tinham duas filhas, mas nenhum filho, por isso rezaram juntos ao Grande Ser Avalokiteśvara por um herdeiro varão. Consagraram uma imagem do Grande Ser em nosso lar, e minha mãe se prostrava diante dela todos os dias. Quando mais tarde engravidou, intensificou suas devoções. Uma noite, ela sonhou que o Grande Ser segurava uma criança pequena no colo, lha entregou e disse: “Esta criança será seu filho.” Minha mãe recebeu a criança com alegria e acordou. Ela contou o sonho a meu pai e à minha avó, e no mesmo dia prepararam oferendas, as apresentaram ao Grande Ser e se prostraram em adoração reverente. Três dias depois, nasci, e me criaram com todo o carinho. Infelizmente, meus pais faleceram quando eu tinha cinco anos, e fui criado por minha avó e meu tio. Aos sete anos, entrei numa escola particular local, e meus professores e vizinhos me chamavam de prodígio. Aos dez anos, passei a me interessar por artes marciais e lutava com as crianças da vizinhança, até ferir uma delas. O menino correu para casa chorando, contou o acontecido à mãe, que veio confrontar minha avó. Minha avó se desculpou com ela várias vezes, depois se voltou para me repreender: “Quem iria imaginar que o Grande Ser Avalokiteśvara enviaria uma criança tão arteira para minha casa!” Na época, não entendi o que ela queria dizer. Mais tarde, quando minha avó estava de bom humor, perguntei a ela sobre o ocorrido, e ela me contou que meus pais haviam rezado ao Grande Ser por um filho. Ela disse: “Eu pensei que qualquer criança enviada pelo Grande Ser seria certamente uma criança de bem, mas quem sabia que você ia ser tão arteiro?” Pensei comigo mesmo na hora: se eu não me dedicar aos estudos, até o Bodisatva será culpado pelo meu comportamento. Ajoelhei-me diante de minha avó e disse: “Por favor, não se preocupe: vou me esforçar muito e me sair bem.” A partir dali, me dediquei inteiramente aos estudos. Aos 14 anos, prestei os exames imperiais, e por volta dos 15 ou 16 anos, pensava muitas vezes em ir para as montanhas praticar, ainda que não soubesse que iria me tornar um monge. Minha avó faleceu quando eu tinha 17 anos. Aos 18 anos, queria deixar o lar e me tornar um monge, mas meu tio descobriu e proibiu. Consegui enfim entrar no caminho budista aos 19 anos, e recebi os preceitos completos aos 20, depois do que parti para viajar e estudar com mestres. Aos 24 anos, ouvi o Mestre Ancião Tongzhi proferir uma palestra sobre o Sūtra do Śūraṅgama, e jurei me tornar um mestre do Dharma, dedicando minha vida a beneficiar todos os seres, fazendo da difusão do Dharma o trabalho da minha vida e propagando o grande Dharma do Śūraṅgama para que ele permaneça no mundo por muito tempo. Anteriormente, fundei a Academia da Tradição Especial Yuanming do Śūraṅgama, movido inteiramente por essa mesma aspiração.

13. As Seis Raízes que Penetram Perfeitamente, a Iluminação Sem Dualidade, que Contêm os Reinos das Dez Direções, que Estabelecem o Grande Espelho Redondo, o Tesouro do Vazio da Talidade, que Recebem os Portões do Dharma Secreto dos Tathāgatas, Tão Numerosos Quanto os Grãos de Poeira nas Dez Direções, Sem Perda alguma: Isso Liberta Todos os Seres Sem Filhos no Reino do Dharma que Desejam uma Filha, Fazendo com que Dêem à Luz Filhas de Forma Íntegra, Mérito, Gentileza e Docilidade, Amadas e Respeitadas por Todos, com Características Auspiciosas

Este é o destemor que responde às orações por uma filha. O Comentário do Dedo e da Palma afirma: um filho continua a linhagem da família, enquanto uma filha constrói laços de parentesco externo; ter um filho sem uma filha não é uma família completa, e é por isso que alguns também rezam por uma filha. O Capítulo do Portal Universal do Sutra do Loto fala das mulheres que desejam uma filha, pois elas buscam uma companheira próxima, como uma parente; o método de oração também não consiste em nada mais do que se prostrar em adoração e apresentar oferendas.

"As seis raízes penetrando perfeitamente": "perfeito" significa interpenetração, pois as seis raízes funcionam mutuamente, e qualquer raiz isolada possui todas as seis faculdades de ver, ouvir, cheirar, provar, sentir e conhecer. "Penetrar" significa sem obstáculos, pois as barreiras entre as seis raízes se dissolvem. A expressão "perfeita penetração" perpassa tudo o que se segue. Graças a essa penetração, a iluminação é sem dualidade: a consciência espiritual das seis raízes atua sem separação nem distinção, de modo que o grande espelho circular se estabelece, capaz de acolher e corresponder a todas as portas secretas do Dharma dos Tathágatas, tão numerosas quanto motas de poeira pelas dez direções. Graças a essa interpenetração, os reinos das dez direções são contidos: pode abarcar todos os sistemas de mundos dos buddhas, de modo que o tesouro vazio da Suchness se estabelece, capaz de acolher todas as portas do Dharma dos buddhas, grandes e pequenas, provisórias e definitivas, sem nenhuma perda. O *Comentário da Linhagem Ortodoxa* explica: "Acolher e corresponder" reflete a virtude receptiva e suave do princípio feminino; "acolher" é a função própria do lar interior, de modo que esse poder pode responder às preces por uma filha.

"Capaz de fazer com que todos os seres no reino do Dharma que não têm filhos e desejam uma filha": com esse maravilhoso poder de liberdade, o Bodisatva concede suas bênçãos aos seres, de modo que todos os seres sem filhos no reino do Dharma que desejem uma filha, ao se curvarem em adoração e fizerem oferendas ao Bodisatva Avalokiteśvara, darão à luz filhas de forma íntegra, com mérito, suavidade e docilidade. Por fora, terão aparência digna, serão graciosas e imponentes — este é o seu mérito. Por dentro, terão temperamento suave, serão castas, serenas e refinadas — esta é a sua virtude. Com o mérito, todos quantos as veem sentem afeição; com a virtude, todos quantos as veem sentem respeito. "Traços auspiciosos" refere-se aos sinais exteriores tanto do mérito quanto da virtude. Se forem apenas belas, mas não suaves, serão amáveis, mas não dignas de respeito; se forem apenas suaves, mas não belas, serão dignas de respeito, mas não amáveis. A expressão "mérito e virtude" liga "mérito" à forma exterior e "virtude" ao caráter interior; possuindo ambos, conquistam o amor e o respeito de todos. Assim, não há temor ao rezar por uma filha! Conclui-se aqui o terceiro grupo de duas ausências de destemor, que trata das preces por descendência.

**午4. Destemor da Recitação do Nome**

**14. Neste sistema de mundos de três mil grandes milhares, há cem milhões de sóis e luas, e inúmeros Príncipes do Dharma que agora habitam o mundo, em número igual ao de sessenta e duas areias do Ganges. Praticam o Dharma para servir de exemplo, ensinam e transformam seres, e usam meios hábeis e sabedoria adequados à capacidade de cada ser, cada um a seu modo único.**

Isso explica o destemor que vem da recitação do nome. Pode-se perguntar: se recito apenas o nome do Bodisatva Avalokiteśvara, e não os nomes de outros bodisatvas, será um único nome menos eficaz do que muitos? Esse temor se dissolve por completo.

Este sistema de mundos de três mil grandes milhares refere-se ao mundo Sahā, que contém cem milhões de Montes Sumeru, cem milhões de sóis e luas e cem milhões de conjuntos de quatro continentes. "Agora habitando o mundo" significa que estão presentes nos três reinos e seis caminhos do samsara, manifestando corpos de transformação adequados a cada tipo de ser, e cumprindo seus votos de beneficiar a todos. Há tantos Príncipes do Dharma quantos são os grãos de areia de sessenta e dois rios Ganges — isso é conhecido e visto diretamente por sábios despertos.

O que se segue revela que as atividades de ensino dos Príncipes do Dharma são bastante diversas. Alguns praticam o caminho do benefício próprio e, ao fazê-lo, servem de exemplo para todos os seres. Outros praticam o caminho provisório do benefício alheio, adaptando-se à capacidade de cada ser e utilizando os quatro meios de reunir seres: generosidade, fala amável, conduta que beneficia os outros e cooperação. Seus meios hábeis e sua sabedoria são únicos em cada abordagem.

Porque atingi a raiz da penetração perfeita, a porta maravilhosa da audição foi aberta. A partir daí, meu corpo e minha mente, sutis e abrangentes, permeiam todo o reino do Dharma. Posso fazer com que qualquer ser que recite o meu nome tenha mérito e virtude exatamente iguais aos de um ser que recite os nomes dos Príncipes do Dharma, tão numerosos quanto as areias de sessenta e dois Ganges.

Isso explica por que um único nome tem o mesmo mérito que muitos nomes. Por quê? Porque a penetração perfeita da raiz da audição que atingi é a própria raiz de todas as penetrações perfeitas. Essa "raiz da penetração perfeita" tem dois significados: primeiro, é a raiz mais adequada ao mundo de Sahā — aqueles que desejam atingir o samādhi verdadeiramente entram nele por meio da faculdade da audição. Segundo, é a raiz primeira entre todas as penetrações perfeitas, o caminho único que incontáveis budas trilharam para alcançar o nirvāṇa. Acima, apenas o nome é apresentado; abaixo, sua essência e suas características são explicadas. Essa raiz da penetração perfeita surge da porta maravilhosa da audição. A porta da audição é chamada de "maravilhosa" porque é o método de escutar, refletir e praticar concedido pelo antigo Buda Avalokiteśvara. Apoiando-se no princípio maravilhoso da natureza da audição não nascida e imperecível contida na raiz, faz-se emergir a sabedoria maravilhosa de "inverter a audição para iluminar a natureza verdadeira". Essa sabedoria despedaça os cinco agregados, desata os seis nós e, quando o surgir e o cessar são ambos destruídos, revela-se o próprio estado de cessação. Realiza-se o corpo da penetração perfeita e manifesta-se sua função libertadora.

"A partir daí, corpo e mente, sutis e abrangentes, permeiam o reino do Dharma": em consonância com esse corpo realizado, a função libertadora surge sem padrão fixo — essa é a sutileza do corpo. Percebendo as capacidades de todos os seres sem erro — essa é a sutileza da mente. "Abrangente" refere-se à mente maravilhosa: ela contém todos os seres sem limites dos mundos das dez direções. "Permeando" refere-se ao corpo maravilhoso: ele permeia todos os dez reinos, dos sábios aos seres comuns, dos impuros aos puros. Assim, o Bodisatva pode fazer com que qualquer ser que recite apenas o meu nome, Avalokiteśvara, tenha mérito e virtude exatamente iguais aos de um ser que recite os nomes dos Príncipes do Dharma, tão numerosos quanto as areias de sessenta e dois Ganges, sem a menor diferença.

Honrado pelo Mundo! Meu único nome não é diferente dos seus incontáveis nomes; isso porque atingi a verdadeira penetração perfeita por meio da minha prática.

O Comentário do Dedo e da Palma explica: comparar quem recita um único nome a quem recita muitos nomes, sua conduta diária pode parecer tão diferente quanto o céu e a terra, mas seu mérito e virtude são idênticos, até o menor detalhe. Por quê? O Bodisatva declara: recitar apenas o meu único nome gera o mesmo mérito e virtude que recitar os nomes de todos aqueles muitos Príncipes do Dharma — este é o destemor da recitação de nomes! Isso se deve verdadeiramente ao fato de eu ter alcançado a verdadeira penetração perfeita por meio da minha prática do samádhi do portal do ouvido. Plenamente dotada dos três verdadeiros aspectos da penetração perfeita, a realização do Bodisatva supera a dos vinte e quatro sábios e é única em seu caráter maravilhoso; não há dúvida de que seu mérito se iguala ao dos incontáveis Príncipes do Dharma. Observando essas duas últimas linhas, o significado implícito do Bodisatva já é claro: entre as penetrações perfeitas de todos os sábios, ele se firmou como o supremo, o primeiro de todos. A instrução posterior do Buda a Mañjuśrī para fazer uma nova seleção foi acrescentada apenas como guia para aqueles que ainda não compreendem o significado implícito do Buda e de Avalokiteśvara, uma explicação supérflua para aqueles que já veem a verdade. Isso conclui o segundo item, a enumeração completa dos destemores.

巳3. Conclusão: Nomeando os Benefícios

Estas são as quatorze outorgas do poder do destemor, por meio das quais o mérito do Bodisatva satisfaz plenamente as necessidades de todos os seres.

Isso conclui a nomeação dos quatorze destemores. A passagem de abertura geral anterior afirma: "Fazer com que todos os seres obtenham, dentro do meu corpo e mente, os quatorze tipos de mérito e virtude do destemor." Isso se refere aos quatorze tipos descritos acima, daí o nome "as quatorze outorgas do poder do destemor". O corpo e a mente do Bodisatva são o doador; o poder do destemor é a dádiva; os quatorze tipos de seres são os recipientes. As três rodas do Bodisatva — doador, dádiva e recipiente — são vazias de existência inerente; ele não se apega a nenhuma marca fixa: não há corpo e mente de doador, não há dádiva de destemor, não há ser que receba. Quando a doação é praticada sem apego às marcas, seu mérito e virtude são imensuráveis; assim, ele pode permear universalmente todos os seres das dez direções, libertando-os do sofrimento e concedendo-lhes benefício.

Para os seres descritos nestes quatorze destemores: as oito categorias de adversidade estão corporalmente imersas no sofrimento, temendo que suas vidas não possam ser preservadas; mas, se apenas sustentarem o nome do sábio, são abençoados pelo poder do destemor do grande ser, seu mérito e virtude lhes são plenamente concedidos, e suas vidas são preservadas. Os seres dos três venenos têm pesada delusão cármica, temendo sua queda futura; mas, se apenas sustentarem o nome do sábio, são abençoados pelo poder do destemor do grande ser, seu mérito e virtude lhes são plenamente concedidos, e são libertos dos venenos. Os seres dos dois pedidos, desprovidos de herdeiros, temem que na velhice e na morte não tenham amparo; mas, se apenas sustentarem o nome do sábio, são abençoados pelo poder do destemor do grande ser, seu mérito e virtude lhes são plenamente concedidos, e dão à luz filhos e filhas. Os seres que recitam nomes, sustentando apenas um único nome, temem que seu mérito e virtude sejam insuficientes; mas, se apenas alcançarem a mente unipontual, são abençoados pelo poder do destemor do grande ser, seu mérito e virtude lhes são plenamente concedidos, e são igualados, sem distinção. Por isso, seres em todos os sistemas de mundo das dez direções chamam Avalokiteśvara de Bodisatva que Concede o Destemor. Isso conclui a quinta seção, sobre os vinte e quatro destemores.