Os Cinco Aspectos da Fé Inabalável

Apresentamos abaixo uma exposição detalhada dos cinco aspectos da fé inabalável e profunda — os aspectos da fé.

O Dharma da Terra Pura é tradicionalmente reconhecido como um ensinamento difícil de acreditar, o mais difícil de todos os ensinamentos mundanos de se aceitar. Para praticar esse Dharma, é preciso primeiro passar pela fé; se a fé não resolve a questão, todo o resto perde o sentido — a fé rege tudo. Por isso, o Mestre Shandao prossegue aqui interpretando os cinco aspectos da fé com maior profundidade e detalhe concreto.

Primeiro aspecto da fé inabalável e profunda: Deve-se estar firmemente resolvido a acreditar que o Buda Sakyamuni, ao proclamar o Sutra da Contemplação, expôs livremente o Tríplice Mérito e os Nove Graus, bem como os dois tipos de virtude — concentrada e dispersa — de acordo com sua própria intenção. A virtude concentrada refere-se às treze contemplações; a virtude dispersa refere-se ao Tríplice Mérito e aos Nove Graus. Seu propósito é demonstrar e louvar a existência genuína das magníficas adornamentos da terra de recompensa do Buda Amitabha — tanto sua pessoa quanto seu ambiente — para que todos os seres que ouvem o sutra possam despertar uma mente de anseio e admiração. Apenas quando se acredita na existência real da magnificência da Terra da Felicidade Suprema é que tal anseio pode surgir.

Se alguém considera aquele mundo como vago e insubstancial, torna-se muito difícil despertar a aspiração de renascer ali. Ou pode pensar que esse mundo não é muito diferente deste — por que eu iria querer renascer lá? Mas quando se reconhece que aquele mundo é magnificamente adornado, livre de tantos sofrimentos, onde se experimenta apenas a felicidade suprema, e se compara o nosso próprio mundo, tão atribulado, com aquele, tão maravilhoso — só então o verdadeiro anseio desperta no coração. É isso que move as pessoas a desejarem renascer ali.

Segundo aspecto da fé inabalável e profunda: Este se refere ao Sutra de Amitabha. Após o Buda Sakyamuni proclamar as adornamentos ambientais e pessoais da Terra da Felicidade Suprema, bem como a prática de fé, aspiração e recitação atenta que resulta em renascimento com mente única e sem distrações naquela Terra, os incontáveis Budas das dez direções — tantos quantos os grãos de areia do rio Ganges — todos deram testemunho e exortaram todos os seres comuns a se assegurarem de que alcançarão o renascimento. Isso acontece porque o Dharma é tão difícil de acreditar: os Budas das dez direções vieram todos auxiliar o Buda Sakyamuni em sua exortação e demonstração. O que eles estavam demonstrando? Que qualquer ser comum que tenha fé e aspiração e recite o Nome tem a garantia de renascer, sem necessitar de nenhuma outra condição.

Terceiro aspecto da fé inabalável e profunda: Trata-se de confiar exclusivamente, com mente única, nas palavras do Buda. Ainda que, no nível dos seres comuns, não compreendamos os fenômenos, os princípios, as causas e efeitos, ou a essência e as características do Dharma da Terra Pura — pois este é um reino no terreno da iluminação do Buda —, ainda assim foi o Buda Sakyamuni quem nos proclamou tudo isso. Ele realizou a verdade do reino do Dharma e verificou diretamente, por sua própria experiência, a existência da Terra da Felicidade Suprema, expondo-a para nós sem reservas. Por isso, começamos por confiar reverentemente nas palavras de Dharma do Buda Sakyamuni e agir de acordo com seu ensinamento. Agir de acordo com o ensinamento é ser obediente: o que quer que o Buda nos peça para abandonar, abandonamos; se o Buda nos pede para nos desiludir com o mundo de Saha e dele partir, nos desiludimos e partimos; o que quer que o Buda nos peça para praticar, praticamos. E o que o Buda nos pede para praticar é ter fé e aspiração e recitar o Nome.

Não nos apeguemos às nossas próprias ideias. O Buda nos ensina a buscar o renascimento na Terra Pura, mas alguém poderia dizer: "Desejo trilhar o caminho do bodhisattva vida após vida neste mesmo mundo; desejo construir uma Terra Pura bem aqui entre os seres humanos" — se alguém se apega a isso e se recusa a aspirar ao renascimento, algo está errado. Para onde o Buda deseja que vamos, nós vamos. O destino a que o Buda deseja nos conduzir é a Terra Ocidental da Suprema Felicidade. Na verdade, o próprio Buda Sakyamuni possui uma Terra Pura, e ainda assim exorta todos os seres sencientes a irem para a Terra Pura do Buda Amitabha. O Buda Sakyamuni nos pede que abandonemos as práticas múltiplas e a força própria; nós as abandonamos. Ele nos pede que nos refugiemos, de mente unificada, no Buda Amitabha; é isso que fazemos.

Isso se chama seguir os ensinamentos do Buda, seguir a mente do Buda e seguir os votos do Buda. Se você consegue levar a cabo essas três formas de conformidade, pode então ser chamado de verdadeiro discípulo do Buda — um discípulo por excelência. É isso que significa ser obediente e responsivo. Não se pode dizer: "Só agirei quando compreender; se não compreendo, não agirei." O que não compreendemos é vasto demais. Precisamos reconhecer que somos seres comuns movidos pelo karma, que nossas visões e ilusões permanecem intactas e que não possuímos nem uma fração da verdadeira sabedoria — como ainda podemos nos apegar às nossas próprias opiniões? Largue inteiramente as suas opiniões, escute o Buda e receba o que já está pronto.

O Dharma da Terra Pura foi proclamado pelo Buda Sakyamuni, estabelecido pelo Buda Amitabha e representa o voto compassivo cristalizado de todos os Budas das dez direções e dos três tempos. É o remédio agada — uma preparação medicinal já pronta — cuja única dose restaura alguém da morte à vida. Não precisamos colher ervas, preparar o remédio nem analisar suas propriedades; carecemos tanto da capacidade quanto do tempo. É como atravessar um rio quando se tem à mão um barco pronto: basta sentar-se no barco, e ele nos leva à outra margem. Insistir: "Não vou embarcar neste barco; preciso construir o meu" — plantar uma árvore, esperar que cresça, derrubá-la e construir um barco para só então tentar a travessia — seria pura tolice, e tal pessoa já não seria um verdadeiro discípulo do Buda.

Quarto aspecto da fé: Todos os praticantes de karma puro devem basear-se exclusivamente nos sutras do Buda em seu cultivo; somente assim jamais induzirão os seres sencientes ao erro. Não se deve recorrer aos escritos de outros bodhisattvas, arhats ou pessoas comuns. Isso porque o Dharma da Terra Pura só pode ser plenamente compreendido entre Buda e Buda. O Buda é aquele de grande sabedoria e vasta compaixão; tudo o que o Buda profere é verdadeiro. Ele não nos enganaria, nem tem qualquer motivo para fazê-lo.

Além do Buda, aqueles que estão abaixo dele são os bodhisattvas. Mesmo um bodhisattva no estágio da Iluminação Igual ainda possui uma fração de ignorância inata não extirpada; sua sabedoria e conduta ainda não são perfeitas. Ele permanece em processo de cultivo, não é alguém que já chegou ao lar — ainda está no estágio de aprendizagem, porque os dois obstáculos, da aflição e da tendência habitual, não foram totalmente erradicados.

Portanto, tanto os seres comuns quanto os sábios desse nível são incapazes de sondar o oceano da sabedoria do Buda. Da mesma forma, os ensinamentos que surgem desse oceano de sabedoria não podem ser plenamente compreendidos por eles. Embora esses bodhisattvas tenham escrito tratados para expor seus pontos de vista, tais obras precisam receber o selo de aprovação do Buda para se tornarem parte integral do cânone budista. O Buda costuma confirmá-los dizendo: "Assim é, assim é." Se um ensinamento não recebe a confirmação do Buda, aplica-se a máxima de que "este sentido não procede". O que não é confirmado é mera brincadeira infantil, desprovido de sentido e de nenhum benefício para os seres sencientes. Disso decorre o princípio: se foi proferido pelo Buda, cada palavra é o ensinamento correto — a doutrina correta, o princípio correto, a prática correta, a compreensão correta, a conduta correta e o fruto correto da sabedoria.

Portanto, a prática do Dharma da Terra Pura baseia-se nas palavras de autoridade do Buda como único padrão; não se pode depender de bodhisattvas, seres humanos, celestiais ou outros para decidir o que é certo ou errado em relação à Terra Pura. Esse é um princípio fundamental.

O que o Buda ensina é o ensinamento definitivo; o que os bodhisattvas e outros dizem é considerado um ensinamento não definitivo. Esse é o princípio. Apenas as palavras do Buda servem como padrão. Por isso, o Mestre Shandao exorta sinceramente todos aqueles que têm afinidade com ele e aspiram ao renascimento: confiem profundamente nas palavras do Buda, concentrem-se exclusivamente em praticá-las e não acreditem nem sigam ensinamentos divergentes de bodhisattvas ou de outros. Se alguém deposita fé em ensinamentos divergentes, podem surgir dúvidas, obstáculos e disputas e, no final, a pessoa acabará perdendo o grande benefício do renascimento na Terra Pura.

Desde a antiguidade, alguns bodhisattvas compuseram tratados. Tomemos como exemplo o Grande Mestre Zobo — reconhecido como uma das maiores autoridades no Sutra Avatamsaka —, que escreveu o Comentário Abrangente sobre o Avatamsaka. Algumas de suas interpretações sobre o Dharma da Terra Pura eram bastante tendenciosas. Não se pode dizer: "O Mestre Zobo é ilustre e virtuoso, portanto suas palavras devem estar corretas." Não podemos depositar fé nisso; confiamos apenas nas palavras do Buda.

Quinto aspecto da fé resoluta e profunda: Trata-se de firmar a própria mente e praticar em conformidade com o ensinamento. Firmar a mente significa que, no íntimo do seu coração — "estabelecendo-a" desde o princípio e "firmando-a" ao final —, por meio do estudo do Dharma da Terra Pura, você acaba por construir uma raiz e um poder de fé tão inabaláveis que jamais poderão ser arrancados. Uma vez que essa raiz e esse poder estejam firmemente estabelecidos, o que resta é simplesmente praticar de acordo com o ensinamento do Buda. A partir desse momento, você deve banir para sempre qualquer dúvida, não permitir o surgimento de novas incertezas e confiar até o fim. Então, sua fé será tão sólida quanto um diamante.

Outras práticas — como o cultivo de ensinamentos esotéricos, a escola Chan, as escolas doutrinárias, a meditação vipassana e assim por diante — devem ser vistas como interpretações à parte, práticas distintas, estudos diferentes, visões e apegos diferentes. Há, de fato, muitos desses caminhos de prática; não podemos enumerá-los todos. No entanto, os propósitos e métodos desses diversos ensinamentos não são os mesmos. Não devemos nos deixar levar pelos objetivos de suas portas do Dharma e escolas, nem sermos influenciados por eles. Continuamos a depositar nossa fé e aspiração na recitação do Nome, buscando com mente singular o renascimento na Terra Ocidental da Bem-aventurança Suprema — e quanto a isso, não pode haver vacilação. Com devoção singular, prosseguindo sempre adiante.

Abaixo, apresentamos uma seção de perguntas e respostas para ressaltar ainda mais esses aspectos da fé.

Alguém pergunta: como seres comuns de sabedoria rasa e pesados obstáculos cármicos, se encontrarmos praticantes de outros caminhos do Dharma que citam muitos sutras e tratados para "provar" que seres comuns sobrecarregados de pecado e presos ao saṃsāra não podem alcançar o renascimento por meio da fé, da aspiração e da recitação do Nome, como devemos responder aos seus desafios? Como cumprir a fé da Terra Pura e avançar diretamente, sem recuo nem timidez? Essa situação de fato acontece.

Assim que se começa a cultivar o Dharma da Terra Pura, logo alguém dirá: "Ah, isso não serve, aquilo não serve", e parecerá citar sutras e recorrer aos clássicos como prova.

Nesses momentos, é preciso prestar atenção: o Mestre Shandao também respondeu dessa forma, mostrando que o problema existe desde a antiguidade e é ainda mais grave nos dias de hoje.

Se alguém citar os próprios sutras e tratados do Buda para "provar" que você não pode alcançar o renascimento por meio da recitação — dizendo que seus obstáculos cármicos são tão pesados, como poderia o renascimento vir tão facilmente? —, como responder? O praticante do Dharma da Terra Pura deve dizer: Meu bom senhor, embora o senhor tenha citado muitos sutras e tratados para provar que seres comuns movidos pelo karma não podem alcançar o renascimento, em meu íntimo estou decidido a não aceitar a sua refutação.

Por quê? Não é que eu duvide dos sutras e tratados que o senhor cita — eles foram proferidos pelo Buda. Mas o Buda pregou os sutras em resposta às diferentes capacidades dos seres sencientes; ele observou suas faculdades e adaptou seu ensino. Os lugares onde os sutras foram proferidos diferem, os tempos diferem, as audiências diferem e os benefícios diferem.

Quando o senhor cita aqueles sutras em particular, eles não correspondem à ocasião em que o Sutra da Contemplação e o Sutra de Amitabha foram proferidos. O Sutra da Contemplação e o Sutra de Amitabha, os sutras da Terra Pura, apontam para o renascimento. Outros sutras podem apontar para a eliminação dos obstáculos cármicos, para o despertar, para a obtenção de poderes sobrenaturais; têm orientações diversas. Portanto, as audiências às quais se dirigem os sutras e os ensinamentos do Buda diferem enormemente; o Buda expôs de maneira abrangente práticas para humanos, seres celestiais e bodhisattvas.

Mas o que agora sigo, as virtudes concentradas e dispersas do Sutra da Contemplação, foi proferido pelo Buda exclusivamente para Vaidehi e para todos os seres comuns do mundo maligno das cinco turvidades, após sua entrada no nirvāṇa — proclamando que a recitação do Nome dá origem ao renascimento na Terra Pura. Esta é a condição cármica particular. Portanto, apego-me agora com todo o coração a esse ensino do Buda e estou decidido a praticá-lo. Ainda que centenas, milhares, dezenas de milhares, centenas de milhões de pessoas venham citando sutras e invocando clássicos, dizendo que seres comuns movidos pelo karma não podem alcançar o renascimento pela recitação, não aceitarei a sua refutação; ela apenas aumentará e cumprirá a minha fé no renascimento.

Ele então diz ainda àquela pessoa: "Meu bom senhor, escute bem, e eu lhe explicarei agora com mais detalhes os aspectos da fé profunda e resoluta."

Sem mencionar as pessoas comuns: ainda que um único arhat, pratyekabuddha ou bodhisattva dos três estágios dos sábios que precedem o primeiro terreno — um, ou muitos, ou mesmo incontáveis que preenchessem todas as dez direções — citasse sutras e tratados para "provar" uma única coisa: que seres comuns movidos pelo karma não podem alcançar o renascimento pela recitação, eu não daria origem a um único pensamento de dúvida; pelo contrário, isso apenas aumentaria e cumpriria a minha fé pura. Por quê? Porque o Buda falou assim, e eu estou firmemente estabelecido. As palavras do Buda estabelecem o sentido definitivo; as palavras de bodhisattvas e arhats não são definitivas. Não serei abalado por elas.

Num terceiro nível, ele diz ainda: "Praticante, escute bem": ainda que bodhisattvas e grandes bodhisattvas do primeiro ao décimo terreno — um ou muitos, ou mesmo em número suficiente para preencher todas as dez direções — falassem com uma só voz, dizendo que o ato de Sakyamuni Buda de apontar para a Terra Pura, seu louvor a Amitabha, sua exortação aos seres para que se cansassem dos três reinos e dos seis caminhos, e sua convocação aos seres sencientes para que recitassem o Nome com todo o coração e, ao final desta mesma vida, renascessem na Terra Pura — todo esse assunto é falso, inventado e não merece crédito —,

mesmo ao ouvir tais palavras desses grandes bodhisattvas, não se dá origem a nenhum pensamento de dúvida. Isso apenas aumenta e cumpre a fé resoluta e suprema, precisamente porque foi o Buda quem o proferiu, em verdade e como sentido definitivo. O Buda verdadeiramente sabe, verdadeiramente compreende, verdadeiramente vê, verdadeiramente realiza; ele não fala a partir de uma mente de dúvida. Portanto, não se é abalado pelas palavras desses bodhisattvas.

Grandes bodhisattvas genuínos, na verdade, jamais iriam contra o ensino do Buda.