O Despertar Completo das Três Mentes e a Prática Exclusiva versus a Prática Mista

O Mestre Shandao compôs algumas de suas passagens mais brilhantes nas Quatro Anotações — primeiro na seção que expõe o significado profundo, e depois em seu comentário sobre o capítulo do grau mais elevado do nascimento mais elevado. Ele explica em especial as três mentes que devem ser plenamente despertas: aqueles que desejam nascer naquela terra devem despertar três mentes. A primeira é a mente sincera; a segunda é a mente profunda; e a terceira é a mente de dedicação e aspiração.

Após comentar as três mentes, ele aborda particularmente a relação entre os benefícios e desvantagens, os ganhos e as perdas, da prática exclusiva em contraste com a prática mista, e nos insta a praticar exclusivamente. A prática exclusiva consiste em cinco práticas corretas. Para leitura e recitação, ler e recitar os Três Sutras da Terra Pura. Para reverência, reverenciar o Buda Amitabha. Para oferecer louvor, entoar o nome "Namo Buda Amitabha." Para contemplação, contemplar os adornos e os méritos da Terra Pura Ocidental. Para fazer oferendas, fazer oferendas aos Três Santos Ocidentais. É isso que se chama de prática exclusiva.

Dentro da prática exclusiva, ele destaca uma como prática principal: a entoação do nome do Buda. As outras quatro são chamadas de práticas auxiliares. Juntas, são conhecidas como práticas principal e auxiliares. Além dessas duas categorias, todas as demais formas de cultivo são consideradas prática mista. A prática mista é o caminho do cultivo disperso e indiscriminado, e o renascimento por meio dela está longe de ser garantido. Daí a ênfase na prática exclusiva.

De cem pessoas que praticam exclusivamente, todas as cem renascerão. De dez mil, todas as dez mil renascerão. Com a prática mista, no entanto, a proporção cai drasticamente. Esse é o sentido de "mista".

O propósito é nos ajudar a despertar uma fé genuína, firme e inabalável. A maioria das pessoas, mesmo após ouvir esse Dharma difícil de acreditar e desenvolver certo grau de fé, tende a vacilar com facilidade.

Se por acaso encontrarem um grande mestre virtuoso, profundamente versado nas diversas escolas e ensinamentos do cânone budista, e esse mestre lhes disser: "Vocês acham que podem renascer apenas recitando o nome do Buda? Como poderia ser tão fácil! Sem cultivar a concentração meditativa e abrir a sabedoria, sem cultivar mérito e virtude, como poderiam renascer? Vocês aspiram à Terra Pura de Adorno da Verdadeira Recompensa, a Terra de Recompensa, onde se reuniriam com todos os seres virtuosos supremos. Com seus pesados obstáculos kármicos e sem cultivo algum, como podem conseguir tanto por tão pouco! Como poderiam renascer! Deixem-me ensinar um método diferente." As pessoas que ouvem tais palavras frequentemente vacilam, pensando: "Ah, talvez realmente não seja tão simples."

Nos últimos anos, temos ouvido com frequência as pessoas dizerem: "Você precisa eliminar seus obstáculos kármicos primeiro! Como pode renascer se seus obstáculos kármicos não forem eliminados?" Acham esse raciocínio convincente e sentem que precisam, de fato, eliminar seus obstáculos kármicos. Mas como fazer isso? "Aqui, vou te dar um certo mantra. Recite-o alguns milhões de vezes e, quando seus obstáculos kármicos estiverem eliminados, volte para recitar o nome do Buda." E lá vão eles, entoando o mantra, e acabam se desviando do caminho.

Eles não percebem que o próprio nome de Buda é o método mais excelente para eliminar obstáculos kármicos! Quem foi que ensinou que se deve esperar até que os obstáculos kármicos estejam eliminados antes de recitar o nome de Amitabha? Se você nutrir tal ideia, jamais conseguirá recitar este nome de Amitabha em toda a sua vida. E além disso, todos os seus obstáculos kármicos seriam realmente eliminados simplesmente recitando um mantra por toda a vida? Não é assim que funciona! A prática da recitação do nome de Buda não depende da presença de obstáculos kármicos, pois ela possibilita o renascimento mesmo com eles ainda presentes! Mesmo aqueles que cometeram as cinco ofensas graves e os dez atos malignos podem levá-los consigo no momento do renascimento. O que há a temer? O que se deve temer é apenas a falta de fé! O que se deve temer é a presença da dúvida! O maior obstáculo no cultivo do caminho da Terra Pura é a dúvida. Tal é o resultado do encontro com grandes mestres virtuosos profundamente versados nas diversas escolas e ensinamentos.

E se você encontrasse um grande ser de Corpo de Dharma, ou mesmo um Bodisatva do primeiro, segundo ou décimo estágio, ou alguém no nível da iluminação, que lhe dissesse: "Ah, você cultiva este Dharma e pensa que pode renascer apenas recitando o nome do Buda? Não existe tal coisa! Não poderia ser assim tão fácil!" O que você faria então? Pensaria: já que todos esses são Bodisatvas falando tais palavras, talvez realmente não exista um caminho tão fácil.

Mesmo que o próprio Buda Shakyamuni aparecesse em pessoa e dissesse: "Ah! O método de renascimento na Terra Pura que originalmente ensinei era apenas um ensino hábil e expedito. Agora possuo um Dharma muito mais elevado para lhe transmitir", o que você faria naquele momento? Uma pessoa que genuinamente tenha estabelecido fé e resolução, mesmo ao ouvir tais palavras do Buda, se curvaria diante dele e diria: "Shakyamuni, Honrado pelo Mundo! O senhor originalmente me ensinou este Dharma, e eu já fiz o voto de nunca mudá-lo pelo resto da minha vida. Ainda que exista um Dharma mais excelente, não ouso alterar minha resolução original." Se você consegue pronunciar tais palavras, isso mostra que possui fé genuína. Isso significa que, no mais profundo do seu coração, uma raiz foi firmemente plantada, inamovível e certa! Nem mesmo o Buda e os patriarcas surgindo diante de você conseguiriam abalá-la, muito menos as pessoas comuns.

O Mestre Shandao previu que os seres de eras futuras nutririam dúvidas. É claro que o Buda Shakyamuni jamais poderia ter falado de tal maneira. Foi o Mestre Shandao quem levou esse cenário ao extremo como um teste hipotético: mesmo em tal situação, você não mudaria sua resolução. Isso serve para cortar a mente calculista dos seres futuros, que sempre veem a próxima montanha como mais alta do que aquela em que se encontram! Corta-a completamente.

Sim, corta a mente calculista dos seres futuros, que sempre veem a próxima montanha como mais alta do que aquela em que se encontram! Corta-a completamente. Esta é a bússola para os praticantes da Terra Pura! Se, ao recitar o nome do Buda, nos deixamos levar pelas diversas escolas e ensinamentos do Budismo, ou pelas alegações de praticantes comuns de qigong, e os seguimos, então somos verdadeiramente dignos de pena! Não possuímos nem mesmo um vestígio da raiz da fé! Como somos rasos!

Portanto, todos vocês devem obter uma compreensão profunda e familiaridade com as Quatro Anotações sobre o Sutra da Contemplação do Mestre Shandao. Estas Quatro Anotações também foram compostas pelo Mestre Shandao após receber orientação de um monge brâmane em um sonho, e devem ser consideradas equivalentes às próprias palavras do Buda. São tesouros entre nossas escrituras da Terra Pura. Não percam tempo folheando outros materiais; concentrem-se em livros de verdadeiro valor.

Os pontos cruciais do Dharma do Buda não são muitos. Se você puder ler o Comentário Essencial, as Quatro Anotações e o Subcomentário sobre o Sutra de Amitabha até conhecê-los de cabo a rabo, isso será suficiente.

Existem também outros comentários sobre o Sutra da Contemplação, como o Miaozong Chao. O Mestre Zhizhe primeiro compôs um comentário sobre o Sutra da Contemplação, e então, na dinastia Song, o Venerável Siming escreveu um subcomentário sobre aquele comentário. Ele o anotou a partir da perspectiva da mente única, da contemplação tríplice e do um reino com três verdades da escola Tiantai. Suas teorias e métodos de contemplação são ao mesmo tempo requintados e perfeitamente harmonizados, mas, para aqueles de capacidades média e inferior, são muito difíceis de penetrar.

Portanto, não são tão acessíveis quanto as Quatro Anotações sobre o Sutra da Contemplação do Mestre Shandao, que beneficiam universalmente os três níveis de capacidade, trazendo proveito tanto aos mais perspicazes quanto aos mais lentos. Assim sendo, aqui o Mestre Yinguang também, com grande tato e habilidade, nos diz que precisamos estudar apenas as Quatro Anotações do Mestre Shandao.