A Verdade do Meio (中谛) é o que a escola Tiantai chama de Verdade do Primeiro Princípio do Caminho do Meio Perfeitamente Súbito — a realidade última do caminho do meio. Ela esclarece que a natureza mental maravilhosamente luminosa do Tathāgatagarbha jamais se fixa no extremo da existência (有边): a visão que trata "a mente é vacuidade" como uma tese fixa e existente se enquadra na verdade mundana da originação dependente, e o Tathāgatagarbha não permanece nesse extremo. Tampouco se fixa no extremo da não-existência, nem cai no extremo apartado da vacuidade absoluta que nega todos os fenômenos, onde tudo é negado (一切俱非).

Quando tudo é tomado como existente, tudo é tomado como inexistente, e tudo é tomado como vazio, esses dois extremos precisam ser superados — prática chamada de dupla negação (双遮). É o que significa "deixar para trás tanto a afirmação quanto a negação". No exato momento em que se deixa para trás a afirmação e a negação, toca-se o Caminho do Meio: o Caminho do Meio perfeitamente harmonioso e integrador. Mesmo enquanto ambos os extremos são negados, surge o princípio de "afirmação é não-afirmação" (是即非即).

Essa "afirmação é não-afirmação" aponta para a dupla iluminação (双照): não se pode definitivamente separar-se do extremo da existência, que afirma todas as coisas, nem se é obrigado a abandoná-lo — esta é a metade "afirmação" do princípio. Tampouco se é obrigado a abandonar o extremo da vacuidade, que nega todas as coisas — esta é a metade "não-afirmação". Tanto o extremo da negação quanto o da afirmação devem ser sustentados nessa dupla iluminação, que é exatamente o que "afirmação é não-afirmação" descreve. Trata-se de um princípio profundo, de cunho marcadamente filosófico, e muito difícil de apreender para a maioria das pessoas como verdade última do Caminho do Meio.

O Caminho do Meio manifesta assim o princípio de "deixar para trás tanto a afirmação quanto a negação; afirmação é não-afirmação". Isso mostra que qualquer dharma singular, extraído do espectro completo de fenômenos impuros e puros ao longo dos dez reinos do dharma, está livre de toda falha e além de toda negação, alcançando verticalmente os três períodos temporais (passado, presente, futuro) e permeando horizontalmente as dez direções, interpenetrando-se perfeitamente em todos os modos. Esse Caminho do Meio inteiramente não-dual nega simultaneamente ambos os extremos e ilumina ambos os extremos. É por isso que a natureza do Tathāgatagarbha pode exprimir a vacuidade enquanto também possui o aspecto de não-vacuidade.

A natureza do Tathāgatagarbha não pode ser reduzida apenas à vacuidade, nem apenas à não-vacuidade; as duas existem em unidade dialética. Aqui, vacuidade refere-se a transcender todas as marcas fenomênicas, enquanto não-vacuidade refere-se à corporificação de todos os dharmas. Transcender todas as marcas enquanto se corporificam todos os dharmas significa que, mesmo enquanto o Tathāgatagarbha manifesta os dez reinos do dharma em resposta às condições causais da impureza e da pureza, pode-se tocar diretamente sua essência imutável e responsiva às condições nesse exato momento de manifestação. E mesmo dentro dessa essência imutável, ele continua a manifestar os dez reinos do dharma em resposta a essas mesmas condições causais.

Ao discutir a Verdade do Meio, dá-se grande ênfase à "origem" (元) — a mente-origem maravilhosamente luminosa — para mostrar que o corpo da Verdade do Meio realizado pelo Tathāgata no estado de fruto iluminado pode abranger e governar todos os dharmas. É o que significa "a natureza-essência que abrange e governa todos os dharmas é a Verdade do Meio". Como já observado, a Verdade do Meio corresponde ao conceito de "li" (礼, propriedade ritual), considerado o princípio mais venerado. Essa Verdade do Meio suprema pode negar e iluminar ambos os extremos, e abranger todos os dharmas.

Os dez reinos do dharma não são nem totalmente afirmados nem totalmente negados—esta Verdade do Meio incorpora o princípio de que "mente, Buda e seres sencientes são iguais, sem distinção". Nos ensinamentos do Buda, como discutimos antes, tudo é primeiramente negado: não é o Tathāgata, não é o Arhat (o "Digno de Oferendas"), não é o Onisciente (正遍知, um epíteto padrão para um Buda plenamente iluminado). Esta é a perspectiva da verdade última do âmbito inerente da natureza, onde todos os fenômenos são negados. Ao mesmo tempo, tudo é afirmado: é o Tathāgata, é o Arhat, é o Onisciente. Ao duplamente negar e iluminar ambos os extremos, realizamos a Verdade do Meio de "deixar para trás tanto a afirmação quanto a negação, a afirmação é não-afirmação". Assim, mente, Buda e seres sencientes—estes três dharmas incorporam todos o princípio da Verdade do Meio.

Por exemplo, quando falamos do Dharma em termos tão abstratos e elevados, pode parecer distante. Tomemos o título reverenciado "Tathāgata": este título não é nem mente nem vacuidade; tudo é negado: não são as seis faculdades sensoriais, não são os seis objetos sensoriais, não são as seis consciências. Ao mesmo tempo, tudo é afirmado: este título "Tathāgata" é mente, é vacuidade, são as seis faculdades sensoriais, são os seis objetos sensoriais, são as seis consciências. Assim, o próprio título "Tathāgata" nos ensinamentos do Buda incorpora "deixar para trás tanto a afirmação quanto a negação, a afirmação é não-afirmação".

O mesmo se aplica aos dharmas dos seres sencientes, que discutimos em termos dos sete grandes elementos. Por exemplo, tomemos o espaço ou o grande elemento terra: o elemento terra não é mente, nem vacuidade, nem fogo, nem água, nem os seis objetos sensoriais, nem as seis faculdades sensoriais. Ao mesmo tempo, é tudo isso: é mente, é vacuidade, são as seis faculdades sensoriais, são os seis objetos sensoriais. É, portanto, tanto totalmente negado quanto totalmente afirmado.

O mesmo se aplica ao nosso próprio dharma-mente: o pensamento infinitesimal do momento presente que surge na mente de cada ser senciente. Tomemos este pensamento infinitesimal presente: não é mente, nem vacuidade, nem água, nem fogo, nem as seis faculdades sensoriais, nem os seis objetos sensoriais, e é, em última análise, totalmente negado. Ao mesmo tempo, é totalmente afirmado.

Este pensamento infinitesimal presente, em nosso dharma-mente de nós, seres sencientes comuns, também incorpora plenamente a Verdade do Meio de "deixar para trás tanto a afirmação quanto a negação, a afirmação é não-afirmação". Este é o princípio da perfeitamente harmoniosa, inconcebível Verdade do Meio.

Apreendemos a Verdade do Meio através do princípio imanente em todos os fenômenos: isto é, usando todos os fenômenos dos dez reinos do dharma para tocar a Verdade do Meio—o princípio de "deixar para trás tanto a afirmação quanto a negação, a afirmação é não-afirmação"—chegamos à perfeita fusão de princípio e fenômenos.

A partir deste princípio imanente nos fenômenos, realizamos plenamente os fenômenos que incorporam esse princípio: todas as formas fenomênicas, todos os dharmas estão imbuídos do princípio da Verdade do Meio. Isto dá origem ao reino do dharma de interpenetração sem obstáculos de todos os fenômenos. Caso contrário, não podemos abordar adequadamente a relação dialética das três virtudes realizadas no plano do Buda plenamente iluminado. Como observado anteriormente, somente ao nos fundirmos com o Tathāgatagarbha através do princípio de "não-nascido e não-morrente" podemos entrar no estado de "tudo é negado e tudo é afirmado, deixando para trás tanto a afirmação quanto a negação, a afirmação é não-afirmação", e assim apreender corretamente esta relação dialética das três virtudes.

Quando apreendemos e compreendemos este inconcebível reino do dharma de interpenetração sem obstáculos, chegamos a ver que o que todos os Budas realizaram é exatamente o que nós, seres sencientes comuns, possuímos inerentemente. Somente então podemos ter uma compreensão firme e fundamentada do princípio de que "mente, Buda e seres sencientes são iguais, sem distinção", do ponto de vista da natureza essencial da mente e da realidade fundamental.