Mestre Chushi Fanqi e seus Poemas de Terra Pura do Estúdio Ocidental

Na história da nossa tradição da Terra Pura, há um mestre ancestral que vale a pena lembrar. Embora não figure formalmente entre os patriarcas da Terra Pura, foi um mestre Chan com profunda afinidade cármica com a prática da Terra Pura: o Mestre Fanqi Chushi, da Dinastia Ming. Nos primeiros anos, praticou Chan e atingiu o despertar guiado pelo ancião Yuansou. Depois, abriu um salão de meditação Chan, acolheu discípulos e difundiu os ensinamentos Chan por toda parte.

Mas desde a infância, possuía raízes espirituais profundas. Já quando menino, sentia-se atraído pela prática da recitação do nome do Buda, e começou a recitá-lo cedo. Após tomar os votos monásticos, mesmo mantendo sua prática Chan, seguia diariamente a prática das Dez Recitações. Serviu como abade de diversos mosteiros, e após deixar suas funções administrativas, construiu um espaço de prática chamado Câmara Ocidental — Xizhai — dedicado exclusivamente à recitação do nome do Buda. Dentro da Câmara Ocidental, dispôs uma cama simples, onde se sentava na posição de lótus completo, observando silenciosamente a própria mente.

Como praticava a recitação do nome do Buda? Atingiu o samadhi da recitação do Buda. Observava silenciosamente a própria mente, deixando que os três períodos de tempo — passado, presente e futuro — se aquietassem, depois voltando sua contemplação para as oito direções acima e abaixo — as dez direções completas do espaço — e deixando que estas também se aquietassem. Quando tanto o tempo quanto o espaço se silenciavam até o vazio, uma flor de lótus surgia, sobre a qual estava sentado o Buda Amitabha. Amitabha irradiava uma luz intensa e resplandecente, e dentro dela se erguiam pavilhões, balaustradas ornamentadas e outras estruturas, com o Bodhisattva Guanyin e o Bodhisattva Dashizhi de pé de cada lado, cercados pela assembleia dos sábios da Terra Pura Ocidental.

Toda vez que se sentava para praticar, essa visão surgia diante dele: o supremamente magnífico Corpo de Recompensa do Buda. Por meio dela, sua sabedoria jorrava como um manancial cristalino. Compôs um vasto número de poemas e versos — cerca de dois a três mil ao todo — que não eram fruto de um esforço deliberado da sexta consciência ordinária. Eles brotavam espontaneamente de sua própria natureza. Apenas uma pequena seleção de sua obra foi incluída nos Dez Textos Essenciais da Terra Pura, mas mesmo essa pequena amostra recebeu elogios do Mestre Ouyi de tal magnitude que não poderiam ser superados. O Mestre Ouyi elogiou-o assim: “Curvo-me ao grande guia Chushi — ele é nada menos que a própria Iluminação Perfeita de Amitabha.” Ele encorajou todos os praticantes a ler os Poemas da Terra Pura de Xizhai, afirmando que uma ou duas leituras bastavam para dissipar pensamentos mundanos, três ou quatro para abrir a sabedoria, e que após centenas, milhares, dezenas de milhares, até centenas de milhões de leituras, o próprio corpo do praticante estaria assentado sobre uma flor de lótus.

Como mostram esses versos, os Poemas da Terra Pura de Xizhai são de elaboração exquisita, ricos em imagens e beleza serena. Compartilharei um deles agora, para ilustrar como ele expressou a experiência de contemplar o Buda Amitabha.

Entre seus poemas da Terra Pura, está este:

Para contemplar o rosto compassivo do Ser de Vida Infinita, Olha diretamente para a mente que te contém agora. Senta e corta o caminho do nascimento e da morte, do vir e do ir, Abarcando terra, água, fogo, vento e espaço. Do ushnisha no alto de sua coroa, mil feixes de luz se derramam, Sentado sobre um trono de lótus de brocado tecido. A cada volta, pavilhões de joias se erguem, Onde pérolas brilham intensamente e o jade reluz fresco e límpido.

Este poema descreve com precisão como ele chegou a contemplar o Buda Amitabha. Primeiro, para contemplar o rosto compassivo de Amitabha, não olhamos para fora — tudo está contido em nossos próprios pensamentos, bem aqui, na mente que temos no presente. Isso está em perfeita consonância com o que ensina o Sutra da Contemplação: os três corpos de Amitabha — Dharmakaya, Sambhogakaya e Nirmanakaya — permeiam as mentes de todos os seres sencientes. Por isso voltamos nossa contemplação para dentro, para a própria mente.

“Senta e corta o caminho do nascimento e da morte, do vir e do ir”: este “sentar e cortar” corresponde à prática de adentrar a vacuidade do tempo. “Abarcando terra, água, fogo, vento e espaço”: o termo “mundo” (shi) alude ao tempo, enquanto “reino” (jie) se refere ao espaço. As direções que formam um reino são compostas por esses cinco elementos. Para contemplar Amitabha, é preciso silenciar por completo tanto o tempo quanto o espaço. Dessa forma, podemos contemplar o ushnisha de Amitabha — uma das trinta e duas marcas principais do Buda — de onde emanam centenas de milhares de feixes de luz. Amitabha está assentado sobre seu trono de lótus, e ao redor dele se erguem os pavilhões dos Sete Tesouros, adornados com redes de joias e entremeados com todo tipo de pérola mani, deslumbrantes aos olhos, requintados em cada detalhe.

Estes poemas brotaram diretamente de sua própria natureza, e também refletem o que ele testemunhou em primeira mão em suas visões meditativas. Essas imagens permeiam todos os seus poemas da Terra Pura: as visões são de uma beleza exquisita e totalmente alinhadas com o Dharma.

O Mestre Fanqi Chushi praticou Chan e Terra Pura como um caminho único e integrado. Quando estava à beira do renascimento na Terra Pura Ocidental, compôs seu próprio verso de despedida:

Natureza verdadeira, perfeitamente luminosa, Fundamentalmente sem nascimento nem cessação. Um cavalo de madeira relincha na noite, O sol nasce no Oeste.

“Natureza verdadeira, perfeitamente luminosa, fundamentalmente sem nascimento nem cessação”: esta é sua realização do rosto original anterior ao nascimento de seus pais, o passo mais elevado e direto na prática: um estado de ser para além de todo surgimento e fim. Ele, porém, não se deteve nesse estado. Enquanto as duas primeiras linhas expressam essa realização não apegada, as duas últimas mostram o surgimento espontâneo da atividade compassiva: “Um cavalo de madeira relincha na noite, o sol nasce no Oeste.”

Após escrever o verso, ele disse a seu companheiro de prática, o monge conhecido como Mengtang E-gong: “Irmão mais velho, estou partindo.”

Seu companheiro de prática perguntou: “Para onde você vai?” O Mestre Chushi respondeu: “Para o Oeste.” O monge, seu irmão mais velho, insistiu: “Há um Buda no Oeste — não há um Buda no Leste?” Talvez tenha pensado que Chushi estava excessivamente apegado: por que se fixar no Oeste? O Leste não tem seu próprio Buda? Diante dessa questão que misturava insight e confusão, o Mestre Chushi não disse nada. Soltou um único grito agudo e ressonante — e passou. É uma troca pequena, mas notável.

O Mestre Fanqi Chushi atingiu este mesmo samadhi. Em seu interior, ele podia contemplar o Buda Amitabha diretamente — e contemplar Amitabha é contemplar todos os Budas das dez direções, pois Amitabha é o Dharmakaya que permeia todo o reino do Dharma. Este samadhi é, por isso, de suma importância na prática espiritual — o rei de todos os samadhis.