Com diligência de todo o coração, outras forças podem responder a você

Usando essa metáfora: "Quando uma pessoa cultiva com diligência de todo o coração, buscando o Caminho sem cessar, o fruto certamente amadurecerá, e nenhum desejo deixará de se cumprir." Prestem atenção, todos: essa "dedicação plena de coração" — a mente suprema, a mente da máxima sinceridade —, tanto nas questões mundanas quanto no Dharma transcendente, a possibilidade de realizar qualquer coisa depende inteiramente destes quatro caracteres: diligência de todo o coração.

Do ponto de vista último, essa mente suprema nada mais é do que a mente da verdadeira tathata, a mente que não nasce nem morre, a igualdade na qual Budas e seres sencientes habitam juntos. No entanto, quando essa dedicação plena de coração se manifesta na conduta e na atitude concretas, ela se expressa como aquele tipo de sinceridade, aquele tipo de foco indiviso, aquele tipo de perseverança incansável. É preciso levar uma mente assim a tudo o que se empreende.

É isso que o Sutra da Contemplação designa por "despertar plenamente as três mentes". A primeira delas é a mente de dedicação plena de coração. Quando o Mestre Shandao comenta essa dedicação, ele a identifica como a mente da máxima sinceridade. Para que uma pessoa realmente encarne essa dedicação plena de coração, há um pré-requisito: deve ser desprovida de ego. Se o apego ao eu persistir, é absolutamente impossível alcançá-la. Olhando para a China e além dela, ao longo de toda a história, se fôssemos destilar o segredo da realização de cada cultivador bem-sucedido, seria precisamente este: diligência de todo o coração. O Mestre Huiyuan permaneceu dentro dos portões do Monte Lu por trinta anos, sem nunca cruzar o Córrego do Tigre — essa era a expressão da sua dedicação plena de coração. O Mestre Shandao recitava o nome do Buda até que, mesmo no inverno, todo o seu corpo ficasse encharcado de suor antes de parar; manteve sua lâmpada noturna acesa por trinta anos sem interrupção — essa era a dedicação plena de coração de Shandao. O Mestre Yinguang podia recitar um único nome de Buda por sessenta anos, sem nunca se sentir tentado a experimentar este método ou aquele método — essa era a dedicação plena de coração de Yinguang. Apenas por meio de uma dedicação tão intensa os seres comuns podem se transformar em sábios. Mas se alguém é inconstante, entusiasmando-se com algo por um dia e esfriando por dez, sempre achando que a próxima montanha é mais alta, derivando para o leste hoje e para o oeste amanhã — essa pessoa não conseguirá realizar coisa alguma.

Assim, sendo diligente sem dispersão, avançando sem recuar, cultivando o Caminho sem interrupção no meio do percurso — é possível realizar todos os empreendimentos do Dharma. Nenhum desejo deixará de se cumprir. Esse era o primeiro princípio essencial da prática exposto pelo Buda Lokeshvararaja. Vejam: a dedicação plena de coração engloba a busca incessante pelo Caminho.

Na nossa tradição chinesa, também há muitas expressões desse princípio, como o pássaro Jingwei enchendo o mar, e o Velho Tolo que removeu as montanhas. A história do Velho Tolo é muito familiar para nós, chineses; há muito tempo já consta nos livros didáticos do ensino médio. Ela vem do Liezi, um livro que contém muitos princípios e casos profundos que merecem reflexão cuidadosa.

A história do Velho Tolo expressa precisamente esse ponto sobre a diligência de todo o coração. A casa do Velho Tolo ficava bloqueada por duas montanhas — as cordilheiras Taihang e Wangwu. Ele morava ao norte, e bastava sair pela porta para ter aquelas duas montanhas enormes bloqueando o seu caminho. Eram verdadeiramente vastas, com cerca de setecentos li de circunferência e setenta ou oitenta mil zhang de altura. O Velho Tolo já tinha noventa anos. Mesmo assim, de repente concebeu um voto: era preciso resolver aquele problema. Decidiu remover ambas as montanhas. Reuniu a família em conselho e declarou que as duas montanhas deveriam ser removidas, de modo que pudessem viajar diretamente da porta de casa até o sul de Yuzhou, alcançando a grande metrópole. Caso contrário, para chegar às grandes cidades, teriam de escalar cume após cume — extremamente trabalhoso.

Quando ele apresentou a ideia, a maior parte da sua família concordou de facto. Apenas a sua esposa, já idosa, manifestou dúvidas: "Você já é tão velho, e para mais, se deslocar as montanhas, onde colocaria toda essa terra?" No final, a família acordou, na sua maioria, que despejaria a terra na costa do Mar de Bohai. Mas que significado tinha levar a terra até àquela costa? A sua casa ficava muito longe do Mar de Bohai; uma viagem de ida e volta demorava um ano inteiro. Assim, nestas condições, pôs mãos à obra, levando consigo as três pessoas capazes de trabalhar — os seus filhos e netos — e deu início à tarefa.

Uma vizinha, viúva com um filho de sete ou oito anos, também veio aos pulos para ajudar no trabalho. Enquanto trabalhavam, um "ancião sábio" que morava por perto viu o que se passava e começou de imediato a zombar dele. "A sua força não consegue sequer arrancar um único fio de cabelo desta grande montanha. Uma única viagem de ida e volta para transportar as suas cargas demora um ano inteiro — você acha mesmo que consegue mover estas duas montanhas enormes? Não é ridículo, absolutamente impossível?" Assim lhe disse. Mas o Velho Insensato não se abalou nem um pouco ao ouvir estas palavras. Pelo contrário, respondeu: "Que mente tão obstinada a sua! Eu posso ser velho e a minha força pode já não ser a mesma, mas ainda tenho os meus filhos. Os meus filhos terão netos, esses netos terão por sua vez filhos, e assim sucessivamente, filhos e netos sem fim. Estas montanhas não crescerão mais. Então, por que não havia de as conseguir remover?" Quando proferiu este voto, foi de tal forma avassalador que abalou a própria terra, e o ancião sábio ficou sem palavras, sem qualquer réplica a apresentar.

E assim o Velho Insensato persistiu com uma resolução inquebrável, dia após dia, sem cessar o seu trabalho. Foi então que aconteceu algo interessante. Conforme ele continuava a cavar dia após dia, a Divindade Empunhadora de Serpentes — o deus da montanha — já não conseguia ficar parado. Ficou assustado: se este homem realmente conseguisse deslocar as minhas montanhas, todo o território sob a minha jurisdição deixaria de existir. Vendo que a determinação do velho não seria fácil de abandonar, a Divindade Empunhadora de Serpentes levou o caso à Divindade Suprema, esperando que esta interviesse para travar o trabalho. Mas quem havia de imaginar? Ao ouvir o caso, a Divindade Suprema, em vez disso, enviou os dois filhos de Kua'e, um grande guerreiro de força lendária e antiga figura divina. Estes dois filhos, dotados de uma força tremenda, não precisaram de continuar a cavar; simplesmente levantaram as grandes montanhas aos ombros, colocando uma no leste de Shu e a outra no sul de Yong, e num instante o caminho ficou aberto.

Tudo isto encerra um significado profundo, uma espécie de representação simbólica do Dharma. Os descendentes do Velho Insensato, a trabalhar nesta tarefa, representam as seis primeiras consciências em ação. A Divindade Empunhadora de Serpentes representa a sétima consciência (manas), que transmite a mensagem — e para onde a transmite? Para o aspecto perceptivo da oitava consciência, o alaya-vijnana, a camada mais profunda. Esta representa a Divindade Suprema. Quando a Divindade Suprema se põe em movimento, ou seja, quando a energia vital profunda que habita em nós começa a despertar, então os problemas tornam-se solucionáveis. Ela encontra sempre uma forma de enviar o auxílio necessário. É algo maravilhoso e insondável, mas que resolve qualquer dificuldade.

Esse fenômeno também se manifesta, de fato, na prática do fundamento causal dos bodhisattvas. Tomemos o exemplo de quem fez voto de esgotar o grande oceano com um balde. Claro que, ao longo do processo, a força de um ser comum é limitada. Ele vai baldeando, baldeando, e logo inspira os seres celestiais a vir em seu auxílio; em pouco tempo, as águas do grande oceano estão esgotadas. Como você pode ver, em nosso processo de cultivar o Caminho com diligência de todo o coração, não se deve fixar apenas na força limitada dos seres comuns. Contanto que você esteja se dedicando ao trabalho, buscando o Caminho de forma sincera e diligente, sem cessar, você pode, em última instância, ressoar e receber a bênção e o empoderamento dos Budas e bodhisattvas. Esse é o princípio. Quando os Budas e bodhisattvas o empoderam, já não se trata de quantidade: uma transformação qualitativa se manifesta de imediato. Por isso, a máxima «diligência de todo o coração, busca do Caminho sem cessar: o fruto certamente amadurecerá» representa de fato uma chave secreta para o cultivo do Caminho.

É por isso que os patriarcas e grandes mestres do passado, sem jamais se cansarem, enfatizam continuamente qual é o segredo da prática: são apenas dois caracteres, «sinceridade máxima». Não há nada mais. Quando o Mestre Yinguang respondeu ao leigo Hu Bihua, que lhe perguntou qual era o segredo da prática, sua resposta foi apenas: «Sinceridade máxima e seriedade — maravilhoso, maravilhoso, maravilhoso, maravilhoso!» Quatro «maravilhosos» para esses quatro caracteres.

As pessoas comuns, porém, costumam ler essas palavras de relance e seguir em frente sem lhes dar importância, não vendo nada de extraordinário nelas. Os seres humanos gostam de coisas estranhas e fora do comum, e menosprezam esses dois caracteres de «sinceridade plena». Todavia, é justamente neles que se encontra o segredo mais fundamental. E é exatamente por isso que se trata de algo que os seres comuns, de modo geral, não conseguem alcançar. Os seres comuns estão cheios de cálculo, astúcia, sempre buscando levar vantagem.

Esse é o princípio: a dificuldade vem primeiro, e a colheita, depois. O início da prática pode ser muito árduo, mas no fim você colhe a recompensa. Como se obtém a recompensa? Você cultiva com diligência de todo o coração, e outras forças podem vir em seu auxílio, ressoando e se conectando desde o alto.