O Sofrimento do Mundo Sahā e a Alegria da Terra Pura

Em nosso mundo, os oito sofrimentos se somam para nos atormentar. Olhando para eles um por um, podemos ver por que a Terra Pura é livre de todo sofrimento e plena apenas de alegria. Aqui temos os três sofrimentos, os oito sofrimentos, 108 sofrimentos, 84 mil sofrimentos — até sofrimentos tão incontáveis quanto os grãos do Ganges. Não há como enumerá-los todos. A vida em nosso mundo verdadeiramente percorre toda a gama de experiências amargas e severas, de tristezas e sofrimentos sem fim.

Como é a Terra Pura? É exatamente o oposto. Tomemos o nascimento, por exemplo. Renascer neste mundo é intensamente doloroso — os dez meses de gestação são como uma prisão uterina. Esquecemos dessa experiência, mas as sensações dentro daquela prisão estavam impregnadas de sofrimento. Na Terra Pura, não há sofrimento do nascimento. Os seres nascem por transformação de uma flor de lótus, e no instante em que emergem, já possuem as marcas físicas perfeitas, a luz radiante e a postura digna de um Buda.

Nosso mundo também tem o sofrimento do envelhecimento. Com o passar do tempo, vamos da juventude à meia-idade e, por fim, à velhice. Quando somos velhos, andamos com passos vacilantes, nos curvamos, a visão e a audição falham, todo tipo de doença se instala. Esse é o sofrimento da velhice.

Na Terra Pura, a vida é imensurável. Não há envelhecimento ali — os seres permanecem jovens para sempre. Isso acontece porque a Terra Pura transcende o tempo. Nosso envelhecimento vem de uma mente que percebe tudo como surgindo e cessando; é essa mente do surgir e do cessar que constrói nosso próprio conceito de tempo, e à medida que nosso organismo segue seu curso, envelhecemos e nos tornamos mais frágeis.

A Terra Pura não tem ciclos de primavera, verão, outono e inverno, nem diferenças de tempo — é sem começo e sem fim. É assim que ela escapa do sofrimento da velhice.

Há também o sofrimento da doença. As enfermidades estão se tornando cada vez mais comuns nos dias de hoje. Tomemos a carne como exemplo: a doença entra pela boca, e carne contaminada com clembuterol é vendida em todo o mundo — não há como evitá-la. Podemos acabar comendo pratos refogados com óleo de esgoto sem nem perceber. Além disso, temos todo tipo de indústria química e a chamada poluição industrial. A água que bebemos pode estar contaminada, o ar que respiramos pode estar poluído. Como resultado, nossos corpos cedem a incontáveis enfermidades — doenças simplesmente não faltam nos dias de hoje. Basta ver como os hospitais estão lotados. Quando estamos doentes, nosso corpo de carne e sangue não tem como resistir. Somos afligidos por ansiedade e inquietação todos os dias, não conseguimos dormir bem. Esse é o sofrimento da doença.

Na Terra Pura do Oeste, não há doença. Os corpos ali são corpos de vajra-nārāyaṇa, não de carne e sangue. Em nosso mundo, a doença física está intimamente ligada à aflição mental — quando a mente está cheia de inquietação, o corpo reage. Os seres da Terra Pura do Oeste são perfeitamente puros; não têm aflição de nenhum tipo. Corpo e mente estão plenamente integrados, e o próprio conceito de doença simplesmente não existe ali.

Nosso mundo tem também o sofrimento da morte. Todos temem morrer. Na Terra Pura, a vida é imensurável — os seres jamais morrerão.

Nosso mundo tem o sofrimento de encontrar aqueles que detestamos. Inimigos e pessoas contra quem guardamos rancores estão constantemente em nosso caminho, ligados a nós por laços kármicos negativos. No instante em que os vemos, sentimos desconforto, queremos fazer o outro sofrer e podemos até desejar matá-los. Encontrar aqueles que odiamos é o sofrimento de deparar com quem detestamos.

Na Terra Pura do Oeste, todos os seres mais virtuosos se reúnem em um só lugar. Quando se veem, sentem alegria no coração e se elogiam mutuamente.

No nosso mundo, há o sofrimento do desejo insatisfeito. As pessoas têm anseios sem fim: quando não têm dinheiro, querem dinheiro; com cem mil, querem um milhão; com um milhão, querem dez milhões; com dez milhões, querem centenas de milhões; com milhares de milhões, ainda assim ambicionam entrar no top 10 dos rankings de riqueza. Um diretor de repartição almeja ser chefe de departamento, um chefe de departamento almeja ser ministro: há sempre um limite que não se consegue ultrapassar, e é aí que reside o sofrimento do desejo insatisfeito.

A Terra Pura Ocidental está isenta desse sofrimento. Tudo o que desejam é concedido; tudo o que ambicionam, possuem. Os seres que ali habitam não têm os anseios gananciosos que nós temos, mas é certo que, no instante em que surge um pensamento, tudo o que desejam aparece diante deles. Não correm atrás de riqueza, e ainda assim estão cercados por ela a todo instante: o chão é de ouro puro, os seus palácios são feitos dos sete tesouros, as vestes que usam são tecidas de pedras preciosas — vivem no auge do luxo, isentos do sofrimento do desejo insatisfeito.

No nosso mundo, há o sofrimento da separação dos entes queridos. As pessoas que nos são caras estão constantemente a deixar-nos. Na Terra Pura Ocidental, não há pais, nem familiares, nem dependentes. Como a mente de todos é pura e equânime, estão isentos do sofrimento da separação dos entes queridos.

No nosso mundo, há também o sofrimento dos cinco agregados que ardem sem cessar. Os cinco agregados — forma, sensação, percepção, formações mentais e consciência — são como água a ferver a todo instante. As pessoas chegam a tomar comprimidos para dormir só para conseguir algum descanso, e mesmo assim não dormem profundamente.

Na Terra Pura, os cinco agregados — forma, sensação, percepção, formações mentais e consciência — são a manifestação do mérito e da virtude da Vida Infinita e da Luz Infinita. A mente é perfeitamente tranquila e serena. Quer estejam a andar, em pé, sentados ou deitados, permanecem calmos e sem pressa, imersos num estado de samādhi, perfeitamente tranquilos. Mesmo quando agem ou se deslocam, não fazem senão praticar o caminho do bodisatva, sem qualquer reação emocional. No nosso mundo, temos reações emocionais excessivas: andamos obcecados com ganhos e perdas, sentimos ansiedade e preocupação — e é precisamente isso que faz com que os cinco agregados ardam sem cessar, provocando em nós um sofrimento intenso.

É por isso que são tantos os casos de doença mental na era moderna: as mentes das pessoas estão como água a ferver, e não conseguem encontrar sossego. Este contraste entre sofrimento e alegria reflecte a forma como o Buda liberta os seres sencientes: ele age em conformidade com a tendência universal de todos os seres de procurar a felicidade e evitar o sofrimento. Cada vida é uma busca pela felicidade e pela alegria, e ainda assim o que encontramos, vez após vez, é infelicidade e sofrimento.

Observe a própria palavra "felicidade". Ela já nos diz quão rara é a verdadeira bênção. A primeira metade sugere uma fuga afortunada: como se, por natureza, estivéssemos destinados ao desastre e ao sofrimento, mas de vez em quando escapamos por uma fresta e tropeçamos numa pequena boa fortuna. Essa é a parte da "sorte". Quanto à "bênção" em si, costumamos referir-nos às cinco bênçãos que batem à porta: vida longa, saúde física e bem-estar, um fim de vida pacífico e natural, riqueza, e um coração que ama o bem e cultiva a virtude. Mas, na maior parte das vezes, o que acontece é o oposto. Seis tipos de infortúnio estão sempre presentes à nossa volta, e os oito sofrimentos afligem-nos a cada passo.

É por isso que os grandes votos de compaixão do Buda Amitabha conferiram à Terra Pura Ocidental esta natureza essencial: ela está isenta de todo o sofrimento, e revela toda a plenitude de alegria que a vida pode oferecer.

Com um lugar tão maravilhoso para onde ir, como não nos esforçar para alcançá-lo? Quando o sofrimento está no seu auge, o nosso anseio por felicidade e alegria torna-se ainda mais forte. Por isso, devemos manter este contraste bem presente no nosso pensamento: o sofrimento do mundo Sahā em contraste com a alegria da Terra Pura. Só reconhecendo o sofrimento deste mundo poderemos gerar a mente que se cansa dele e se afasta do mundo Sahā; só compreendendo a paz, a alegria e a felicidade da Terra Pura Ocidental poderemos gerar a mente que a admira e por ela anseia.

Se esta mente que se afasta do mundo Sahā e aspira à Terra Pura estiver firmemente enraizada, basta manter esta aspiração para renascer na Terra Pura. Este único pensamento de aspiração corresponde perfeitamente ao núcleo dos quarenta e oito grandes votos do Buda Amitabha — o voto de acolher e guiar todos os seres sencientes para que renasçam na Terra Pura. Quando a sua aspiração ressoa com este grande voto, certamente renascerá ali.