Não Preguem o Sutra do Lótus a Estes Seis Tipos de Pessoas

E novamente, Shariputra: não ensineis este sutra àqueles que são arrogantes e indolentes, que se apegam à visão de um eu; às pessoas comuns de compreensão superficial, profundamente apegadas aos cinco desejos sensoriais, que não o compreendem mesmo ao ouvi-lo.

O Buda enumera, de início, seis tipos de pessoas às quais o Sutra do Lótus não deve ser ensinado. Deveis, em vez disso, guiá-las primeiramente pelos meios hábeis dos Três Veículos, por meio de ensinamentos sobre o karma e seus frutos, e sobre a vacuidade. Quem são essas pessoas?

Primeiro, a arrogância. Pessoas arrogantes apegam-se às suas qualidades virtuosas percebidas e alimentam o ego como resultado. Podem ser de alta linhagem, possuir aparência digna e imponente, ser inteligentes ou ricas, e manter uma mentalidade extremamente arrogante. O Sutra do Lótus não deve ser ensinado a tais pessoas de imediato.

Segundo, a indolência. Pessoas indolentes contentam-se com pequenas conquistas e têm aspirações estreitas e limitadas. Estão satisfeitas com seu estado atual e não desejam progredir mais.

Terceiro, aqueles que se apegam à visão de um eu. Refere-se geralmente aos seguidores de caminhos não budistas. Possuem apego extremamente forte à visão de um eu e ao autoapego que a acompanha, de modo que o Sutra do Lótus não deve ser ensinado a eles.

Quarto, pessoas comuns de compreensão superficial. Refere-se a eruditos mundanos com grande habilidade de debate e vasta leitura. Alguns desses eruditos possuem apenas inteligência superficial, mas estão profundamente apegados a nomes e marcas. O Sutra do Lótus também não deve ser ensinado a tais pessoas.

Quinto, aqueles profundamente apegados aos cinco desejos sensoriais. Essas pessoas são dominadas por forte apego, com anseios grosseiros e intensos pelos cinco desejos sensoriais. Suas mentes tendem a correr para fora, em direção aos objetos externos, de modo que lhes é muito difícil voltar a atenção para dentro e refletir sobre sua verdadeira natureza. O Sutra do Lótus não deve ser ensinado a eles.

Sexto, aqueles que não compreendem mesmo após ouvir os ensinamentos. Possuem faculdades espirituais obtusas e são incapazes de apreender o significado mesmo após ouvir o sutra.

Esses seis tipos de pessoas — os arrogantes, os indolentes, aqueles que se apegam à visão de um eu, as pessoas comuns de compreensão superficial, aqueles profundamente apegados aos cinco desejos sensoriais e aqueles que não compreendem mesmo após ouvir os ensinamentos — não devem receber o ensinamento do Sutra do Lótus. Para realizar o Sutra do Lótus, deveis confiar na fé como fundamento. O apego ao eu e aos dharmas deve ser suavizado; em outras palavras, a mente que se apega às conquistas deve ser leve.

Pessoas com forte apego às conquistas têm a mente sempre voltada para objetos externos. Pessoas comuns apegam-se ao "eu", enquanto seguidores dos Dois Veículos (Śrāvakas e Pratyekabuddhas) e Bodhisattvas provisórios apegam-se aos "dharmas", acreditando haver um mérito real e substancial e perseguindo-o de acordo. Qualquer um que consiga voltar a atenção para dentro e contemplar corretamente a talidade deve possuir apenas apego leve ao eu e aos dharmas, e ser humilde e ávido por aprender.

Se difundirmos os ensinamentos do Sutra do Lótus sem antes avaliar as capacidades espirituais das pessoas, as consequências poderão ser extremamente graves, pois podemos causar-lhes grande dano. Mais adiante, explicaremos as causas kármicas e os efeitos de difamar o Sutra do Lótus. Por isso, ao propagar o Sutra do Lótus, devemos ter grande cuidado em considerar se as pessoas já amadureceram plenamente as raízes benéficas do Grande Veículo (Mahāyāna).

Esta seção é a parte final do Capítulo das Parábolas, voltada para encorajar a fé e difundir os ensinamentos. Após concluir o Capítulo das Parábolas, por que o Buda ensinou esta seção dedicada a encorajar a fé e a difusão? Ele quis destacar dois pontos-chave:

Primeiro, o Buda disse: "Eu ensino este selo do Dharma para o benefício do mundo." O ensino do Veículo Único do Sutra do Lótus só pode ser difundido quando as condições propícias estão presentes. Quando os seres sencientes praticam os ensinamentos provisórios — seja que comecem por ensinamentos sobre carma e seu fruto, ou sobre vacuidade —, estão praticando centrados em um único Dharma, ainda sem integrar essas práticas na natureza da mente. Por isso, praticar centrado em um único Dharma inevitavelmente leva ao apego aos dharmas.

O apego aos dharmas tem seus limites, pois está atrelado ao tempo e ao espaço. Assim, quando você pratica centrado no apego aos dharmas, acaba chegando a um impasse de onde não consegue mais avançar. Se uma pessoa sente que chegou a um impasse em sua prática de carma e fruto, ou de vacuidade — presa pelo próprio apego aos dharmas e buscando uma saída —, este é exatamente o momento em que as condições para que ela se engaje com o Sutra do Lótus amadureceram por completo. Pois o Sutra do Lótus é o único caminho para romper o apego aos dharmas, como ele mesmo afirma: "Em todas as terras de Buda das dez direções, há apenas o Veículo Único."

As outras práticas, como o estudo de carma e fruto, ou vacuidade, são apenas "nomes provisórios usados para guiar os seres sencientes". Elas apenas ensinam a não criar o mal e a não se apegar a fenômenos condicionados, usando "dharmas puros" para dissipar pensamentos deludidos. Se olharmos sob a perspectiva da natureza da mente em um único pensamento, todas essas são "apenas manifestações da mente". Em outras palavras, só quando suas raízes meritórias do Grande Veículo amadureceram por completo é que o Buda pode ensinar o Sutra do Lótus a você. Esse é o primeiro ponto.

Segundo, [o Buda disse]: "Quando você viajar por diferentes lugares, não pregue o Dharma de forma imprudente." Este é um lembrete para nós, Bodhisattvas que espalham o Dharma na era final: não ensinem o Dharma do Veículo Único a todas as pessoas que encontrarem, pois elas podem desenvolver dúvida, ou até mesmo caluniar os ensinamentos e gerar carma negativo. Esta orientação de "não pregar de forma imprudente" significa que você deve agir com cuidado e prudência ao ensinar o Sutra do Lótus, adaptando seus ensinamentos à capacidade espiritual de cada pessoa.

A compreensão do Dharma do Grande Veículo é chamada de "fé e compreensão". Uma pessoa só pode compreender o "Dharma maravilhoso e inconcebível" se, primeiro, gerar uma confiança sólida e segura nele. Surge aqui uma questão: se eu não o estudei profundamente por muito tempo, que base tenho para acreditar nele? Esse é o foco principal da nossa discussão de hoje, que chamamos de "encorajar a fé e circular os ensinamentos".

Estudar o Dharma do Grande Veículo não se resume ao que você alcança nesta vida. Esta vida é apenas o início dos seus estudos, que lança uma base fundamental. Se você busca experimentar um benefício genuíno e imediato da sua prática, isso depende de se você cultivou raízes meritórias em vidas passadas. Por esse motivo, o Dharma do Grande Veículo, especialmente seus reinos inconcebíveis, não se deixa apressar nem forçar. Se você não tem essas raízes meritórias, é muito difícil experimentar um benefício imediato a partir dele, por isso você deve primeiro estudar os ensinamentos provisórios dos Três Veículos. O surgimento dessa fé não se deixa explicar por especulação mental, debate intelectual ou prova lógica. Essa questão testa se você cultivou as raízes meritórias perfeitas e súbitas do Grande Veículo em vidas passadas — em outras palavras, se esteve perto de Budas em vidas passadas e estudou o Sutra do Lótus em encarnações anteriores.

Se você não tem a base dessas raízes meritórias de vidas passadas, o Buda diz a todos nós, Bodhisattvas que espalham o Dharma: "Quando você viajar por diferentes lugares, não pregue o Dharma de forma imprudente." Esses reinos inconcebíveis da "mente única da verdadeira talidade" — como o caminho da Terra Pura, ou o próprio Sutra do Lótus —, se você os ensinar a alguém que não tem a capacidade espiritual adequada, essa pessoa pode chegar a caluniar os ensinamentos, o que lhe trará grande dano. Por isso, esses ensinamentos inconcebíveis são chamados de "fé e compreensão", e não apenas "compreensão intelectual".

Você deve primeiro gerar fé a partir do poder das suas próprias raízes meritórias cultivadas. Essa fé não pode ser justificada pela lógica: trata-se simplesmente de acreditar e corresponder ao ensinamento. A única forma de essa fé surgir é se você cultivou raízes meritórias do Grande Veículo em vidas passadas, e o ensinamento do Dharma do seu professor ativou essas raízes, fazendo com que você creia. É assim que o processo funciona.

Aqui, tratamos dos "três carros" e do "um carro" do Capítulo das Parábolas, o princípio conhecido como "integrar o provisório no verdadeiro". Quando o Buda abordou a questão de circular os ensinamentos na era final, ele especificamente nos admoestou: "Quando você viajar por diferentes lugares, não pregue o Dharma de forma imprudente." Você precisa avaliar se a pessoa a quem você está ensinando tem raízes meritórias completamente amadurecidas, especialmente as raízes meritórias do Grande Veículo.

Comentário do Venerável Mestre Jingjie sobre o Sutra do Lótus