Por que o Portão do Dharma da Contemplação do Ouvido do Bodhisattva Guanyin É o Mais Supremo na Era do Fim do Dharma

Guanyin É o Supremo

Assim como o Bem-Aventurado Shakyamuni, Honrado pelo Mundo, realmente me perguntou, dentre todos os meios hábeis para salvar os seres da era do fim do Dharma, aqueles que buscam o caminho transcendental e desejam atingir a mente maravilhosa do nirvana, o método de Guanyin é o supremo.

Esta passagem começa identificando o método mais supremo. A expressão "realmente" no início refere-se à pergunta do Bem-Aventurado Shakyamuni, Honrado pelo Mundo, que me perguntou, entre as vinte e cinco penetrações perfeitas, qual é a mais acessível para a prática. O núcleo desta passagem são os beneficiários alvo desse método mais acessível: os seres da era do fim do Dharma.

O Mestre Ouyi observou que a característica única da penetração perfeita do órgão do ouvido, dentre as vinte e cinco penetrações perfeitas, é que ela socorre especialmente os seres de menor capacidade espiritual na era do fim do Dharma. Em termos simples, este método é elaborado especificamente para aqueles com os maiores obstáculos espirituais. Alguns praticantes têm uma força de vontade excepcionalmente forte, contaminações muito leves e nenhum grande obstáculo à prática: eles têm boa saúde, enfrentam poucas aflições perturbadoras na vida diária e possuem uma atenção plena correta particularmente forte. Para tais pessoas, qualquer uma das vinte e cinco penetrações perfeitas será eficaz para sua prática.

Mas os seres da era do fim do Dharma enfrentam incontáveis obstáculos: aflições internas e transgressões kármicas, bem como perturbações externas de fantasmas e espíritos. Quando sua mente já está exausta e você tem pouca energia mental ou física restante, e mesmo assim aspira a trilhar o caminho transcendental do Mahayana e atingir a mente maravilhosa do nirvana, a única opção viável é o Portão do Dharma da Contemplação do Ouvido do Bodhisattva Guanyin, que é o mais supremo.

Se você tivesse nascido na Era do Verdadeiro Dharma, não precisaria estudar esta seção, nem precisaria ponderar qual método é mais supremo: qualquer método com o qual se deparasse seria um Dharma maravilhoso. Mas se, infelizmente, nascemos na era do fim do Dharma, escolher um método acessível e fácil de praticar é extremamente importante. Este é o significado central desta passagem.

◎ Os Outros Métodos São Difíceis de Realizar

Dentre estas vinte e cinco penetrações perfeitas, estamos focando exclusivamente na penetração perfeita do órgão do ouvido. Qual é a natureza dos métodos restantes? As outras vinte e quatro penetrações perfeitas são todas sustentadas pelo poder espiritual do Buda. O ponto central destacado aqui é que todos esses vinte e quatro métodos dependem desse poder para funcionar.

O que significa um método depender do poder do Buda? Significa que você deve nascer em uma era em que o Buda esteja presente no mundo. Esses métodos são personalizados para indivíduos específicos e não são universalmente aplicáveis às três capacidades espirituais (superior, média e inferior). Eles funcionam como "métodos que usam circunstâncias de vida específicas para transcender as contaminações mundanas". Se você nasceu em um tempo e lugar onde o Buda apareceu, ou onde grandes mestres virtuosos residem, esses mestres podem discernir as condições kármicas únicas e as circunstâncias específicas que você enfrenta.

Tomemos o Venerável Aniruddha como exemplo. No final da vida, ele parou de dormir e perdeu a visão. Se Aniruddha tivesse nascido na era do fim do Dharma, não teria acesso a orientação para uma prática adequada. Mas como viveu em uma era em que o Buda estava presente, o Buda elaborou uma prática adaptada à sua condição de cegueira, instruindo-o a cultivar o Samadhi da Visão Jubilosa e Vajra Iluminador. Ele assim atingiu a penetração perfeita ao trabalhar diretamente com o obstáculo que enfrentava.

Outro exemplo é o Venerável Ucculamka. Seu corpo e mente eram consumidos por um desejo intenso e ardente. O Buda transmitiu-lhe o mesmo princípio: use suas circunstâncias específicas para transcender as contaminações mundanas. Contemple o fogo do desejo: esse fogo não tem origem nem fim inerentes; surge falsamente pela combinação de causas e condições, e cessa falsamente quando essas condições se dispersam. Basta redirecionar esse fogo da luxúria para o fogo da sabedoria: é tão simples quanto mudar sua direção.

Assim, todos esses vinte e quatro outros métodos requerem a capacitação e a orientação pessoal direta do Buda. Nenhum deles pode ser praticado de forma independente na era do fim do Dharma — isso é impossível. Como afirma o verso: "Todos os outros meios hábeis dependem do poder espiritual do Buda, usando circunstâncias específicas para transcender as contaminações." Isso significa que esses métodos não são adequados para que pessoas comuns os pratiquem a longo prazo, nem são acessíveis tanto a seres de capacidade espiritual superficial quanto profunda — não são universalmente aplicáveis às três capacidades espirituais. Isso simplesmente não é o caso.

Dentro dos ensinamentos do Buda, alguns métodos são meios expedientes especiais, enquanto outros são práticas normais e padronizadas para cultivo a longo prazo. A tradição Chan emprega muitos meios expedientes especiais e favorece particularmente esse tipo de método. Mas o Chan tem um requisito definidor: ele não depende de palavras escritas, mas transmite a mente diretamente de mente a mente. Para que o Chan funcione, mestres virtuosos devem estar presentes no mundo. Veja a tradição Chan: uma vez que seus patriarcas falecem, o ensinamento se perde. Ela depende de pessoas para dar continuidade ao Dharma.

Tomemos os exemplos famosos do bastão de Deshan e do grito de Linji. Quando alguém perguntava ao Patriarca Deshan: "Qual é o significado da vinda do Patriarca do Ocidente?", ele simplesmente golpeava o questionador com seu bastão, um método garantido para despertá-lo instantaneamente. Se alguém fizesse isso hoje, quem ousaria golpear outra pessoa? Se você não é um mestre virtuoso genuíno, não pode empregar este método — ele requer a capacitação do patriarca para ser eficaz.

Algumas pessoas, quando lhes fazem a mesma pergunta sobre a vinda do Patriarca do Ocidente, ouvem: "Vá beber chá!" O mestre discerne sua capacidade espiritual, compreende sua condição particular e os guia ao despertar ao trabalhar com essa condição causal. Outros ouvem: "Vá comer um bolo!" — esse método funciona ao redirecionar a audição da raiz da língua para investigar a natureza própria. Mas o problema é que todos esses métodos requerem a presença de Budas e bodhisattvas no mundo para serem aplicados. Pessoas comuns sem a orientação de um mestre qualificado não podem praticar esses métodos de forma independente.

Existem duas categorias de métodos do Dharma: práticas universais e padronizadas para cultivo sustentado, e meios expedientes especiais. Meios expedientes especiais só podem ser empregados quando grandes mestres virtuosos estão presentes no mundo. Todos os praticantes devem ter clareza sobre esse ponto.

Esta passagem traça uma distinção clara entre a penetração perfeita do órgão do ouvido e as outras penetrações perfeitas.

Comentário do Venerável Mestre Jingjie sobre o Sutra Shurangama