No Budismo Mahayana, Todo Karma É Mutável

Algumas pessoas levantam uma dúvida: aqueles que cometeram atos maus durante toda a sua vida, como os seres renascidos nas três categorias inferiores da Terra Pura (todos os quais são malfeitores) — por que tais seres conseguem renascer ali? Esta é uma questão que o Bodisatva Nagarjuna aborda em seus ensinamentos.

A mente que recita o nome do Buda no momento da morte — especialmente quando o reino do inferno se manifesta diante de si, a mente desesperada e resoluta buscando se libertar do sofrimento infernal — é chamada de mente derradeira do leito de morte. O poder dessa mente derradeira é o maior: a força da mente pode sobrepujar de longe o karma acumulado ao longo de uma vida em que o bem e o mal foram praticados de modo superficial e incompleto. Isso explica por que o Príncipe Ajātasattu se arrependeu com profunda sinceridade em seu leito de morte. Se não tivesse se arrependido e não tivesse encontrado o Buda para confessar seus atos errados, seu karma maligno o teria condenado ao inferno. O Buda já havia previsto que ele renasceria no inferno, pois a gravidade de seus atos malignos era extrema: ele havia matado o próprio pai e aprisionado a mãe.

Mas quando sua mente de arrependimento surgiu em seu leito de morte, ele obteve a fé sem raízes. Embora não tivesse tido fé na Tríplice Joia (Buda, Dharma, Sangha) em sua vida cotidiana, nesse momento crítico da morte, desenvolveu uma fé ilimitada no Buda. Uma vez que essa fé surgiu, a bênção da Tríplice Joia o fortaleceu, e o karma maligno que o teria condenado ao inferno foi erradicado. Por isso, no Budismo Mahayana, todo karma é considerado mutável.

Ninguém está fadado a um resultado fixo pelo karma que cria, pois o karma é forjado pela mente: a mente pode criar karma, e a mente também pode transformar karma. O poder do karma pode ser grande, mas o poder da mente é ainda maior. Tudo depende de se o pensamento em sua mente pode reverter a maré. Se você cultivar uma mente sincera e fervorosa de arrependimento, começa a transformar seu karma; se também for capaz de se apegar e recitar o nome do Buda, alinhando-se ao nome infinitamente meritório do Buda Amitabha, então, com o poder da luz, do voto e da majestade de Amitabha, seu karma infernal é erradicado. Isso é verdadeiramente miraculoso.

No Sutra da Contemplação, as categorias intermediária e inferior do renascimento inferior envolvem todas a manifestação do reino do inferno diante do ser que está morrendo. Um ser à beira de descender ao inferno precisa apenas recitar o nome do Buda Amitabha dez vezes, ou mesmo uma única vez, para transformar o reino do inferno na Terra Pura. As chamas furiosas do inferno se transformam em brisas frescas e revigorantes; como fogo e vento estão inter-relacionados na estrutura da composição elemental, o fogo se transforma em vento fresco. O vento carrega incontáveis lótus, e em cada lótus se senta um Buda de transformação, que estende a mão para guiar este ser a renascer na Terra Ocidental da Bem-Aventurança Suprema. Isso demonstra que a mente única contém inerentemente todos os dez reinos do dharma, e essa verdade é absolutamente real. Seu karma maligno evocou o reino do inferno, enquanto sua recitação fiel e repleta de voto do nome do Buda evocou o reino do dharma do Buda Amitabha. O mais baixo dos dez reinos do dharma pode se transformar instantaneamente no mais alto dos dez reinos do dharma — vejam como isso transcende todos os limites, ultrapassando os nove reinos do dharma inferiores? Tudo isso é realizado através do inconcebível poder do voto de evocar uma resposta kármica.

Primeiro está este inconcebível poder do voto de evocar uma resposta kármica; segundo, todos os dez reinos do dharma residem dentro do pensamento presente de cada ser senciente. Por isso o Budismo Mahayana só pode descrever este fenômeno com o termo "Grande Inconcebibilidade" (Shikō Dai-muryō).

Essa transformação se apoia em um poder tríplice: primeiro, o inconcebível poder do nome do Buda; segundo, o inconcebível poder do voto do Buda Amitabha; terceiro, o inconcebível poder meritório inerente do presente pensamento do ser senciente (mesmo de uma pessoa má) que se apega ao nome. O efeito combinado desses três poderes inconcebíveis cria a transformação maravilhosa do reino do inferno na Terra Pura. Do ponto de vista dos ensinamentos de iluminação perfeita e súbita do Mahayana, não há separação no espaço: todas as coisas existem no mesmo lugar, dentro da mente única. Isso significa que a Terra da Bem-Aventurança Suprema e este mundo Sahā contaminado existem bem aqui, no momento presente. Essa verdade é descrita em muitos sūtras do Mahayana: seja o Sutra Shurangama ou o Sutra do Lótus, sempre que o Buda estende sua bênção, todas as incontáveis terras dos budas se fundem em uma única terra dos budas.

Por isso os sūtras do Mahayana falam de tantos seres gerando a mente do anuttara samyak sambodhi (iluminação suprema e perfeita), e de tantos seres quantos os grãos de areia do Ganges atingindo vários estágios de iluminação. Pode-se perguntar: como poderiam tantos seres receber benefício em um lugar tão pequeno quanto o Pico do Abutre? Acontece que incontáveis terras dos budas se reúnem em uma única terra — é assim que isso é descrito. Sem essa compreensão, é impossível fazer sentido de como tantos seres poderiam receber benefício. Por isso tanto o espaço quanto o tempo são classificados como fatores de atividade não coordenados pela mente na doutrina budista Abhidharma.

Para emprestar as palavras de Einstein, tempo e espaço são meras ferramentas que usamos para explicar o mundo, e não possuem verdadeira existência inerente. O Budismo Yogācāra (Somente-Consciência) sustenta que eles são fatores de atividade não coordenados pela mente, meras convenções nominais. Este espaço estabelecido convencionalmente é na verdade o Único Verdadeiro Reino do Dharma no momento presente. O Único Verdadeiro Reino do Dharma dá origem e manifesta todos os dez reinos do dharma através da origem dependente; é a natureza de talidade verdadeira, perfeitamente integrada, inconcebível e maravilhosa, que é igualmente possuída tanto pelos seres sencientes quanto pelos Budas.

Este estado perfeitamente realizado e certificado é o que o Buda Amitabha e todos os Budas das dez direções plenamente atingiram, e é inerentemente possuído por todos os seres sencientes em seu campo causal de prática. Este é o princípio que manifesta o imenso poder transformativo discutido acima.