Mestre Xuyun: A Mente é Como o Vazio

Há muito tempo, havia um praticante idoso que vivia há muitos anos em uma grande comunidade monástica. Ele tinha um temperamento sereno e uma natureza generosa, e sempre tratava os outros com bondade. Frequentemente exortava as pessoas a “soltar, soltar”. Certa vez alguém lhe perguntou: “O senhor anda por aí dizendo a todos para soltar — o senhor conseguiu fazer isso, você mesmo?” Ele respondeu: “Cortei a ignorância há trinta anos. O que ainda me restaria para soltar?” Mais tarde, sentindo que a vida na comunidade ainda era restritiva demais, ele partiu para viver em uma cabana de palha numa montanha remota. Desta vez, ficou sozinho no topo de um pico isolado, sem ninguém por perto. Sentia-se livre e em paz, e tinha certeza de que, finalmente, estava livre de toda aflição.

Mas um dia, enquanto estava sentado em meditação em sua cabana, ouviu um grupo de pastorinhos do lado de fora tagarelando ruidosamente. Alguns disseram: “Vamos entrar para dar uma olhada.” Outros disseram: “Não, não perturbem o estado do cultivador.” Outros ainda disseram: “Ele é um cultivador — a mente dele não vai ser perturbada nem um pouco.” Por fim, todos os pastorinhos entraram. O velho praticante sentou-se em seu coxim e os ignorou completamente. Os pastorinhos fuçaram por ali à procura de algo para comer e beber, fazendo barulho o tempo todo. Ele não se moveu nem disse uma palavra. Os pastorinhos, certos de que ele estava morto, sacolejaram-no, mas ele não se moveu. Ao tocar seu corpo, porém, descobriram que ele ainda estava quente. Um deles disse: “Ele entrou em samadhi!” Outro disse: “Não acredito.” Então um dos pastorinhos pegou uma palha e cutucou sua perna — ele não se moveu. Cutucaram sua mão: nada. Seu umbigo: nada. Suas orelhas: nada. Mas quando cutucaram sua narina, ele não aguentou mais, deu um alto espirro e irrompeu em pragas: “Vou arrancar essas suas cabecinhas, seus pestinhas!”

Nesse instante, o Bodisatva Avalokiteśvara apareceu no ar e disse: “Você disse que cortou a ignorância há trinta anos — ainda tem algo que não consegue soltar, mesmo agora?”

Isso mostra que falar um zhang não é tão bom quanto praticar um chi, e falar um chi não é tão bom quanto praticar um cun. Não é pouca coisa permanecer verdadeiramente imóvel diante das circunstâncias externas! O Mestre Hanshan escreveu em sua Canção do Esforço Ocioso:

Falar do Caminho é fácil; trilhá-lo, difícil. Se os pensamentos errantes não forem aquietados, todo esforço será em vão. A poeira e os afãs do mundo constantemente nos amarram e bloqueiam — Mesmo sentar-se em silêncio no topo de uma montanha remota é inútil.

Nós, discípulos do Buda: se não nos empenharmos com o esforço sincero que a prática exige, e apenas proferirmos palavras sem agir de acordo com elas, toda a nossa conversa não tem benefício algum.

— 22 de abril lunar, 1955 Uma palestra de dharma ministrada pelo Mestre Xuyun no Monte Yunju