Meditação Zen | Um Único Pensamento Volta a Luz para Dentro e Revela a Natureza Original

Pergunta: "Você diz que o despertar súbito e o cultivo gradual são os dois caminhos, a via de todos os sábios. Se o despertar é súbito, por que se preocupar com o cultivo gradual? Se o cultivo é gradual, por que falar de despertar súbito? Por favor, explique esses dois significados mais a fundo, para que nenhuma dúvida permaneça."

Resposta: "O despertar súbito é isto: quando uma pessoa comum está iludida, toma os quatro grandes elementos como seu corpo e os pensamentos iludidos como sua mente. Não sabe que sua própria natureza é o verdadeiro corpo de Dharma, nem que sua própria consciência luminosa é o verdadeiro Buda. Ao buscar o Buda fora da mente, corre como ondas que perseguem ondas. Subitamente, um bom amigo espiritual aponta o caminho; num único pensamento a luz se volta para dentro, e vê-se a própria natureza original. Este fundamento da natureza nunca teve aflição alguma; sua natureza cognoscitiva imaculada é, desde o princípio, completa em si mesma, não diferindo nem por um fio de todos os Budas. É por isso que se chama despertar súbito. Quanto ao cultivo gradual: uma vez que se desperta subitamente para a própria natureza, não se diferencia do Buda. Mas os hábitos acumulados desde tempos sem princípio não podem ser apagados de uma só vez. Portanto, cultivando em consonância com este despertar, o trabalho se cumpre gradualmente por meio de paciente refinamento; nutre-se o embrião sagrado, e após longo tempo, torna-se um sábio. É por isso que se chama cultivo gradual. É como uma criança recém-nascida: no dia em que nasce, todas as suas faculdades estão completas, sem se diferenciar de qualquer outra pessoa. Ainda assim, sua força não está plena; leva muitos anos até finalmente se tornar um adulto."

Pergunta: "Que método permite que alguém se volte num único instante e desperte para a própria natureza?"

Resposta: "É apenas sua própria mente — que outro método poderia haver? Se você concebe um método e busca entender com mais afinco, é como alguém que não consegue ver os próprios olhos, presume que não os tem, e tenta encontrar um modo de vê-los. Mas, já que são os próprios olhos, como poderia vê-los de fora? Se você simplesmente sabe que não os perdeu, isso é ver os próprios olhos; não há mente que busque vê-los — como poderia haver qualquer pensamento de não ver? Sua própria consciência luminosa é exatamente assim. Já que é sua própria mente, por que buscar mais para entendê-la? Se você busca entendê-la, jamais a atingirá. Simplesmente saiba que não há nada para entender — isso é precisamente ver a sua natureza."

Pergunta: "Os de capacidade mais elevada compreendem facilmente ao ouvir. Mas os de capacidade média e inferior não conseguem deixar de ter dúvidas. Por favor, fale mais sobre um método, para guiar os iludidos ao caminho."

Resposta: "O Caminho não pertence ao conhecer ou não conhecer. Deixe de lado a mente que, ainda na ilusão, espera pelo despertar, e ouça o que digo. Todos os fenômenos são como sonhos, como ilusões e transformações; assim, os pensamentos iludidos são originalmente quietos, e os objetos sensoriais são originalmente vazios. No próprio lugar onde todos os fenômenos são vazios, a consciência luminosa não se obscurece. Esta própria mente de quietude vazia e consciência luminosa é o seu rosto original. É também o selo do Dharma mais intimamente transmitido por todos os Budas dos três tempos, pelos mestres ancestrais de cada geração, e por cada bom amigo espiritual do mundo. Se você despertar para esta mente, verdadeiramente se pode dizer: sem pisar num único degrau ou numa escada, ascende-se diretamente à terra do Buda. Passo a passo, transcende-se os três reinos; retornando ao lar, corta-se instantaneamente toda a dúvida. Torna-se um mestre de deuses e humanos. Compaixão e sabedoria sustentam-se mutuamente; está-se plenamente munido dos dois benefícios de si e dos outros, e é-se digno de receber as oferendas de deuses e humanos, valendo cada dia mais que dez mil taéis de ouro. Se você pode ser assim, é um verdadeiro grande homem — a grande tarefa desta vida está completa."