Apreciando a Poesia Chan: Toda Montanha Verde É uma Sala do Dharma

Um Verso de Despedida

Por um certo Mestre da Dinastia Tang

Não há colina verde que não seja um lugar do Caminho — por que erguer um cajado para venerar a Montanha Fresca? Embora uma forma de juba dourada possa surgir entre as nuvens, o olho verdadeiro não vê aí nenhuma bênção.

O velho mestre Zhaozhou vagou até um pequeno templo numa área rural e ali permaneceu por cerca de dez dias. Ao se aprontar para partir, foi despedir-se do abade. "Para onde se dirige?" perguntou o abade. "Ao Monte Wutai", respondeu Zhaozhou, "para prestar meus respeitos ao Bodhisattva Manjushri." "Tenho um verso que gostaria de lhe oferecer", disse o abade. O verso acima é o que ele lhe ofereceu.

Este verso expressa a compreensão Chan de que todas as formas são não-forma, e de que o Caminho não é nada além do cotidiano. Uma vez que você tenha visto sua natureza original, sente o Corpo do Dharma a permear todos os lugares — "Não há colina verde que não seja um lugar do Caminho." Cada dharma está à vontade, perfeitamente íntegro, sem nada que o obstrua. Quando a realização atinge esse ponto, "por que erguer um cajado para venerar a Montanha Fresca?" Cada passo do bodhisattva — caminhar, ficar em pé, sentar, deitar-se — está em harmonia com o Caminho, intocado pela impureza. Então, por que se incomodar com tais atos supérfluos de reverência?

Mas o estudante deve ter cuidado aqui para não cair num apego unilateral ao vazio. Se tudo já é livre, que mal há em prestar respeitos na Montanha Fresca? E o bodhisattva, que já conhece a natureza vazia e a verdadeira realidade de todos os dharmas, continua praticando o caminho do bodhisattva para cumprir seus votos e guiar os seres. Como reza o antigo ditado: "No solo da realidade última, nem um grão de poeira consegue se assentar; no portal das inúmeras práticas, nenhum dharma é deixado de lado."

"As nuvens podem mostrar uma forma de juba dourada; o olho verdadeiro não vê aí nenhuma bênção." Os dois últimos versos visam romper os apegos dos seres sencientes. O Sutra do Diamante diz: "Se você me olhar por meio da forma, ou me buscar por meio do som, trilha um caminho ilusório e não pode ver o Tathagata." E ainda: "Todas as formas são ilusórias. Se você vê todas as formas como não-forma, vê o Tathagata." Quando o praticante se depara com um sinal auspicioso, não deve se apegar a coisa alguma, quer o sinal apareça, quer não.