Mestre Gangxiao: Uma Visão Geral do *Hastavālaprakaraṇa* (Tratado Contido na Palma), Parte Um

Uma Visão Geral do Hastavālaprakaraṇa (Tratado Contido na Palma), Parte Um

Gostaria de usar esta sessão para conversar com todos vocês sobre o Hastavālaprakaraṇa. Por que este tratado em particular? Por alguns motivos. Primeiro, temos pouco tempo hoje — estou encaixando esta palestra de última hora, já que não estava planejada de jeito nenhum. A boa notícia é que o próprio texto é curto, então teremos tempo suficiente para abordá-lo. Segundo, tomei um atalho: acabei memorizando este tratado anos atrás, então, quando o Mestre Li sugeriu que eu falasse sobre ele, aceitei e percebi que ainda lembrava de todo ele. A pura verdade é que minhas habilidades são limitadas, e dar uma palestra sem preparo teria me deixado em apuros. Além disso, todos vocês são estudantes de ciências religiosas, então não precisarei entrar em detalhes sobre alguns pontos. Não tenho nada particularmente elevado a oferecer — apenas o trabalho organizado dos antigos mestres para lhes ajudar a acompanhar por enquanto. Peço que tenham paciência comigo.

Como nenhum de vocês tinha o texto em mãos, eu o escrevi de cabeça e fiz cópias — é o que vocês têm em mãos agora. Acho que estão mais ou menos corretas; na pior das hipóteses, tem um ou outro erro de digitação por aí, mas nada que altere o sentido geral.

No segundo fascículo do Saṃdhinirmocana Sūtra, no quinto capítulo, "O Capítulo sobre as Marcas da Ausência de Natureza Intrínseca", diz-se: "Naquele momento, o Bodhisattva Paramārthasamudgata novamente se dirigiu ao Buda: 'Honrado pelo Mundo, no primeiro período, no Parque dos Cervos Ṛṣipatana em Vārāṇasī, somente para aqueles que se dirigiam ao Veículo dos Śrāvakas, o Bem-Aventurado pôs em movimento a Roda do Dharma Verdadeiro por meio das marcas das Quatro Nobres Verdades. Embora isso tenha sido extraordinário, extraordinário e raro, e embora nenhum entre todos os deuses e humanos do mundo jamais a tivesse girado em conformidade com o Dharma, a Roda do Dharma girada naquela época tinha algo que a transcendia e podia ser complementada; ainda não era de significado definitivo; era um terreno que servia de base para disputas. Honrado pelo Mundo, no segundo período, em tempos antigos, somente para aqueles que se dirigiam ao Grande Veículo, baseado na ausência de natureza intrínseca de todos os dharmas, no fato de serem não nascidos e não cessantes, originalmente quiescentes e naturalmente em nirvāṇa, o Bem-Aventurado pôs em movimento a Roda do Dharma Verdadeiro por meio de marcas implícitas. Embora isso tenha sido ainda mais extraordinário, extremamente raro, a Roda do Dharma girada naquela época também tinha algo que a transcendia e podia ser complementada; ainda não era de significado definitivo; era um terreno que servia de base para disputas. Honrado pelo Mundo, agora no terceiro período, para todos os que se dirigem a qualquer veículo, baseado na ausência de natureza intrínseca de todos os dharmas, no fato de serem não nascidos e não cessantes, originalmente quiescentes e naturalmente em nirvāṇa, e na própria natureza da ausência de natureza intrínseca, o Bem-Aventurado põe em movimento a Roda do Dharma Verdadeiro por meio de marcas explícitas. Esta é o auge da maravilha, a mais rara e extraordinária de todas. A Roda do Dharma girada agora pelo Honrado pelo Mundo é insuperável, não admite complementação; é verdadeiramente de significado definitivo; não é um terreno que sirva de base para disputas.'" Esse é o trecho da própria escritura. Estou especialmente familiarizado com ele.

Segundo este trecho, todos os ensinamentos do Buda Śākyamuni se dividem em três partes.

Primeiro veio o ensinamento da existência — os ensinamentos Āgama —, que versava sobre o vazio das pessoas. Nessa fase, a existência dos dharmas ainda não tinha sido refutada. Gerações posteriores se basearam nesses ensinamentos e produziram obras como o Abhidharma Jñānaprasthāna (de Kātyāyanīputra, traduzido pelo Mestre Xuanzang), o Abhidharma Mahāvibhāṣā (comentário ao Jñānaprasthāna escrito pelos discípulos de Kātyāyanīputra, traduzido pelo Mestre Xuanzang), o Abhidharma Kośa (de Vasubandhu, traduzido pelo Mestre Xuanzang), o Abhidharma Nyāyānusāra (de Saṃghabhadra, traduzido pelo Mestre Xuanzang) e o Nikāyabheda-vyākhyāna (de Vasumitra, traduzido pelo Mestre Xuanzang). Esse período é o que chamamos hoje de budismo primitivo.

A segunda etapa foi o ensinamento da Prajñā sobre a vacuidade. Algumas pessoas, ao ouvirem o ensinamento da existência, caíram numa visão de existência reificada. Para romper com esse apego, o Mundo-Honorado expôs os Sūtras Prajñāpāramitā e outros textos para proclamar o sentido da vacuidade. Gerações posteriores se basearam nesses ensinamentos e produziram obras como o Mahāprajñāpāramitā Śāstra (de Nāgārjuna, traduzido pelo Mestre Kumārajīva), o Mūlamadhyamaka-kārikā (de Nāgārjuna, com comentário de Piṅgala, traduzido por Kumārajīva), o Śataśāstra (de Āryadeva, com comentário de Vasubandhu, traduzido por Kumārajīva) e o Karatala-ratna (de Bhāviveka, traduzido por Xuanzang).

A terceira etapa foi o ensinamento Yogācāra do Caminho do Meio. Algumas pessoas, ao ouvirem o ensinamento da vacuidade, caíram no apego à própria vacuidade — sem perceber que, embora os objetos externos não existam, a consciência interior se manifesta de forma ilusória — e declararam que tudo não passa de puro nada. Por isso, o Mundo-Honorado ensinou o Saṃdhinirmocana e outros sūtras, proclamando o sentido do Caminho do Meio. Como os objetos externos não existem, não se pode dizer que "existam". Mas, já que são, afinal, manifestados pela consciência interior, também não se pode dizer que não existam. Nem existente, nem inexistente — é o que se chama Caminho do Meio. Gerações posteriores se basearam nesses ensinamentos e produziram obras como o Yogācārabhūmi-śāstra (ditado pelo Bodhisattva Maitreya, registrado por Asaṅga, traduzido por Xuanzang).

A qual período pertence, então, este Hastavālaprakaraṇa? Segundo o Sr. Luo Shixian, ele pertence à segunda etapa, como um ensinamento de intenção implícita. A segunda etapa é o período da Prajñā, e "ensinamento implícito" é o que chamaríamos, coloquialmente, de dizer o que convém a cada ouvinte — "falar a língua dos humanos com os humanos, a língua dos fantasmas com os fantasmas". O termo mìyì carrega dois sentidos: sigilo e intenção. Intenção significa ensinar com uma orientação específica àqueles prontos para receber aquele ensinamento. Sigilo significa que ele não está na superfície — é preciso ir além das palavras para encontrar o sentido mais profundo que elas guardam.

Os ensinamentos do Buddha empregam quatro tipos de intenção e quatro tipos de sigilo.

O primeiro é a Intenção da Igualdade. Por exemplo, o Buddha disse uma vez: "No passado, em tal época e lugar, eu era conhecido como o Tathāgata Vitorioso na Contemplação". Em termos simples: eu, Śākyamuni, já fui chamado de Tathāgata Vitorioso na Contemplação. Vitorioso na Contemplação é o Buddha Vipaśyin. Sabemos que tanto Vipaśyin quanto Śākyamuni estão entre os Sete Buddhas, e ainda assim Śākyamuni diz que era o Vipaśyin do passado. Śākyamuni e Vipaśyin claramente não são a mesma pessoa, mas ele afirma que são. Qual é a lógica disso? Esta é a Intenção da Igualdade — o Caminho é o mesmo para todos os Buddhas; seu Dharmakāya é igual.

A segunda é a Intenção de Outros Tempos. O Buda certa vez disse: "Ao manter o nome do Assim-Vindo Muitos-Tesouros, já se terá alcançado a certeza quanto ao despertar supremo e perfeito." O Assim-Vindo Muitos-Tesouros é o Buda Amitābha. A afirmação quer dizer que, ao simplesmente recitar o nome de Amitābha, tem-se a garantia de tornar-se um Buda — o que costumamos ouvir como "uma única invocação de Amitābha, e todos juntos alcançam o Caminho do Buda". Trata-se da Intenção de Outros Tempos. Por quê? Porque, embora recitar o nome do Assim-Vindo Muitos-Tesouros assegure a obtenção do bodhi supremo, isso não significa que uma única recitação agora trará a realização imediata do bodhi supremo e a instantânea condição de Buda — significa que a obtenção virá em outro tempo. O Buda também disse: "Basta fazer um voto, e renascerá na Terra da Felicidade Suprema." Isso não quer dizer que fazer um voto agora produza renascimento instantâneo na Terra Pura — é preciso, como afirma o Sūtra de Amitābha, que "não se pode alcançar o renascimento com poucas raízes de bondade, mérito e condições favoráveis". E há ainda o conhecido dito "largar a faca do açougueiro e tornar-se instantaneamente um Buda" — todos esses também são casos da Intenção de Outros Tempos.

A terceira é a Intenção de Outros Significados. O Buda disse: "Se alguém serviu reverentemente a tantos Budas quantas são as areias do Ganges, então compreenderá o significado do Dharma do Mahāyāna." Apesar de ter feito oferendas a um grande número de Budas, ainda assim pode-se não compreender necessariamente os princípios do Mahāyāna. Essa é a Intenção de Outros Significados. Algumas pessoas não conseguem perceber isso e se apegam a fazer oferendas ao Buda — como não há Buda agora, é claro, fazem oferendas às Três Jóias. As Três Jóias são um grande campo de mérito, mas pensar que fazer oferendas a elas levará necessariamente à compreensão do Mahāyāna é uma leitura equivocada do sūtra. No cenário atual do budismo, muitos mestres do Dharma oferecem explicações que parecem corretas, mas estão na verdade equivocadas, por não compreenderem em absoluto a Intenção de Outros Significados.

A quarta é a Intenção das Disposições dos Seres Sensientes. Por exemplo, suponha que alguém seja bastante avarento — o que chamamos de qiān (mesquinhez) entre as cem dharmas. O Buda ensina a essa pessoa sobre a generosidade. A pessoa ouve que a generosidade é boa e de fato a pratica. Mas, depois de dar, apega-se ao ato de ter dado, acreditando que isso gera um mérito imenso e que, apenas por meio dessa generosidade, será libertada. Nesse ponto, o Buda a repreende, dizendo que a generosidade é apenas um grau inferior de raízes de bondade. Observe: o Buda primeiro encorajou essa pessoa dizendo que a generosidade é a melhor, e depois disse que a generosidade não é a melhor — não é uma contradição? Por que o Buda ora diz uma coisa, ora diz outra? Isso se chama meios hábeis (upāya). Após seu despertar, o Buda ensinou primeiro o Dharma do Hīnayāna, e depois exortou os praticantes do Hīnayāna a se voltarem do menor para o maior — uma mudança substancial. Isso também é meios hábeis.

Os quatro tipos de sigilo são: o Sigilo de Entrada, o Sigilo de Marcas, o Sigilo de Contraposição e o Sigilo de Transformação.

Este Hastavālaprakaraṇa é um ensinamento de intenção implícita, de modo que precisamos enxergar além das palavras para encontrar o significado mais profundo que nele se oculta. Caso contrário, não o teremos lido de verdade.

O Sr. Luo Shixian era, de fato, uma figura notável — faleceu há poucos anos. Durante sua vida, foi honrado como a principal autoridade em Yogācāra da nossa época. Ainda assim, sua classificação do Hastavālaprakaraṇa no segundo estágio é pouco convencional. Geralmente, o texto é classificado no terceiro estágio. Por exemplo, no Taishō Tripiṭaka, está incluído no volume trinta e um, na parte final da seção de Yoga. Claro que o Sr. Luo tinha suas razões para classificá-lo no segundo estágio: o tratado usa apenas a analogia da serpente e da corda para demonstrar que todos os dharmas não possuem entidade substancial — refutando apenas o apego a uma existência real mantida por não budistas e adeptos do Hīnayāna — sem explicar o princípio do Caminho do Meio conforme a doutrina Yogācāra. Por isso, ele defendia que o texto pertence ao segundo estágio. Observando como pessoas do passado e do presente classificaram os sūtras e os śāstras de maneiras diferentes, podemos ver que quase todas essas classificações são simplesmente arranjos dos textos conforme as necessidades de cada um.

Pergunta: As doutrinas das diversas escolas budistas são tão sistemáticas — poderiam ser, de fato, nada mais do que arranjos de sūtras e śāstras em uma ordem específica? Se fossem meramente arranjos da ordem dos textos, as doutrinas não poderiam ser, de forma alguma, tão sistemáticas e completas.

As doutrinas das diversas escolas budistas são, na verdade, apenas suas tentativas de justificar a ordem em que organizaram os sūtras e os śāstras. Se a justificativa se mantém, a escola consegue se estabelecer com firmeza e se tornar uma seita reconhecida por todos. Observemos o budismo desde que foi fundado por Śākyamuni — quantas escolas e facções houve ao longo dos tempos? Incontáveis! Mas quantas chegaram até os dias de hoje? Algumas ainda conseguimos encontrar mencionadas pelo nome nos registros, enquanto outras são tão obscuras que não conseguimos sequer precisar seus nomes exatos.

Pois bem, chega de digressões — vamos começar nossa discussão sobre o Hastavālaprakaraṇa.