Mestre Gangxiao: Terapia com ECT para Doenças Difíceis — Capítulo Cinco: Prova das Culturas Antigas

Capítulo Cinco: Prova das Culturas Antigas

A conclusão sobre o "sofrimento como cura" ainda precisa ser provada. Começo com as evidências das culturas antigas e depois passo à ciência médica. As evidências culturais são mais agradáveis de ler — uma oportunidade para descansar a mente entre as passagens mais áridas anteriores —, mas isso não quer dizer que lhes falte peso. E lembrem-se: a prova médica ainda vem aí. Os leitores chineses modernos que carregam um preconceito enraizado contra a cultura antiga (sobretudo a religião) devem ter isto especialmente presente.

1. Cristianismo

Quando o assunto é religião, não a descartemos com um bufido desdenhoso e uma batida de pé no momento em que ela aparece. Ela resiste há milhares de anos sem se desvanecer. Dos cinco biliões de pessoas no mundo, quatro biliões praticam alguma religião; o bilião que não pratica está concentrado sobretudo na China. No mínimo, não podemos dar-nos ao luxo de a ignorar. O Ocidente tem ciência avançada e ainda assim acredita — os americanos não são meros teimosos e tolos, ainda mais quando até presidentes e cientistas são crentes.

O Dr. Jung, após um estudo atento, apontou: «O que é a religião? A religião é um sistema de cura espiritual. E o que fazemos nós, psicoterapeutas? Dedicamo-nos a curar as feridas da alma — ou seja, as desventuras espirituais dos seres humanos — e esse é precisamente o problema que a religião aborda. Portanto, o nosso Deus é um médico que cura a doença humana, que alivia as nossas enfermidades e o sofrimento das nossas almas. Não é isso exactamente o que chamamos de psicoterapia? Que a religião é um sistema de cura espiritual não é mero jogo de palavras. A religião é a forma mais refinada de psicoterapia, contendo em si uma grande e verdadeira filosofia.» E mais: a religião tem um valor real na revelação da alma humana e na promoção do autoconhecimento. É preciso ter abertura para envolver-se com a religião e estudá-la antes de se estar habilitado a avaliar os seus méritos. Transformar a religião em superstição é uma questão à parte. O que importa é retirar dela o que é razoável. O Dr. Jung extraiu da religião o conceito útil de estrutura psíquica profunda; hoje, o nosso objetivo é retirar-lhe o valor médico.

Muito bem — comecemos.

Jesus viveu durante o período correspondente à dinastia Han da China. Não era o próprio Deus; era uma figura de destaque da sua igreja, que herdou e desenvolveu as doutrinas do Antigo Testamento. Se o Novo Testamento se qualifica como escritura não é uma questão pacífica — talvez seja mesmo revisionismo. No século XVI, a Reforma de Martinho Lutero ergueu a bandeira de Jesus e proclamou a aceitação dos seus ensinamentos. Em todo o mundo, existem ainda hoje religiões que aceitam apenas o Antigo Testamento e rejeitam o Novo Testamento. De qualquer forma, a existência histórica de Jesus não está realmente em causa.

Segundo o Evangelho de Mateus, Jesus fugiu para o Egito após o nascimento; mais tarde foi batizado, e depois do batismo foi tentado. O capítulo 4 de Mateus refere que o Espírito Santo conduziu Jesus ao deserto para ser tentado pelo diabo. Jejuou por quarenta dias — imagino que tenha ficado sem comida, mas não sem água — e então o diabo apareceu e lhe fez três perguntas estranhas. Jesus respondeu a cada uma citando o Antigo Testamento, e o diabo afastou-se. Depois disso, Jesus «alcançou o Caminho» e começou a recrutar discípulos, a pregar e a curar os doentes. Segundo o Novo Testamento, ele curou pelo menos sete casos. Analisando hoje, aqueles que ele curou eram provavelmente todos quadros neuróticos, histéricos ou psicossomáticos — como paralisia ou cegueira histérica, por exemplo. E não é só Jesus: os psicoterapeutas modernos também conseguem fazer com que os paralíticos se levantem e andem no imediato, ou restaurar a visão aos cegos na hora. O professor Ma Weixiang, da Faculdade de Medicina de Suzhou, consegue fazer isso recorrendo à hipnose. O professor Yang Desen, da Faculdade de Medicina de Hunan, chega mesmo a fazer com que o paciente desmaie, fique cego ou sinta uma dor súbita — em outras palavras, transferir a doença para si — e depois fazê-la desaparecer, restaurando a sua capacidade de ficar de pé, enxergar e ficar livre da dor. Não estou a ser misterioso aqui. Poderia dar-lhes os números de telefone residencial desses dois professores, mas não há necessidade. Foi o professor Yang Desen quem presidiu à elaboração da Classificação Chinesa de Transtornos Mentais. São pessoas e acontecimentos reais.

Portanto, os quarenta dias de jejum de Jesus, mesmo admitindo que tenha bebido água, terão certamente levado à beira da morte — talvez até uma provação mais angustiante do que o repouso no leito de Morita. O diabo não foi mais do que uma alucinação provocada pela inanição.

Mateus 6:16 regista o ensinamento de Jesus sobre o jejum no início do seu ministério: «Quando jejuardes, não mostreis um ar sombrio como os hipócritas, pois eles desfiguram o rosto para mostrar aos homens que jejuam...» Isso indica que, segundo os usos do cristianismo primitivo, esperava-se que os crentes comuns também jejuassem — embora, presumivelmente, não por quarenta dias como Jesus. Hoje em dia, não se ouve falar de muitos cristãos a jejuar, o que pelo menos sugere que todos os cristãos antigos jejuavam de facto. Jesus jejuou por quarenta dias antes de alcançar o Caminho, e só então começou a pregar.

O jejum era a forma de disciplina que o cristianismo impunha aos seus seguidores, trazendo benefícios à sua saúde física e mental. Naturalmente, a Bíblia não explica os princípios «científicos» subjacentes a esta prática; utiliza uma linguagem que soa mística aos olhos dos ateus. Mas a essência é que a saúde psicológica se reflete na saúde física.

Segundo o Antigo Testamento, Moisés, o primeiro líder do seu povo, estabeleceu os Dez Mandamentos: não matarás, não cometerás adultério, não furtarás, não darás falso testemunho — e fez com que fossem gravados em tábuas de pedra. Mais tarde, num acesso de fúria, Moisés esmagou as tábuas, reduzindo-as a pedaços. Depois declarou que estas eram as tábuas de Iavé e que precisavam ser regravadas. Permaneceu no monte por quarenta dias e quarenta noites: «não comeu pão nem bebeu água. E Iavé deu-me as duas tábuas de pedra, escritas com o dedo de Deus.» Se Moisés realmente jejuou por quarenta dias, isso também conta como uma experiência de quase-morte — uma prova entre a vida e a morte. Não é de admirar que se tenha tornado um líder da humanidade nos seus primórdios. Devia ter um espírito amplo, não alguém que se envolvesse em pequenas querelas, plenamente disposto a arriscar a vida pelo bem-estar do seu povo. Esta história está registada em Deuteronômio, capítulo 9.

2. Budismo

Em 1996, Ye Xiaowen, diretor da Administração Estatal de Assuntos Religiosos da China, viajou ao Nepal para as comemorações do centenário da descoberta do Pilar de Ashoka, reconhecendo o pilar como marco do local de nascimento de Shakyamuni, o fundador do Budismo. Pode-se entender isso como um reconhecimento, por parte do governo chinês, de Shakyamuni como figura histórica — embora, na verdade, não tenha sido de modo algum o "primeiro" desse tipo.

Segundo os registros, há mais de 2.500 anos Shakyamuni era o príncipe do antigo reino de Kapilavastu (no atual Nepal), filho do rei Suddhodana. Aos dezenove anos, renunciou à realeza e deixou o lar em busca do Caminho. Na margem oeste do rio Nairanjana, na floresta de práticas ascéticas fora da aldeia de Uruvilva, sentou-se em meditação por seis anos. Ao final, seu corpo estava tão definhado que se tornara irreconhecível — e ainda assim nada alcançara. Então abandonou essa forma de prática. Dirigiu-se sozinho a um local cerca de dez li além do rio Nairanjana, onde se sentou sob uma árvore bodhi, sobre uma grande pedra, de pernas cruzadas, e fez um voto: "Se não alcançar o verdadeiro Caminho, não me levantarei deste assento." Tal como Jesus, permaneceu sentado por quarenta e oito dias. Na noite do quadragésimo oitavo dia — a sétima noite do décimo segundo mês lunar —, demônios vieram assediá-lo: os demônios são as formas corporificadas das diversas ilusões da mente. O príncipe manifestou grande poder, subjugou-os a todos e entrou em profunda concentração. Contemplou o verdadeiro princípio, alcançou a grande libertação, percebeu a verdadeira natureza do passado, do presente e do futuro, e penetrou a cadeia de causação que atravessa os três tempos. No quadragésimo nono dia — ao amanhecer do oitavo dia do décimo segundo mês —, rompeu num súbito grande despertar e alcançou a sabedoria onisciente.

Pode-se conjecturar que os quarenta e oito dias de jejum sentado de Shakyamuni — mesmo que ainda bebesse água — constituíram uma provação tão intensa quanto uma experiência de quase-morte. Ele se colocou no limiar da morte e então rompeu em direção ao grande despertar, enxergando através de tudo neste mundo. "Ver através da poeira mundana" é, em si, uma expressão budista.

Depois disso, a meditação sentada e até mesmo o jejum foram preservados no Budismo como métodos de cultivo.

A lenda conta que, ao chegar do Ocidente, Bodhidharma permaneceu de frente para a parede no Templo Shaolin por nove anos, tornando-se o primeiro patriarca do Chan chinês.

O Venerável Ren De — membro do Comitê Nacional da Conferência Consultiva Política do Povo Chinês, vice-presidente do Comitê Consultivo da Associação Budista da China e abade da Academia Budista de Jiuhuashan — também realizou certa vez um qi Chan (retiro intensivo de meditação de sete dias): sentar por sete dias, mas continuando a se alimentar. Em seguida, fez um "qi de jejum" — sete dias de meditação sentada sem comer nem beber. Segundo os relatos — não, não deveria dizer "relatos", pois isso faz parecer lenda antiga. O Venerável Ren De ainda está vivo, e também estão vivas pessoas que presenciaram seu qi de jejum. Na Caverna da Flor de Lótus, no Monte Zhongnan, Ren De ficou em meditação de jejum por sete dias. Durante esse tempo, diz-se que se deparou com serpentes venenosas e feras selvagens — se eram alucinações causadas pela fome extrema ou se eram reais, ele mesmo não sabia dizer. Juntou as palmas e disse: "Se numa vida anterior eu lhes devia a vida, então comam-me, e eu voltarei a praticar na próxima vida. Se nada lhes devo, estou apenas pedindo emprestado este lugar precioso por sete dias de prática. Passados os sete dias, eu o devolverei." A serpente então se afastou por conta própria. Mesmo que não fosse uma alucinação, a serpente não teria sido movida pela piedade de Ren De — serpentes apenas têm medo de gente.

Um qi Chan ou um qi de jejum (sobretudo sem água) é uma provação do corpo e da mente, que coloca a pessoa à beira da morte.

3. Islamismo

Quanto a Maomé, o fundador do Islamismo, não disponho de material suficiente para dizer se ele jejuou por cerca de quarenta dias, como Jesus e Shakyamuni. Mas vale a pena recorrer ao célebre romance de Huo Da, Funeral Muçulmano. O livro mostra fiéis islâmicos preservando costumes religiosos antigos e ainda observando o jejum do Ramadã — embora a prática tenha se tornado menos rigorosa. O jejum dura um mês: sem comida nem bebida durante o dia, mas à noite é permitido comer e beber. Grávidas, doentes e outros podem ser isentos. Os fiéis também são incentivados a fazer a peregrinação a Meca, o que pode ser uma longa e extenuante marcha.

Funeral Muçulmano apresenta o protagonista Han Ziqi. Na infância, ele atendia pelo nome religioso Ibrahim e pelo apelido de Pequeno Qizi. Órfão, acompanhou um homem chamado Tuo Luoyeding, de Quanzhou, na província de Fujian, visitando antigas mesquitas islâmicas pelo caminho, até chegarem a Pequim e conhecerem Liang Yiqing, um hui. O laço entre conterrâneos hui levou Liang Yiqing a perguntar a Tuo Luoyeding se ele pretendia voltar a Fujian. Tuo Luoyeding respondeu: "Não. Em Quanzhou não tenho lar nem família. Meu destino é a Caaba!" "A Caaba? Você vai para a Caaba?" Liang Yiqing ficou genuinamente surpreso. A Caaba é o santuário sagrado dos muçulmanos, bem longe, na cidade santa de Meca, na Arábia. Todo muçulmano, se as circunstâncias permitirem, deve fazer a peregrinação ao menos uma vez na vida. Todo ano, na primeira parte do décimo segundo mês do calendário islâmico, muçulmanos do mundo inteiro deixam seus lares, viajando em grupos — alguns a pé, outros montados, uns negociando pelo caminho, outros mendigando — acorrendo em direção à Meca com que sonham, em piedosa devoção.

Quando Liang Yiqing perguntou ao pequeno Ibrahim se ele também iria, Tuo Luoyeding disse: "Sem ele como companheiro, talvez eu nunca conseguisse atravessar esses milhares de montanhas e rios. Acabaria morto e sepultado à beira da estrada. Rezo pela misericórdia de Alá para que nos deixe chegar à Caaba em segurança. Se o meu tempo se esgotar, com Ibrahim pelo caminho, ele não será abandonado no meio do trajeto — é jovem e certamente chegará." Mais tarde, porém, por certas razões, Ibrahim ficou com Liang Yiqing, e Tuo Luoyeding partiu resoluto em direção a Meca. Esse pequeno Ibrahim tornou-se, mais tarde, o protagonista do romance: Han Ziqi.

Mais de uma década depois, Han Ziqi viajou ao Mar da Arábia a negócios, e o livro oferece outra passagem comovente: "Pensou de novo em outra pessoa — Tuo Luoyeding, que vagara pelo mundo sem um centavo. Dezoito anos atrás ele seguira os passos de seus ancestrais, rumando para a cidade santa de Meca! Seu corpo envelhecido, seus pés em sandálias de palha — como completariam jamais essa vasta jornada? E onde estaria ele agora?" É uma provação religiosa do corpo e da mente, mais longa ainda que a Longa Marcha.

Sobre o jejum islâmico, o livro escreve: "Chen Shuyan preparou o jantar na cozinha com lágrimas nos olhos. A missão inacabada da falecida tia havia agora recaído sobre ela. Em seus últimos dias, a tia jejuara por conta própria, enquanto fazia tudo o que podia para alimentar a casa inteira. Agora ela se fora — louvado seja Alá, que lhe permitiu morrer durante o sagrado mês do Ramadã, indo ao encontro de seu Criador com seu mérito cumprido."

"Apesar da desgraça que se abatera sobre a casa, a Sra. Han, enquanto se ocupava dos preparativos do funeral da tia, ainda observava estritamente o jejum prescrito. Suportando fome e sede, não tocava em água, não ingeria um grão sequer de arroz, nem engolia a própria saliva... com todo o coração devotado a Alá, praticando suas boas obras."

"Caiu o crepúsculo. Num dia de neve não se via o sol se pôr, mas acima da mesquita uma lâmpada vermelha pendia no alto, sinalizando aos muçulmanos ao redor precisamente quando quebrar o jejum. Só quando a lâmpada se acendeu foi que a Sra. Han finalmente se sentou para comer com a nora."

O Islamismo também exige que seus seguidores enfrentem a provação do jejum.

4. Daoismo e Xamanismo

O daoismo possui práticas de cultivo denominadas bigu (abstenção de cereais) e zuoguan (meditação sentada em reclusão). Bigu significa abster-se de alimentos — especificamente, não consumir cereais. Zuoguan consiste em se isolar por completo, sem contato com ninguém, para praticar meditação sentada.

Zhang Sanfeng foi uma figura histórica real: o principal representante da escola Wudang e o fundador do taijiquan. Segundo pesquisas do eminente cientista britânico Dr. Joseph Needham, o imperador Ming enviou emissários em busca de Zhang Sanfeng em 1430 e, em 1459, concedeu-lhe o título de "Pessoa Perfeita de Sutileza Penetrante e Transformação Manifesta". Durante o recente boom de filmes de artes marciais, foram lançados vários longas sobre Zhang Sanfeng, como Zhang Sanfeng Jovem, nos quais ele aparece repetidamente praticando bigu ou zuoguan.

Bigu e zuoguan não são nada agradáveis. Ambos são provações para o corpo e a mente.

Quanto ao xamanismo:

Ele tem raízes profundas, que remontam à antiguidade. A maior parte foi perdida. O pouco que resta é tratado como rato que atravessa a rua — todos querem acabar com ele. Ainda assim, sobreviveu por milhares e milhares de anos, e estudá-lo não deveria ser crime. Afinal de contas, podemos estudar bactérias patogênicas, ou não podemos?

Quando os xamãs exorcizam demônios para curar doenças, partem da premissa de que a enfermidade é causada por fantasmas e espíritos. O paciente é enrolado firmemente em um cobertor e depois açoitado com uma vara de pessegueiro; há registros de mortes. Envolver e imobilizar o paciente com força pode facilmente causar asfixia. O paciente inevitavelmente sente ansiedade e angústia — exatamente o tipo de experiência insuportável que a terapia Morita provoca durante a fase de repouso no leito, cortando a atenção excessiva à sensação da doença. Em seguida o cobertor é removido — o mecanismo é o mesmo da terapia Morita. O lamentável é que muitos praticantes nem se dão ao trabalho de diagnosticar se o paciente realmente tem um quadro neurótico; aplicam o método cegamente a enfermidades que não são de natureza neurótica. E, se não avaliam a intensidade corretamente, podem asfixiar o paciente por descuido. Quando um tratamento funciona, nem jornais nem rádio noticiam; quando alguém morre, a imprensa transforma o caso em história de advertência.

Veja outro exemplo: cava-se um buraco no chão e enche-se com cem sapatos velhos. Coloca-se uma tábua sobre o buraco, o paciente deita-se nela, os sapatos são incendiados e o paciente é coberto firmemente sobre a abertura do buraco, sendo fumigado. Diz-se que isso também cura doenças. Na verdade, não faz mais do que submeter o paciente a uma provação — profundamente desagradável, cheia de ansiedade e angústia, cortando o foco excessivo na enfermidade — envolta em alguns adornos místicos. Sua essência é a mesma da terapia Morita, e há psicologia genuína por trás.

Parece haver lobos vestidos de cordeiro, mas também cordeiros vestidos de lobo. Existe superstição vestida com a linguagem da ciência, e também ciência vestida com a linguagem da superstição. Por um lado, envolver algo em mistério atrai pacientes pelo seu apelo místico; por outro, atrai críticas. O essencial é que o praticante reconheça se a condição é adequada e saiba controlar a intensidade — removendo o cobertor rapidamente quando chegar a hora.

As quatro religiões e o xamanismo discutidos acima envolvem, todos, submeter as pessoas a uma provação de corpo e mente. Entre eles, os que suportaram as maiores provações tornaram-se os fundadores: Moisés, Jesus, Shakyamuni. Para os seguidores comuns, as exigências foram suavizadas: jejuns mais curtos, ou menos rigorosos.

O fato de todas essas religiões terem adotado independentemente o jejum como provação dificilmente é coincidência. Elas se atacam e se denunciam pelos mais variados motivos, mas nesse ponto específico convergem. Isso merece nossa atenção. Compartilham um princípio comum: usar uma provação de corpo e mente para alcançar a saúde física e mental.

Quero deixar uma coisa clara, no entanto: a religião em si não é superstição, mas entre seus seguidores menos ilustrados ela inevitavelmente se enreda na superstição. O Deus que uma velha de aldeia compreende está a mundos de distância do Deus que Newton ou Kant compreenderam. E quanto diferente é o Shakyamuni compreendido por Zhao Puchu do Velho Buda que venera uma avó de aldeia?

As terapias religiosas e xamânicas são difíceis de praticar abertamente na China. Uso-as aqui apenas como degraus rumo à ciência — do mesmo modo que a alquimia abriu caminho para a química moderna. Numa perspectiva mais ampla de tempo e espaço, elas ajudam a demonstrar o modelo médico moderno psicossociobiológico.