Mestre Gangxiao: Sete Palestras Zen — Como Realizar o Sete

Como Realizar o Sete

(A parte inicial da fita de gravação teve um problema e não foi captada) ...Nesta biografia, o texto em si não é longo, mas, dentro desse curto espaço, além das observações introdutórias necessárias, apenas este episódio é registrado. Claro, a redação original está em chinês clássico, e não consigo me lembrar dela com precisão, mas o sentido geral é mais ou menos este.

Portanto, se um praticante não conhece seu próprio estado atual de realização, certamente ainda não é um sábio. Um sábio vê tudo com cristalina clareza. Se alguém tentar desafiá-lo invocando a validação dos patriarcas, leia você mesmo aquele texto.

Naturalmente, as instruções dadas por eminentes patriarcas e mestres diferem entre si — suas palavras podem até ser diametralmente opostas. Então, basta escolher aquela da qual você possa genuinamente se beneficiar, e não gaste energia tentando decifrar as contradições. Por exemplo, estamos agora fazendo um Sete de Buda, o que significa recitar o nome do Buda. Alguém uma vez apontou que os sutras da Prajna — o Sutra do Diamante, por exemplo — dizem: "Se alguém busca me ver através da forma, ou me busca através do som, essa pessoa trilha um caminho falso e não pode ver o Tathagata." Além disso, recitamos o nome do Buda buscando o renascimento na Terra Pura Ocidental. Se a Terra Pura Ocidental realmente existe, então os sábios estariam falando falsamente; se é ilusória, como podemos nós, seres ordinários, encontrar a liberação? Isso deixa as pessoas perplexas — o que devemos fazer?

Na verdade, os eminentes mestres do passado já resolveram essa questão. Jingying Huiyuan tentou enfrentá-la — ele pertencia à escola Shelun — mas realmente não conseguiu, e suas ideias nunca tiveram grande peso na história budista. Alguns patriarcas estabeleceram classificações doutrinárias e fundaram escolas, o que também era, efetivamente, uma forma de abordar essas questões. A resposta é simplesmente esta: escolha o que lhe convém. Em termos de psicologia, significa selecionar a informação de que você precisa. Claro, é mais fácil dizer do que fazer — talvez você não saiba o que lhe convém.

Há também o Venerável Xi, que ainda está vivo hoje — deve estar nos seus oitenta e poucos anos. Ele ficou deficiente durante a Revolução Cultural. Veio ao Monte Jiuhua no ano retrasado. Eu não o conhecia na época, mas, como ele tinha uma boa relação com o meu próprio mestre, veio me visitar e me pediu para servir como seu guia. O velho monge é velho no corpo, mas não no espírito — não conseguia andar sozinho e precisava que seus atendentes o empurrassem numa cadeira de rodas ou o carregassem nas costas, mesmo assim ainda queria subir até o Pico Tiantai. Seus atendentes realmente não aguentavam, então não o deixaram subir.

Ele mesmo me disse que o nosso estabelecer o Sete como um período fixo de sete dias é meramente para a conveniência do mosteiro — na realidade, não tem absolutamente nada a ver com a prática em si. Apenas um pequeno complemento para todos.

Hoje, chegamos à terceira pergunta: como fazer o Sete. Fazer o Sete tem suas próprias regras. No nível exterior, há um conjunto de regras — a saber, os procedimentos litúrgicos. Não preciso falar sobre isso. O weina (precentor) providenciou uma cópia para cada pessoa e distribuiu a todos. Parece que não havia cópias suficientes — algumas pessoas precisaram compartilhar uma só cópia entre duas — mas vocês podem examinar tudo juntos. Há também métodos específicos de prática: como andar, como manter as mãos em gassho, e assim por diante. O weina lhes ensinará essas coisas — ele tem muito mais experiência do que eu. Além disso, todos os outros mestres aqui têm mais flexibilidade nas pernas do que eu. Nunca me dediquei a essas questões, o que, confesso, me dá um pouco de vergonha. Eu diria que opto por não fazer, e não que não consiga. Se quisesse, um pouco de prática bastaria. O que quero dizer com "opto por não" versus "não consigo"? Mêncio disse: carregar o Monte Tai debaixo do braço para saltar sobre o Mar do Norte — isso é "não conseguir". Quebrar um ramo para um idoso — isso é "optar por não".

Agora, vou passar a outro assunto.

Desta vez, estamos fazendo um Sete de Recitação do Buda, o que significa que devemos elevar uma única frase, o nome do Buda — Amituofo (Buda Amitabha). O velho mestre deu instruções dizendo que a recitação do Buda se apresenta em três tipos: recitação pelo nome, contemplação e contemplação do aspecto verdadeiro. Recitação pelo nome significa pronunciar o nome do Buda em voz alta; contemplação significa visualizar os méritos e virtudes do Buda Amitabha; contemplação do aspecto verdadeiro significa realizar a verdadeira natureza de todos os dharmas. Aqui, falamos da recitação pelo nome. Ao recitar o nome do Buda, pede-se que se pronuncie cada sílaba com clareza e que se ouça com clareza com os ouvidos. Assim, as diversas consciências se perfumam mutuamente, e o efeito é mais pronunciado. O velho mestre enfatizava isso repetidamente. Peço a todos que, durante este Sete, façam o mesmo: pronunciem com clareza com a boca, ouçam com clareza com os ouvidos, em atenção luminosa e nítida — isso é o melhor.

No passado, dentro do Salão de Recitação do Buda, só era permitido recitar o nome do Buda — nenhum outro método era permitido. No Salão de Zen, só era permitido praticar Chan — nenhum outro método era permitido também. Agora, a situação mudou um pouco. Durante um Sete de Recitação do Buda, também se pode recitar mantras, praticar Chan ou se dedicar a qualquer outro método — todos são aceitáveis. Toda prática precisa de uma base teórica, ou pelo menos de alguma explicação adequada. Tomemos os Três Selos do Dharma como exemplo — eles não se resumem simplesmente a "todas as coisas condicionadas são impermanentes", "todos os dharmas são não-eu" e "o nirvana é paz perfeita". Na verdade, o que chamamos de Três Selos do Dharma representa os ensinamentos budistas fundamentais como um todo, tendo os Três Selos como seu emblema. Isso amplia o conceito. Assim, quando fazemos um Sete do Buda, usamos o Sete do Buda para representar toda sorte de métodos de cultivo budista. O ponto é: desde que o seu método de prática dentro deste salão não perturbe os outros, qualquer método é aceitável. Por exemplo, durante um Sete do Buda, quando chega o período de quietude silenciosa — que, por convenção, é um momento para descansar a garganta e recitar silenciosamente o nome do Buda no coração — se você recitar silenciosamente um mantra em vez do nome do Buda, isso não incomoda ninguém, e claro que está tudo bem! A meditação andante (jingxing) também é um método de prática budista, mas se os outros estão em quietude e você se levanta para andar, isso os perturba, e portanto não é permitido.

Assim, ampliamos o que a "recitação do Buda" pode significar. Essa linha de raciocínio pode ser aplicada em outras ocasiões também. Por exemplo, ontem mencionei que recitar o nome do Buda enquanto se come é impossível — não dá para servir a dois senhores com uma só mente, porque operamos com base na ignorância. Mas atenção: se expandirmos o conceito de recitação do Buda e do nome do Buda de modo a abranger métodos de cultivo, técnicas ou simplesmente pensamentos adequados, então as Cinco Contemplações na hora da refeição (shi cun wu guan) também são pensamentos adequados — isso simplesmente se torna recitação do Buda em sentido amplo, e assim o nome do Buda permanece ininterrupto.

Para resumir, tudo se resume a uma única afirmação: como fazer o Sete. Durante o Sete do Buda, você pode recitar o nome do Buda, praticar Chan, recitar mantras e assim por diante — desde que não perturbe a todos, qualquer atenção correta, qualquer cultivo, qualquer método do Dharma é aceitável. Contudo, se você se senta e as pernas doem, as costas reclamam ou o pescoço pende para o lado — o que fazer? Essas são questões exteriores, e devem ser orientadas pelo weina.

Isso é tudo por hoje. Amituofo.