Mestre Gangxiao: Os Mistérios do I Ching — Psicologia Capítulo Seis: Diferentes Visões para Diferentes Olhos: O I Ching como Ferramenta de Avaliação Psicológica

Capítulo Seis: Diferentes Visões para Diferentes Olhos: O I Ching como Ferramenta de Avaliação Psicológica

A análise anterior nos leva a concluir que uma ferramenta de avaliação psicológica deve deixar ao sujeito amplo espaço para reflexão, de modo que as mais diversas interpretações — conforme a perspectiva de cada um — possam encontrar expressão e ocupar seu devido lugar. Os sessenta e quatro hexagramas do I Ching atendem precisamente a essas condições. No Zhou Yi, o yang é escrito como um traço longo ──, e o yin como dois traços curtos － －; pode-se também pensar no símbolo yang como uma linha partida ao meio. Os oito trigramas puros são todas as combinações possíveis desses dois símbolos tomados três a três. Cada trigrama possui três linhas — superior, média e inferior — e cada posição pode ser yin ou yang. Pela fórmula de permutação, isso nos dá 2×2×2 = 8 possibilidades, ou seja, oito trigramas. São eles: Qian (Céu), Kun (Terra), Zhen (Trovão), Gen (Montanha), Li (Fogo), Kan (Água), Dui (Lago) e Xun (Vento); esses oito são os trigramas puros. Combinam-se dois a dois, um acima e outro abaixo. Por exemplo, quando Qian fica acima de Kun, o Yi Jing chama-o de hexagrama Pi; quando Kun fica acima de Qian, chama-o de hexagrama Tai, e assim por diante. Os emparelhamentos superior-inferior dos oito trigramas puros geram 64 possibilidades, de modo que, além dos próprios trigramas puros, o I Ching contém 64 hexagramas. Cada hexagrama possui seis posições, de cima para baixo, chamadas as seis linhas. Assim, 64 hexagramas com 6 linhas cada resultam em 64×6 = 384 linhas no total. Com tantas linhas, há mais do que o suficiente para uma ferramenta de avaliação psicológica — afinal, o teste de associação de palavras de Jung usa apenas cem palavras, e o Rorschach, apenas dez manchas de tinta.

O próprio Zhou Yi sustenta que sua profusão de situações e números pode abranger todas as coisas sob o céu. O Xi Ci Shang Zhuan (Grande Tratado, Parte Um) diz: "Os talos numéricos de Qian somam duzentos e dezesseis; os de Kun, cento e quarenta e quatro; ao todo, trezentos e sessenta, correspondendo aos dias de um ano. Os talos das duas partes do Yi somam onze mil quinhentos e vinte, correspondendo ao número de todas as coisas. Portanto, por quatro operações o Yi se forma; por dezoito mudanças um hexagrama se completa. Os oito trigramas constituem a pequena completude. Estenda-os e desdobre-os; toque nas categorias e elas se multiplicam: tudo o que se pode fazer sob o céu encontra-se aí exaurido (Capítulo 9)." Diz também: "Quão vasto e grande é o Yi! Falando do que está longe, não tem limites; falando do que está perto, é sereno e correto; falando do que jaz entre o Céu e a Terra, é completo (Capítulo 6)." E no Xi Ci Xia Zhuan (Grande Tratado, Parte Dois): "O Yi como livro é vasto, grande e completamente abrangente. Nele está o caminho do Céu; nele está o caminho do Homem; nele está o caminho da Terra (Capítulo 10)." "Correspondendo ao número de todas as coisas" significa que abrange tudo o que existe no mundo; "tudo o que se pode fazer sob o céu encontra-se aí exaurido" significa que cobre tudo o que poderia possivelmente existir; "falando do que jaz entre o Céu e a Terra, é completo" significa que nada fica de fora entre o Céu e a Terra; e "vasto, grande e completamente abrangente" significa que seu escopo é imenso, abarcando Céu, Terra e Humanidade. Por cobrir um terreno tão amplo e oferecer tão vasto espaço para reflexão, o Yi Jing reúne as condições necessárias e o potencial para servir como ferramenta de avaliação psicológica.

O Shuo Gua Zhuan (Tratado da Explicação dos Trigramas) estende os oito trigramas ainda mais para abranger todas as coisas debaixo do céu. "Qian é o Forte; Kun é o Flexível; Zhen é o Despertador; Xun é o Penetrante; Kan é o Abissal; Li é o Aderente; Gen é o Imóvel; Dui é o Alegre." "Qian é o cavalo; Kun é o boi; Zhen é o dragão; Xun é o galo; Kan é o porco; Li é a faisão; Gen é o cão; Dui é a ovelha." "Qian é o Céu; é o redondo; é o governante; é o pai; é jade; é metal; é frio; é gelo; é o grande vermelho; é o bom cavalo; é o cavalo velho; é o cavalo magro; é o cavalo malhado; é o fruto das árvores." "Kun é a Terra; é a mãe; é pano; é o caldeirão; é a parcimônia; é o plano; é a vaca com cria; é a grande carroça; é o padrão; é a multidão; é o cabo. Quanto à Terra, é o negro." "Zhen é o Trovão; é o dragão; é o amarelo escuro; é o que se espalha; é a grande estrada; é o filho mais velho; é o decisivo e precipitado; é o bambu azul; é a cana. Quanto ao cavalo, é o que relincha bem, o de patas traseiras brancas, o de testa alta. Quanto às colheitas, é o tipo que cresce para trás. No seu extremo, torna-se o forte; é o florescente e fresco." "Xun é a Madeira; é o vento; é a filha mais velha; é o fio de prumo e o nível; é o artesão; é o branco; é o longo; é o alto; é avanço e recuo; é a indecisão; é o fragrante. Quanto ao Homem, é o de cabelos ralos; é o de testa larga; é o de olhos muito brancos; é o que obtém lucro triplo nos mercados próximos. No seu extremo, torna-se o trigrama da precipitação." "Kan é a Água; são os fossos e os canais; é a ocultação; é a curvatura e o endireitamento; é o arco e a roda. Quanto ao Homem, é a preocupação acrescida; é a doença do coração; é a dor de ouvido; é a linhagem sanguínea; é o vermelho. Quanto ao cavalo, é o de coluna bela, o de temperamento irascível, o de cabeça pendente, o de cascos finos, o que arrasta. Quanto à carroça, é a que tem muitos defeitos. Comumente é a lua; é o ladrão. Quanto à madeira, é a dura e muito nodosa." "Li é o Fogo; é o sol; é o relâmpago; é a filha do meio; é a couraça e o capacete; é a lança e a arma. Quanto ao Homem, é o de barriga grande; é a tartaruga; é o caranguejo; é o caracol; é a ostra; é o jabuti. Quanto à madeira, é o tipo oco na parte superior e seco." "Gen é a Montanha; é o caminho; é a pedrinha; é o portal; é o fruto e a cabaça; é o porteiro e o eunuco; é o dedo; é o cão; é o rato; é o tipo de bico preto. Quanto à madeira, é a dura e de muitas juntas." "Dui é o Lago; é a filha mais nova; é o xamã; é a boca e a língua; é o quebrado e o rachado. Quanto à Terra, é a dura e salina; é a concubina; é a ovelha."

Gerações posteriores expandiram ainda mais esta passagem do Shuo Gua Zhuan em um texto conhecido como Wan Wu Lei Xiang (Imagens Categóricas de Todas as Coisas), de alcance ainda mais amplo e mais prático para a consulta ao I Ching. Mas, como o Wan Wu Lei Xiang não faz parte do texto original do Zhou Yi, não o citarei aqui por inteiro — limito-me a dar uma ideia geral. Tomemos o trigrama Qian: (1) Nos fenômenos celestes: céu, gelo, neve, geada. (2) Na geografia: o noroeste, a capital, grandes prefeituras, locais estratégicos, terrenos altos e abertos. (3) Entre as pessoas: governantes, pais, grandes figuras, anciãos, idosos, funcionários, os famosos, os que servem ao público. (4) Nos assuntos humanos: ser forte, corajoso e resoluto, mais ativo do que inerte. (5) No corpo: a cabeça, os ossos, os pulmões. As demais categorias estão resumidas a seguir: (6) estações, (7) animais, (8) objetos inanimados, (9) moradias, (10) lar, (11) casamento, (12) comida e bebida, (13) parto, (14) busca de fama, (15) busca de ascensão, (16) transações, (17) busca de lucro, (18) viagens, (19) visitas, (20) doença, (21) questões jurídicas, (22) direções, (23) cores, (24) nomes, (25) números, (26) os cinco sabores. Todas essas categorias e seus conteúdos funcionam como gatilhos para associação, à semelhança das cem palavras do teste de associação de palavras de Jung. Substantivos de categorias irrelevantes passam despercebidos; um termo relevante, porém, capta a atenção de imediato e é selecionado. Um estudante chinês caminhando por uma rua de Tóquio — muita gente cruza seu campo de visão, fugaz e esquecida —, mas basta um professor vindo da China aparecer para que ele se vire depressa e distinga aquele rosto. Quem recorre à adivinhação em razão de uma disputa conjugal ignora as categorias de animais, objetos inanimados ou doença, e se fixa sem hesitar em "casamento". Dentre todas as imagens categóricas que lhe apresentamos, só aquela — o casamento — se destaca. Se o divórcio decorre da doença da outra parte, ele também notará a categoria "doença". Isso guarda, de fato, uma afinidade essencial com o método de associação de palavras de Jung. Naturalmente, essas imagens categóricas servem apenas como estímulos; não convém aplicá-las mecanicamente, e sim interpretá-las à luz das circunstâncias concretas. Numa noite de inverno, o poeta e estudioso do I Ching Shao Yong aquecia-se junto ao fogão com o filho quando bateram à porta pedindo algo emprestado. O filho lançou o hexagrama Gou, que se transforma em Xun, o que sugeria um objeto de metal curto e madeira longa. Concluiu que era uma enxada. O pai disse: "Não, deve ser um machado." À noite, pedir uma enxada emprestada faz pouco sentido — nove em cada dez vezes, pede-se emprestado um machado para rachar lenha e se aquecer. Até mesmo Jung, afinal, ainda precisava interpretar as palavras-chave escolhidas por seus sujeitos.

Além disso, as sentenças dos hexagramas (gua ci) e as sentenças das linhas (yao ci) do Zhou Yi são fruto da livre associação de seus autores, e servem como modelo desse tipo de associação para os hexagramas e linhas do texto. O Xi Ci Xia Zhuan registra: “Os sentimentos do sábio aparecem nas sentenças” — ou seja, ao compor esses textos, o sábio expressou suas emoções e perspectivas pessoais, refletindo sua psicologia.

Por exemplo, no hexagrama Qian, a linha inferior é yang, um único traço longo e contínuo. A sentença da linha reza: “Dragão oculto, não aja” — imaginando esse traço como um dragão submerso em águas profundas, incapaz de agir. No hexagrama Da Zhuang, o trigrama inferior também é Qian, e a linha inferior é igualmente yang, um único traço longo e contínuo. Usa novamente a metáfora do dragão oculto? Ainda evoca a imagem de um dragão sob águas profundas? Não — desta vez o autor associou essa linha aos dedos dos pés: “Força nos dedos dos pés. Avançar traz infortúnio, mas há sinceridade.” Afinal, a posição inferior é onde se encontram os dedos dos pés de uma pessoa.

No hexagrama Da You, o trigrama inferior também é Qian, e a linha inferior é novamente um único traço longo e contínuo; desta vez, o autor associou essa linha às pessoas no estrato mais baixo da sociedade — aquelas que não se projetam, que não são arrogantes e, por isso, não cometem erros e têm poucos problemas. Como reza o provérbio chinês, os problemas só surgem para quem se destaca em excesso. A sentença da linha reza: “Sem interação, dano; sem culpa” — com o caractere jiao (interação/ornamentação) sendo lido como jiao (orgulho).

No hexagrama Tai, o trigrama inferior é novamente Qian, e a linha inferior é mais uma vez um único traço longo e contínuo; desta vez, o autor pensou nas raízes do capim-cogon, que crescem subterrâneas, emaranhadas e entrelaçadas, e a partir dessa imagem concluiu que as pessoas também deveriam unir-se umas às outras. A sentença da linha reza: “Arranque o capim-cogon, raízes e tudo, junto com os seus semelhantes.”

Essas associações são verdadeiramente caleidoscópicas: o mesmo traço inferior, em momentos e contextos diferentes, mesmo quando provém do mesmo autor, evoca imagens completamente distintas. Trata-se de livre associação em seu sentido mais pleno.

Os autores das sentenças dos hexagramas, das sentenças das linhas e do Xiang Zhuan (Comentário sobre as Imagens) do Yi Jing eram todos de apurada cultivação moral e caráter nobre, e assumiam a educação de todos sob o céu como sua missão pessoal. As associações que fizeram e as “sentenças” que escreveram sempre convidavam as pessoas a fortalecer seu autocultivo e a praticar a benevolência e a retidão, incorporando ideais confucianos — como os conselhos mencionados anteriormente: não sejam orgulhosos, sejam harmoniosos, unam-se como as raízes do capim-cogon. É por isso que os confucianos posteriores colocaram o Yi Jing à frente dos Quatro Livros e dos Cinco Clássicos. Se outra pessoa tivesse feito essas associações e escrito essas sentenças de linha, os resultados teriam sido chocantes. Um ladrão, ao ver o traço inferior, poderia pensar: a parte inferior do traço é a base de um baú — onde o dono guarda seu dinheiro ou suas joias. Um médico poderia se lembrar de um paciente com pé de atleta que ele havia tratado no dia anterior. Uma pessoa profundamente deprimida, carregada de autodesprezo e culpa, poderia pensar: sou o mais baixo dos baixos — seria melhor eu acabar com tudo. Um detetive não pensaria em pessoas se unindo como raízes de cogon; ele poderia imaginar uma rede criminosa subterrânea, com seus membros agindo em conluio, e até mesmo se gabar de um caso que resolveu com particular satisfação. E assim vai — os benevolentes veem a benevolência, os sábios veem a sabedoria.

Até aqui, tratámos principalmente das associações feitas a partir de linhas individuais. Mas também é possível abrir associações a partir da própria composição dos hexagramas. Os sessenta e quatro hexagramas formam-se pelo pareamento dois a dois dos oito trigramas puros, e cada par de trigramas num hexagrama simboliza elementos do mundo natural, como já vimos. É dessas combinações que podem brotar associações. Por exemplo, quando Zhen (Trovão) está acima e Xun (Vento) abaixo, temos o hexagrama Heng — grafado como "Trovão sobre Vento: Heng". Quando Dui (Lago) está abaixo e Xun (Vento) acima, trata-se de "Vento sobre Lago: Zhong Fu". Heng — vento forte e trovão juntos — o que isso traz à mente? Zhong Fu — vento a soprar sobre um lago — o que evoca? Cem pessoas podem ter cem pensamentos diferentes. O autor do Yi Jing teve os seus e escreveu-os, e o que registou certamente não coincidiria inteiramente com o de nenhuma daquelas cem.

O autor do Zhou Yi era um junzi — um homem de bem — e fazia as suas associações a partir dessa perspectiva. Para o hexagrama Qian (Céu acima, Céu abaixo), olhou para o Céu e pensou no movimento incessante do sol e da lua, e que um homem de bem deveria imitar esse espírito, esforçando-se sem cessar. Assim: "A Imagem diz: O movimento do Céu é pleno de força; por isso, o homem de bem fortalece-se sem cessar." Para o hexagrama Kun (Terra acima, Terra abaixo), olhou para a Terra e pensou na sua profundidade, capaz de sustentar todas as coisas, e que um homem de bem deveria igualmente cultivar uma virtude generosa para acolher todas as coisas. Assim: "A Imagem diz: A condição da Terra é receptiva; por isso, o homem de bem, com generosa virtude, suporta todas as coisas." Para o hexagrama Xiao Chu (Vento acima, Céu abaixo) — vento no céu — pensou que um homem de bem deveria refinar os seus escritos, talentos e caráter moral, para que um dia, como o vento nas alturas, se espalhassem por toda a parte: "A Imagem diz: O vento percorre o céu — Xiao Chu. O homem de bem refina a sua virtude exterior e a sua cultura." Fazer tais associações é verdadeiramente a marca de um confuciano — uma pessoa de benevolência, um homem de bem.

As associações a partir de hexagramas também podem nascer da disposição das linhas yin e yang. No hexagrama Yi, por exemplo, as linhas superior e inferior são yang — traços longos e contínuos — enquanto as quatro do meio são yin — traços partidos. Visualmente, o conjunto parece uma boca aberta, e a partir dessa boca o autor do Yi Jing pensou em falar e comer. Já um artesão, a olhar para a mesma forma, poderia pensar numa porta; um criador de aves, numa gaiola. E as associações subsequentes também divergem. A partir da boca, o autor pensou em "ser cauteloso no falar e moderado no comer" — ou seja, falar com cuidado e comer com moderação. Entregue a mesma imagem a outra pessoa, e a palavra "boca" pode não levar aí de modo algum — talvez leve, em vez disso, aos versos "Dai-me trezentas lichias por dia, e ficarei feliz em Lingnan para sempre", ou "Antes beber a água de Jianye que comer o peixe de Wuchang". Nunca se sabe.

Em suma, como outras ferramentas de avaliação psicológica, o Zhou Yi pode deixar ao sujeito um vasto espaço de pensamento, permitindo que cada pessoa veja conforme a sua própria natureza — o benevolente vê benevolência, o sábio vê sabedoria — e que cada um encontre o seu lugar próprio, espelhando e revelando a psicologia de quem é avaliado. Em outras palavras, o Zhou Yi partilha o mesmo princípio essencial dos demais métodos científicos de avaliação psicológica: a seleção da informação de que se precisa. O benevolente vê benevolência; o sábio vê sabedoria.

Capítulo Sete: Visão geral do método do I Ching para testes psicológicos

O Zhouyi (Livro das Mutações) divide-se em duas partes. A primeira é o Yijing (Clássico das Mutações); a segunda é o Yizhuan (Comentário sobre as Mutações). O Yizhuan reúne dez ensaios que examinam, explicam e aprofundam o Yijing. Tradicionalmente, atribui-se a Confúcio a elaboração de grande parte do Yizhuan, e ele próprio utilizava o Yijing para fins de adivinhação. Antes de sua época, três métodos principais de leitura dos hexagramas estavam em uso. Depois de sortear um hexagrama, o adivinho procurava o correspondente no Yijing e então avaliava a sorte ou o azar a partir da declaração do hexagrama, das declarações das linhas e da sua imagem.

1. Declaração do Hexagrama. Todo hexagrama tem uma. Palavras como primordial, próspero, benéfico e correto apontam para uma leitura auspiciosa.

2. Declarações das Linhas. No Yijing, cada linha traz uma declaração que geralmente já sinaliza sorte ou azar. Termos como mesquinho, severo, arrependimento, falha ou inauspicioso inclinam a leitura para o lado desfavorável.

3. Imagem do Hexagrama. Este é o campo do que o hexagrama simboliza. Os dois trigramas — superior e inferior — representam, cada um, elementos que pertencem ao yin ou ao yang. Quando o yin e o yang conseguem se encontrar, a leitura é auspiciosa; quando não conseguem, não é. Os elementos simbolizados carregam ainda suas próprias qualidades de sorte ou azar.

Junto a esses três métodos, o adivinho deve também recorrer a associações livres ligadas ao momento e ao lugar. Por meio de tais associações, as interpretações variam, e o adivinho pode oferecer ao consulente benevolência ou sabedoria conforme a necessidade. Os exemplos abaixo ilustram cada método por vez.

Declarações das Linhas. Voltando ao exemplo anterior de Confúcio e Zigong obtendo o hexagrama "Ding Gu" sobre a campanha de Lu contra Yue — por que a leitura de Confúcio foi superior? Zigong interpretou "as pernas do caldeirão estão quebradas" como sinal de que a campanha iria mal. Nada de errado nisso — no plano literal. Mas o exército de Lu já estava reunido e à beira de marchar; a flecha estava encaixada na corda e não podia ser retida. Reabrir a questão de lutar ou não abalaria o moral e custaria tempo precioso. O exército precisava de ímpeto, de um golpe único e decisivo. Confúcio ofereceu ali mesmo uma leitura diferente: o povo de Yue vive sobre a água, portanto "pernas quebradas" era um sinal para que preparassem muitos barcos — a cavalaria e a infantaria não serviriam. Em termos militares e políticos, a leitura de Confúcio foi muito mais perspicaz. Com este hexagrama, o benevolente vê benevolência, o sábio vê sabedoria, o brilhante vê brilho, e o pedante vê apenas o texto literal. A declaração da linha já traz um caráter inauspicioso: "As pernas do caldeirão estão quebradas; a refeição do duque é derramada; a mancha é visível a todos. Inauspicioso." Confúcio reinterpretou esse azar: o hexagrama mostra a inauspiciosidade como aviso e sugestão — na prática, auspicioso, instando-os a se preparar adequadamente. Zigong, claro, também lia a declaração da linha; Confúcio também. Ele apenas trouxe para ela associações diferentes.

Sentença do Hexagrama. Vamos recordar o caso anterior de Mu Jiang, mãe do Duque Cheng, que lançou um hexagrama para saber se conseguiria escapar. Leitores diferentes apresentaram interpretações e associações distintas para a mesma sentença: "Primordial, próspero, benéfico, correto, sem falta." Essa frase é a sentença do hexagrama Sui, e a variação estava na forma como ela era aplicada. As interpretações divergentes refletiam distintos estados de espírito. Mu Jiang estava consumida pelo remorso e pela autorrecriminação; seu espírito havia desmoronado. Ela chegou a uma associação desfavorável, mas, considerada em si mesma, a sentença deveria ter sido lida como auspiciosa. A verdade é que, não importa como se leia o hexagrama, ele sempre se revelará "preciso". Se ela tivesse escapado e o Duque Cheng houvesse demonstrado clemência, a leitura se confirmaria. Se ela esperasse a morte — mesmo que por própria mão — isso também é totalmente possível, e igualmente "preciso".

Imagética do Hexagrama. Consideremos o hexagrama lançado para o retorno de Chong'er a Jin. Seu retorno não foi apenas o evento central de sua vida, mas um momento célebre da história chinesa. Do ponto de vista político e militar, não se tratava de um evento menor. Lê-lo como desfavorável apontaria para perigos à espreita a cada passo; lê-lo como favorável refletiria a necessidade política e o fato de que o poder, por fim, o tornou possível (embora não lhe desse uma vantagem esmagadora). Interpretar o hexagrama como altamente favorável ao retorno era simplesmente um reflexo da coragem política e da ousadia militar de quem tomava a decisão. Chong'er acreditou na leitura favorável, o que mostra que ele possuía essa coragem e ousadia. Se tivesse sido um covarde — não o Duque Wen de Jin que a história recorda — poderia perfeitamente ter acreditado que o hexagrama apresentava uma leitura desfavorável. No hexagrama Zhun, o trigrama superior é Kan, água e perigo; o inferior é Zhen, o carro. Um carro que encontra água e fica atolado é desfavorável. Eis a imagética do hexagrama: a leitura se dá através daquilo que ele simboliza.

Bem mais tarde, as pessoas perceberam que a forma como os oito trigramas categorizavam o mundo natural não era totalmente adequada. Afinal, qual seria exatamente a relação entre montanha e terra: elas se sobrepõem? Pântano e água podem ser distinguidos com clareza? Um rio se encaixa na categoria de pântano ou de água? Perguntas como essas levaram ao surgimento da teoria dos Cinco Elementos. Ela divide o mundo em água, metal, fogo, terra e madeira — um esquema mais razoável, um avanço. O fato de incluir o metal demonstra que a teoria surgiu após a Idade da Pedra, já na Idade do Bronze. A teoria dos Cinco Elementos tem como objetivo a simplicidade, reduzindo todas as coisas a cinco. A testagem psicológica, por contraste, precisa de uma ferramenta que abranja uma grande diversidade de elementos — pois tem como objetivo a complexidade. Por isso, a teoria dos Cinco Elementos não conseguiu substituir os oito trigramas (embora os próprios trigramas não sejam complexos, sua linguagem certamente o é). Ainda assim, a forma como os Cinco Elementos revelavam relações de geração e restrição entre as coisas era persuasiva — genial, mesmo, para a sua época. Gerações posteriores mapearam os Cinco Elementos aos hexagramas do Zhouyi, em grande parte adotando essas relações de geração e restrição. Os oito hexagramas do palácio Qian pertencem ao elemento metal; o palácio Dui, também ao metal; Li, ao fogo; Zhen, à madeira; Xun, à madeira; Kan, à água; Gen, à terra; Kun, à terra. Dos sessenta e quatro hexagramas, cada um pertence a um dos Cinco Elementos; seus trigramas superior e inferior pertencem cada qual a um elemento; e cada uma de suas seis linhas também pertence a um deles. Assim, cada hexagrama possui nove aspectos associados aos Cinco Elementos (com mais aspectos a serem detalhados abaixo), e a sorte ou o infortúnio é interpretada através dos ciclos de geração e restrição. Esse é outro método de interpretação. O trabalho foi concluído por Dong Zhongshu na dinastia Han Ocidental. A Compilação Concisa da História Geral Chinesa registra: "Dong Zhongshu usou o yin-yang e os Cinco Elementos para deduzir calamidades e prodígios e antever a sorte e o infortúnio."

Ainda na Dinastia Han Ocidental, o estudioso confucionista Jing Fang acrescentou pelo menos cinco categorias a cada hexagrama e a cada uma das suas seis linhas.

1. As Seis Relações e as Suas Interações. Os pais restringem os filhos; os filhos restringem o Oficial-Fantasma; o Oficial-Fantasma restringe os irmãos; os irmãos restringem a Esposa-Riqueza; a Esposa-Riqueza restringe os pais. Os "Irmãos", por exemplo, são divindades que saqueiam a riqueza e restringem a Esposa-Riqueza: na antiguidade, quando uma família dividia os seus bens, uma parte tinha de ir para os irmãos, por isso os irmãos saqueavam a riqueza. Além disso, uma esposa podia ser vista como uma forma de propriedade.

2. Os Seis Animais: Dragão Azul, Tigre Branco, Guerreiro Sombrio, Gou Chen, Serpente Voadora e Pássaro Vermelho. Quando uma linha encontra um deles, há fortuna ou infortúnio — encontrar o Pássaro Vermelho, por exemplo, sinaliza discussões e litígios, o que é desfavorável.

3. Eu e Outro (Shi-Ying). Em cada um dos sessenta e quatro hexagramas, há dois trigramas, superior e inferior. Se o trigrama superior for o Eu, representando a própria pessoa e o anfitrião, então o trigrama inferior tem de ser o Outro, representando a pessoa ou parte sobre a qual se adivinha — o convidado. O Eu e o Outro ocupam cada qual uma única linha nos seus trigramas. Os trigramas que albergam o Eu e o Outro apresentam relações geradoras e restritivas dos Cinco Elementos, produzindo fortuna ou infortúnio; o mesmo sucede com as linhas que os albergam. A essas linhas são também atribuídas as Seis Relações (Pais, Filhos, etc.), com as suas próprias relações geradoras e restritivas e as suas próprias fortunas e infortúnios. Mesmo só com o Eu e o Outro, já há muitos métodos a gerar todo o tipo de fortuna e infortúnio.

4. Troncos Celestiais e Ramos Terrestres. Originalmente, os troncos e ramos não tinham relações geradoras e restritivas e, por isso, nem fortuna nem infortúnio. Jing Fang distribuiu-os pelas seis linhas e atribuiu-os também aos Cinco Elementos, o que lhes conferiu relações geradoras e restritivas e juízos de fortuna ou infortúnio. Como considerar apenas o gerador e o restritivo lhe parecia demasiado limitado, definiu um conjunto de estados intermédios entre essas forças e os seus resultados: punição (xing), dano (hai), choque (chong) e união (he).

5. Momento do Lançamento. Estabelecimento do mês, quebra do mês, vazio de dez dias, estabelecimento do dia, e as fases de crescimento, auge, repouso e cativeiro das quatro estações. No primeiro mês, por exemplo, o ramo yin está estabelecido e a madeira na sua fase de crescimento.

Assim, hoje em dia, sempre que lançamos um hexagrama, deparamos-nos com uma multiplicidade de indicadores para determinar a fortuna ou o infortúnio. As dezenas ou várias dezenas de resultados obtidos por esta via não coincidem, e, mal temos em conta a categorização de todas as coisas — para que área da vida este hexagrama sequer aponta (sobretudo através dessa categorização) —, verificamos que praticamente qualquer interpretação se torna possível. Lê-lo como auspicioso, e há muitas razões: as Seis Relações, as sentenças das linhas, e por aí fora. Lê-lo como inauspicioso, e há tantas outras: os Seis Animais, a sentença do hexagrama, o Eu e o Outro, e por aí fora. Com tanta informação, os juízos de fortuna e infortúnio contam-se às dezenas e contradizem-se mutuamente. Escolhemos o que mais nos serve — os benevolentes veem benevolência, os sábios veem sabedoria.

Tomemos de novo o exemplo de Mu Jiang. Só com a sentença do hexagrama, ela já tinha produzido uma interpretação diferente da de todos os outros e de implicações surpreendentes. Acrescentando o Eu e o Outro, os Cinco Elementos, os troncos e ramos, e o resto, o hexagrama podia ser lido como "ela consegue escapar" tão facilmente como "ela não consegue". Qualquer que fosse a escolha, havia apoio no hexagrama. O seu espírito tinha desmoronado, por isso escolheu a leitura — "ela não consegue escapar" — que se adequava ao seu estado de espírito.

Em seu espírito original, a interpretação dos hexagramas era associação livre e a seleção daquilo de que se precisava — uma questão de "os Seis Clássicos me anotando". Mas o Yijing é difícil de ler e exige considerável erudição, e os métodos de Jing Fang — embora afastados do próprio Yijing — também são altamente técnicos. Os Cinco Elementos, troncos e ramos, Eu e Outro, e o resto são extraordinariamente complicados; mesmo depois de compreendidos, são difíceis de lembrar sem longa prática. Assim, as pessoas recorriam a mestres da adivinhação para obter orientação, ou até para receber diretamente a informação que supostamente necessitavam. E aí o problema mudou: o adivinho tinha de ler corretamente o estado de espírito do consulente. Se o hexagrama se revelasse "preciso", se conquistasse o reconhecimento do consulente, tudo se resumia à precisão com que o adivinho compreendia o que o consulente estava sentindo. Se tivesses dito a Mu Jiang que ela poderia escapar, ela não teria aceitado; teria achado a tua leitura grosseira. Se lhe tivesses dito que ela não escaparia do castigo, ela teria pensado que tinhas razão. Chong'er estava determinado a regressar a Jin. Se lhe tivesses dito que o seu regresso seria desfavorável, ele certamente não te reconheceria como mestre; teria de te menosprezar para justificar o próprio caminho.

Daí a arte de ler rostos e observar o semblante.

Alguns exemplos.

Exemplo um. O Sr. A trabalhava longe de casa quando chegou uma carta dizendo que o seu pai idoso havia sido preso. Ele apressou-se a voltar à sua cidade natal pobre. Ao saltar do veículo, deparou-se com um adivinho e pediu um hexagrama para si. Observando as roupas elegantes e o porte refinado de A, o adivinho lançou o hexagrama, escolheu os Cinco Elementos e encontrou uma leitura auspiciosa: "Irmão, estás com grande sorte..." Antes de terminar, o rosto de A ensombreceu-se. O adivinho percebeu a mudança e mudou de rumo suavemente: "Mas, como diz o ditado, dentro de um hexagrama desfavorável há boas notícias — a vida encontrando saída numa situação desesperada; dentro de um hexagrama auspicioso há perigo oculto, com intenção letal dissimulada. Irmão, vais ter alguns problemas em breve. Olha — os troncos e ramos estão numa relação punitiva; essa é a mensagem do hexagrama." Em seguida, explicou a relação punitiva com algum detalhe. Naturalmente, a expressão "relação punitiva" conquistou A. A virada do adivinho foi perfeita, sem qualquer traço de artifício. Ele passou então a elaborar sobre "encontrar uma saída numa situação desesperada; é benéfico ver uma grande pessoa", reconfortando A, conquistando a sua simpatia e recebendo o seu pagamento.

Exemplo dois. A encontrou um conhecido, B, e apertou-lhe a mão calorosamente. Algo no aperto de mão levou A a pedir um hexagrama a B. Entre as muitas sortes e desgraças que o hexagrama oferecia, escolheu os indícios desfavoráveis para interpretar. A razão: no momento do aperto de mão, A notou que a palma de B estava fria e úmida — um sinal, em psiquiatria, de transtorno de ansiedade e sistema nervoso autónomo hiperativo, que produz palmas sudorentas e uma mente atribulada. Qualquer hexagrama entre os sessenta e quatro lançado naquele dia poderia ser lido como auspicioso ou desfavorável. Mas hoje, neste momento, ele certamente não escolheria a leitura auspiciosa — queria que B pensasse: "Ele acertou; é verdadeiramente talentoso."

Na verdade, o próprio Zhouyi fala de ler as palavras e observar o semblante. O Xi Ci Xia Zhuan (Comentário Inferior do Grande Tratado) expressa-o assim: "Aquele que está prestes a trair mostra vergonha nas suas palavras; aquele cuja mente está em dúvida ramifica-se nas suas palavras; as palavras de uma pessoa auspiciosa são poucas; as palavras de uma pessoa inquieta são muitas; as palavras de quem calunia os bons são evasivas; as palavras de quem perdeu a integridade são servis." Lê-se uma pessoa pela atitude que transparece no seu discurso.

O Zhouyi forneceu às gerações posteriores modelos e demonstrações, e as pessoas mais tarde sintetizaram e sistematizaram a arte de ler aparências, tornando-a mais prática.

O Ying Yao Pian, por exemplo, é considerado por alguns praticantes de adivinhação um manual precioso. Ele contém um trecho colhido da experiência de observar a mente de quem recorre à adivinhação:

Quando o consulente entra, pergunte primeiro qual o seu propósito; não hesite nas palavras iniciais. Um pai perguntando sobre o filho deseja a eminência do filho; um filho perguntando sobre o pai preocupa-se com os problemas do pai. Uma esposa perguntando sobre o marido: se estiver alegre, deseja valer-se da posição dele; se estiver preocupada, está ansiosa por ele. Um marido perguntando sobre a esposa: ou ela tem algum problema, ou o casal não consegue ter filhos. Os eruditos perguntam sobre suas perspectivas futuras; os mercadores perguntam sobre os ganhos recentes. Perguntas repetidas sobre um mesmo tema certamente significam que aquilo está em falta; Perguntas insistentes sobre as causas certamente escondem uma razão oculta. Quem chega com aparente sinceridade, dizendo que veio atraído pela fama do adivinho, é um cliente de verdade. Quem sorri e pergunta: "Por favor, leia a minha humilde fisionomia" — essa pessoa é ou uma autoridade ou uma besta! Entre a areia e o cascalho, distinga o ouro da pedra; entre os homens de alta patente, separe o peixe do dragão. Monges e daoístas, por mais elevados que sejam, não esquecem do lucro nem do desejo. Os ministros nos grandes salões almejam as montanhas e as florestas. Os recém-promovidos têm ambições excessivamente altas; os que há muito enfrentam dificuldades não têm grandes aspirações. Os astutos e inteligentes veem muitas vezes a fortuna de sua família não prosperar; O marido completamente lerdo nunca terá falta de riqueza. Sobrancelhas arqueadas e olhos erguidos — pessoas que constroem algo do nada. O lar arruinado, até ao último bem, nunca se separa de sapatos e meias; A família recém-prospera, que está apenas começando, adora ostentar ornamentos de ouro. Um espírito apagado e testa iluminada — ou uma viúva ou uma esposa abandonada. Postura sedutora e sorriso envolvente — se não for uma cortesã, é uma concubina favorecida. Uma boca que não cessa de dizer "muito bem, muito bem" — ocupa há muito tempo um alto cargo. Um "sim, sim, sim" atrás do outro — tem origem humilde. Rosto marcado pela preocupação, espírito abalado — há uma calamidade em casa. Olhos que vagueiam, fingindo calma — a calamidade vem de si mesmo. Os apreciadores de bravura e combate encontram frequentemente uma morte violenta; Os tímidos e incompetentes são frequentemente intimidados. Grandes ambições, pouco talento — vida de suspiros vazios e arrependimentos. Talento desequilibrado, temperamento rígido — salvo um grande desastre, terminará na pobreza. Nas grandes cidades comerciais, as pessoas competem no comércio e na indústria; Em aldeias pobres e remotas, disputam por terras e florestas. Numa era de ordem, o talento literário é valorizado; Numa era de caos, os heróis emergem dos pântanos.

Ao lado do Ying Yao Pian, o Xuan Guan também examina a mente de quem recorre à adivinhação. Ambos são excelente material para a psicologia social.

Pelos padrões atuais, a adivinhação é vista como superstição, ignorância e trapaça, enquanto o aconselhamento psicológico pode ser classificado como ciência. Como discutido acima, a adivinhação do Zhouyi também funciona como um teste psicológico. O próprio Zhouyi não é de modo algum superstição ou trapaça; pelo contrário, ocupa um lugar importante na história da civilização chinesa. Ele utiliza o mesmo método de associação livre presente nos testes psicológicos modernos, e expõe o caminho dos sábios e dos virtuosos. Dogmatizar o Zhouyi é superstição, mas a culpa não é do Zhouyi. Originalmente, a adivinhação do Zhouyi consiste em reflexão psicológica e teste psicológico — algo subjetivo. Fortuna e desfortuna são fruto da compreensão e dos sentimentos de cada pessoa. Tomemos o exemplo de Zhu Yuanzhang e sua percepção de fortuna e desfortuna. As pessoas agem sob a orientação de sua psicologia; uma vez que se conhece a psicologia de alguém, é possível prever o que essa pessoa fará. Zhu Yuanzhang partiu para se alistar no exército; Mu Jiang sentou-se para esperar seu fado; Chong'er avançou com ousadia para retornar a Jin.

Em essência, a adivinhação do Zhouyi consiste em teste psicológico e aconselhamento psicológico.

Por exemplo, Confúcio fortaleceu a determinação do Estado de Lu de lançar uma campanha punitiva contra Yue, levantando o moral das tropas; já a leitura auspiciosa de Situ Jizi igualmente consolidou a determinação de Chong'er (Duque Wen de Jin). Eram conselheiros da mente. Na verdade, muitos adivinhos experientes de hoje assumem conscientemente esse mesmo papel.

Veja este exemplo. Certo dia, um homem de meia-idade veio para uma consulta. Mal se acomodou na cadeira, o adivinho dispensou o lançamento de hexagramas e disse: "Amigo, não fale. Você não precisa lançar hexagramas — apenas me ouça primeiro. Você é talentoso e trabalhador, e já construiu uma carreira razoável. Mas este não é o seu auge. Há espaço para crescer, então continue se esforçando. Ao mesmo tempo, mantenha sua família firme; não deixe os problemas começarem em casa. Se sua família passar por dificuldades enquanto você constrói sua carreira, isso vai drenar sua energia, prejudicar sua reputação, fazer de você o assunto de toda a cidade e prejudicar seu futuro." Depois de ouvir apenas aquelas poucas palavras, o homem tirou dez yuans, colocou diante do adivinho, disse "Obrigado, tio" e saiu.

Fazer ou não o lançamento é simplesmente uma questão de escolher usar a ferramenta. Os chineses acreditam que os hexagramas carregam a vontade do céu, mas isso, no fundo, é subjetivo. O visitante tinha entre trinta e quarenta anos, veio de táxi e vestia roupas elegantes e bem arrumadas. Dava para concluir que era uma pessoa de conquistas modestas: não veio de ônibus, veio de táxi. Mas não tinha carro próprio, nem acompanhante, nem celular — que na época era símbolo de status — então não era alguém com grandes realizações nem uma família poderosa por trás. Fez o próprio caminho até onde chegou, e sua posição atual provavelmente ficava bem abaixo do que seu talento e esforço mereciam. Alguém dessa idade e condição precisa ver seu ânimo estimulado e seu esforço reconhecido — não há mal nenhum nisso. E pessoas nessa faixa etária e etapa da vida são as mais propensas a problemas familiares: casaram com uma esposa leal nos anos de aperto, e agora que conquistaram alguma coisa, sentem que é hora de mudar; se não agirem, será tarde demais. Pela tradição chinesa, incentivar a harmonia familiar também é o caminho certo. Não dá para dizer que esse "adivinho" estava iludindo as pessoas para que trabalhassem duro e mantivessem a família unida. Um psicólogo daria exatamente o mesmo conselho — nunca o contrário, dizendo para que afrouxassem e corressem atrás de qualquer amante que aparecesse.

Quando o adivinho reconhece a luta árdua do consulente, é quase um ato de graça — um reconhecimento do seu valor, o que os chineses chamam de 知遇之恩 — e atinge o consulente bem no cerne de suas emoções. Se o adivinho tivesse continuado a falar, levando-o de volta aos primeiros anos difíceis, aos anos de luta, até à humilhação da juventude, quando não podia pagar a mensalidade e tinha medo de entrar na sala de aula, o homem muito provavelmente teria chorado. É por isso que o adivinho se dirigiu a ele como "irmão", enquanto o homem respondeu "obrigado, tio" em vez de "obrigado, irmão". Aqui, o consulente é um homem de realizações, não um tolo supersticioso; o adivinho não é um fraudador, mas um assistente social, um conselheiro da mente.

Todo adivinho experiente deveria servir conscientemente como conselheiro socialmente responsável. Os hexagramas são apenas as ferramentas do ofício.

Embora a prática de Wu Dajue se baseasse na fisiognomia (leitura de ossos) em vez do I Ching, sua fama não veio de conhecer mais sobre ossos humanos, mas de seu conselho psicológico. Suas palavras se aplicam igualmente à adivinhação pelo I Ching. Ele disse: "Algumas pessoas são muito ricas, mas os ricos nem sempre são ajuizados. Quando você lê os ossos delas, deve dizer a elas que riqueza e posição não devem levar à devassidão; devem ser caridosas e fazer mais pelos pobres. Caso contrário, com o tempo a fortuna e o prestígio se perdem. Algumas pessoas ganham um pouco de dinheiro e perdem todo o bom senso — agindo com imprudência, assumindo riscos tolos — e o fim não pode ser bom."

"Aos indigentes e abatidos, se notar que têm um coração bondoso, guie-os com mais atenção. Diga-lhes que surgirão oportunidades de se erguer; incite-os a aproveitá-las, a mudar de circunstâncias, a voltar-se para a luz e a reconstruir a confiança."

"Aos que ocupam cargos, aconselhe-os a governar tendo em vista o bem-estar do povo, a agir com justiça e equidade — caso contrário, perderão o poder com o tempo. O que os funcionários mais temem é perder o poder; portanto, lembrá-los disso pode aguçar seu senso de propósito e mantê-los honestos."

"Quando se deparar com um soldado, leia sua coragem e sua longevidade; diga-lhe que seu destino está nas mãos do céu e que deve combater o inimigo com bravura, jamais fugir do campo de batalha."

"Quando um comerciante vier para uma consulta, fale da relação entre destino e riqueza: um cavalheiro ama o dinheiro, mas o obtém de forma justa — pequenos lucros, giro rápido, crédito sólido. Revele sua fraqueza pelo lucro a qualquer custo e desvie-o do caminho de 'o homem morre pela riqueza, o pássaro morre pelo alimento'."

……

"Não podemos salvar a sociedade, mas, dentro do nosso alcance, ainda devemos encontrar formas de fazer um pouco mais de bem."

As pessoas consultam a adivinhação por muitos motivos. O consulente deve oferecer orientação adequada à pessoa diante de si.

Em seu livro Psychology of Life Prediction, o Sr. Zhaoyu delineia alguns princípios:

• Aos consulentes de vontade frágil e espírito delicado, destaque o favorável, eleve-lhes o ânimo, fortaleça sua coragem e sustente sua confiança. São, em sua maioria, pessoas já em desvantagem na vida, sobrecarregadas pelo infortúnio. Insistir salientando o desfavorável seria profundamente inadequado — roubar-lhes-ia a vontade de viver e qualquer gosto pelos prazeres da vida.
• Aos funcionários, além de transmitir informações sobre sua carreira, deve-se sobretudo analisar as causas de sua ascensão ou queda, para que compreendam a dificuldade da vida oficial e as águas traiçoeiras da burocracia. Enfatize que a bondade gera boa fortuna e incite-os a trazer benefícios reais ao povo durante o tempo em que estiverem no cargo.
• Aos que estão no comércio: tendem a fixar-se no lucro, a comprometer-se com um caminho sem olhar para trás e a deleitar-se com o risco. Para os que estão começando, mostre-lhes o favorável; para os que já têm sucesso, aponte o que merece cautela.
• Para aqueles com mentes ou comportamentos antissociais, enfatize fortemente o sinistro, coloque o infortúnio claramente diante deles e, assim, refreie seus impulsos e coíba suas más ações. Quanto ao auspicioso, mantenha-o vago — fale dele com parcimônia e detenha-se antes no princípio de que a bondade gera boa fortuna.

Embora o aconselhamento psicológico ainda não esteja plenamente maduro, começou a tomar forma como disciplina. Agora que reconhecemos a essência psicológica da adivinhação do I Ching, devemos aprender conscientemente as técnicas do aconselhamento. Estamos simplesmente tomando emprestado o I Ching como ferramenta, da mesma forma que se poderiam tomar emprestadas as manchas de tinta de Rorschach ou as listas de palavras de Jung. Na China, por hábito cultural, o I Ching alcança as pessoas com mais facilidade do que o Rorschach jamais pôde.

Referências do I Ching

1. Aronson (EUA), Introdução à Psicologia Social, trad. Zheng Richang, Masses Publishing House, 1ª ed., 1985
2. Jung (Suíça), Prática e Teoria da Psicologia Analítica, trad. Cheng Qiong, SDX Joint Publishing Company, 1991
3. Rorschach (Suíça), Psicodiagnóstico, trad. Yuan Jun, Zhejiang Education Publishing House, 1ª ed., 1997
4. Freud (Áustria), Conferências Introdutórias sobre Psicanálise, trad. Gao Juefu, Commercial Press, 1ª ed., 1984
5. Zhaoyu, Psychology of Life Prediction, China Society Press, 1ª ed., 1997
6. Li Xintian, Psicologia Médica, People's Medical Publishing House, 1ª ed., 1991
7. Shao Weihua, I Ching e Estudos de Predição, Huashan Literature and Art Publishing House, 1ª ed., 1990
8. I Ching, Religious Culture Press, 1ª ed., 1998