Quem é o Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta?

Introdução ao Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta

Mahāsthāmaprāpta é a tradução semântica chinesa do sânscrito Mahās-thāmaprāpta, cuja transliteração fonética é “Mohe Nabo”.

O Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, conhecido como Mahāsthāmaprāpta em sânscrito e Mthu-chen-thob em tibetano, é o assistente à direita do Buddha Amitābha. É também chamado de Bodhisattva do Grande Esforço e costuma ser abreviado para Shìzhì. Junto com o Buddha Amitābha e o Bodhisattva Avalokiteśvara (assistente à esquerda de Amitābha), os três são conhecidos como os “Três Sábios da Terra Pura do Ocidente”.

Conforme registrado no Sutra da Contemplação da Vida Imensurável: “Com a luz da sabedoria, ele ilumina todos os seres, liberta-os dos três reinos inferiores e lhes concede poder supremo. Por essa razão, esse bodhisattva recebe o nome de Mahāsthāmaprāpta.” Também é chamado às vezes apenas de Dàshì. O Imperador Yang da dinastia Sui escreveu: “Ele segue os passos de Avalokiteśvara, alinhado com Shìzhì.” Ele também é conhecido pela variante gráfica Shìzhì. O nome sânscrito do Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta tem o significado semântico de “Grande Poder Chegado” ou “Grande Esforço”. Costuma ser abreviado para Bodhisattva Shìzhì, ou para a variante gráfica Bodhisattva Shìzhìzhī. Como o nome indica, quando ele se move, a própria terra de todas as dez direções estremece, sinal do grande poder que ele detém. Junto com o Bodhisattva Avalokiteśvara, ele é um dos dois assistentes do Buddha Amitābha na Terra Pura Ocidental da Felicidade Suprema, e um dos Três Sábios do Ocidente. Atualmente, ele reside na Terra Pura como o bodhisattva de segundo escalão, sendo o próximo na linha de sucessão para assumir a posição do Buddha. Quando o Rei Sagrado — a encarnação anterior do Buddha Amitābha antes de sua iluminação — alcançou a budeidade, Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta passaram a ocupar os lugares de assistente à sua esquerda e à sua direita, respectivamente. Também chamado de “Mohe Nabo” em sânscrito, ele ocupa atualmente essa segunda posição na Terra Pura.

De acordo com o Capítulo 2 do Mahāmegha Sūtra (Sutra da Grande Nuvem), no mundo de Sha-ti-lan (删提岚世界, o Mundo Livre de Conflitos), vivia um rei chamado Sem Contenda (无诤念王) que tinha mil filhos. Seu filho mais velho chamava-se Buxun (不眴), e o segundo, Nimo (尼摩). Depois que o Rei Sem Contenda alcançou a budeidade como Tathāgata Amitābha, o príncipe mais velho tornou-se o Bodhisattva Avalokiteśvara, e o segundo príncipe, Nimo, tornou-se o Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. Os bodhisattvas seguem o Buddha para estudar o Dharma e trilhar o caminho do bodhisattva, progredindo por muitos estágios antes de poderem, enfim, alcançar a budeidade. Um bodhisattva que já percorreu todos os estágios até atingir o grau mais elevado é chamado de bodhisattva de uma vida: ele está a apenas uma existência da iluminação completa. Depois de concluir seu caminho como bodhisattva, ele tem a garantia de alcançar a budeidade em sua próxima existência. Quando o Buddha é representado em uma tríade (三尊) de figuras veneradas, um bodhisattva de uma vida sempre ocupa um dos lados, assistindo-o, e essa disposição é fixa. Os dois assistentes do Buddha Amitābha são os Bodhisattvas Avalokiteśvara e Mahāsthāmaprāpta; juntos, os três são chamados de “Três Sábios da Terra Pura do Ocidente” ou “Tríade Amitābha”.

A influência do Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta nas práticas populares chinesas é bem menor que a de Avalokiteśvara. Ele quase nunca é cultuado por si só. De acordo com o Sutra da Contemplação da Vida Imensurável, ele irradia uma luz roxo-dourada, e sua forma sagrada e seus adornos são quase idênticos aos de Avalokiteśvara. A diferença fundamental entre os dois está nas coroas: a de Mahāsthāmaprāpta traz um vaso sagrado, enquanto a de Avalokiteśvara tem uma pequena efígie do Buddha. Quando Amitābha vem acolher os praticantes na Terra Pura, Avalokiteśvara segura um trono de lótus dourado, enquanto Mahāsthāmaprāpta permanece com as palmas unidas em saudação.

Como registrado no Sutra da Contemplação da Vida Imensurável, ele “ilumina todos os seres com a luz da sabedoria, liberta-os dos três reinos inferiores — referentes ao inferno, ao reino dos fantasmas famintos e ao reino animal, os três maus caminhos — e lhes concede poder supremo”, e é por isso que recebe o nome de Mahāsthāmaprāpta. Ele traz na coroa um vaso de luz de sabedoria, derramando seu brilho sobre todos os seres sencientes para libertá-los dos desastres causados por derramamento de sangue e guerras, concedendo-lhes poder supremo. O sutra observa ainda que essa luz de sabedoria concede aos seres sencientes poder supremo e autoridade soberana livre de obstáculos. Por essa razão, ele é tido como o primeiro em sabedoria e luz. Onde quer que ele vá, o céu e a terra estremecem, e ele protege os seres sencientes dos danos causados por demônios malignos. Diz-se que ele pode outorgar a luz da sabedoria aos praticantes, suavizando o percurso de suas vidas, apoiando seu sucesso nos empreendimentos, banhando suas vidas na luz do Buddha, transformando infortúnio em bênção e guiando-os a trilhar o caminho luminoso do Buddha. Isso permite que toda a sua sabedoria inerente se manifeste, conduzindo-os ao seu ideal mais elevado. Na iconografia budista, ele segura um lótus, tem a mão direita dobrada com os três dedos centrais apoiados contra o peito e senta-se sobre um lótus vermelho. Seu título esotérico é o Portador da Roda de Diamante, e seu símbolo samaya é o lótus fechado.

Origem do Nome do Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta

Filho virtuoso, naquele momento o príncipe sentou-se diante do Buda, com as palmas unidas, e disse-lhe: “Honrado pelo Mundo, durante três meses ofereci oferendas ao Tathāgata e à sangha dos bhikshus, e pratiquei todas as ações puras de corpo, fala e mente. Agora dedico todo o mérito dessas ações à obtenção da anuttarā samyaksambodhi, a iluminação perfeita e suprema. Não almejo um mundo manchado e impuro. Rogo que minha terra de Buda e minha árvore bodhi sejam adornadas exatamente como as preciosas árvores bodhi de todas as terras puras de Avalokiteśvara. Quando alcançar a iluminação suprema e perfeita, também desejo ser o primeiro a pedir ao Buda chamado 'Luz Universal da Virtude Meritória' que gire a roda do Dharma por ocasião de seu primeiro despertar. Enquanto ele ensinar o Dharma, trilharei o caminho do bodhisattva. Depois que esse Buda entrar no parinirvāṇa e seu verdadeiro Dharma se extinguir do mundo, então, sucessivamente, alcançarei a iluminação suprema e perfeita. Todas as ações budicas que eu realizar após meu próprio despertar, todos os adornos do meu mundo e a duração do meu verdadeiro Dharma após eu entrar no parinirvāṇa serão exatamente idênticos aos seus, sem qualquer diferença.”

Naquele momento, o Buda disse ao segundo príncipe: “Filho virtuoso, você fez o voto de obter o maior dos mundos. Em uma vida futura, obterá exatamente esse mundo, tal como deseja. Filho virtuoso, nessa vida futura você alcançará a iluminação suprema e perfeita neste maior dos mundos, e seu nome será 'Tathāgata da Boa Permanência, Rei da Montanha Preciosa, Arhat, Perfeitamente Desperto, De Conhecimento e Prática Perfeitos, Bem-Desaparecido, Conhecedor do Mundo, Senhor Insuperável, Domador de Homens, Professor de Deuses e Humanos, Buda, Honrado pelo Mundo.' Filho virtuoso, como fez o voto de assumir um grande mundo, você será chamado 'Alcançador do Grande Poder.'” Diante disso, o Alcançador do Grande Poder colocou-se de pé diante do Buda, curvou a cabeça até o chão e disse: “Honrado pelo Mundo, se meus votos forem cumpridos e eu obtiver o benefício que busco, agora rendo homenagem ao Buda, e que todos os mundos budicos nas dez direções, tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges, tremam de seis modos, e que flores de mandāra caiam do céu como chuva. Que todos os Budas Honrados pelo Mundo presentes nesses mundos me concedam, cada um, uma predição do meu futuro estado de Buda.” Filho virtuoso, naquele momento o Alcançador do Grande Poder curvou a cabeça até o chão diante do Buda, e imediatamente todos os mundos nas dez direções, tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges, tremeram de seis modos, flores de mandāra celestiais caíram como chuva, e todos os Budas Honrados pelo Mundo presentes lhe concederam predições do seu futuro estado de Buda.

Aniversário de Nascimento

A celebração de nascimento do Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta acontece no décimo terceiro dia do sétimo mês lunar. Conhecido por iluminar todos os seres com a luz da sabedoria, por libertá-los dos três reinos inferiores e por conceder-lhes poder supremo, ele deve seu nome ao fato de o próprio solo das dez direções tremer quando se move. Juntamente com o Bodhisattva Avalokiteśvara, ele é um dos dois atendentes do Buda Amitābha na Terra Pura Ocidental da Bem-Aventurança Suprema, e os três são coletivamente conhecidos como os Três Sábios do Ocidente. Avalokiteśvara encarna a compaixão, ao passo que Mahāsthāmaprāpta encarna a generosidade jubilosa. Segundo o Sutra da Contemplação da Vida Imensurável, sua coroa celestial é adornada com quinhentas flores de joias, cada uma das quais sustenta quinhentos pedestais de joias, e cada um desses pedestais manifesta as terras puras e maravilhosas dos Budas das dez direções. A protuberância carnosa no topo de sua cabeça assemelha-se a uma flor de lótus, e dentro dela é colocado um vaso sagrado. Suas outras características físicas são quase idênticas às do Bodhisattva Avalokiteśvara.

O Capítulo de Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva sobre o Samādhi da Recitação do Buda

Mahāsthāmaprāpta é o iniciador deste ensinamento. Dos vinte e cinco bodhisattvas que, cada um, expôs o seu próprio método de prática da Terra Pura, ele ensinou-nos a concentrar-se exclusivamente na recitação do nome do Buda, com o voto de renascer na Terra Pura. É amplamente considerado o Primeiro Patriarca da Escola da Terra Pura.

O Mestre Leigo Xialianju foi o primeiro a apontar isso em seu livro Essências do Caminho da Terra Pura, ressaltando que Mahāsthāmaprāpta recebe esse título por ser o único bodhisattva em todo o dharmadhātu a difundir a prática da recitação do Buda. Ele recitou o nome do Buda Amitābha com mente unificada desde o instante em que sua bodhicitta despertou, até alcançar a condição de Buda, sem jamais se desviar. Mesmo após alcançar o despertar completo, ele continua a recitar o nome de Amitābha, usando essa única frase para ensinar e guiar os seres sencientes pelas dez direções. O título de Primeiro Patriarca da Escola da Terra Pura lhe assenta perfeitamente.

Praticando com a mente voltada para a recitação do Buda, entra-se no estado de paciência do não-nascimento — a realização de que todos os fenômenos são não-nascidos, sem surgimento nem cessação. Geralmente se ensina que apenas bodhisattvas nos 7º, 8º e 9º estágios do Ensinamento Perfeito alcançam este estado. "Reunir as seis faculdades sensoriais, manter a atenção plena pura" são as duas frases essenciais do método de recitação do Buda. Não há necessidade de meios hábeis externos: alcance-se naturalmente uma mente aberta, sem necessidade de recorrer a quaisquer práticas auxiliares. Uma mente aberta alinha-se com o grande e completo despertar da escola Chan (Zen), e corresponde ao caminho da escola Mantrayana de alcançar a condição de Buda de imediato por meio da harmonia dos três segredos (corpo, fala e mente).

Alcançar naturalmente uma mente aberta é o estado de atenção plena unificada e inabalável focada no princípio último (理一心不乱), ao passo que entrar em samādhi corresponde à realização do grande samādhi do Sūtra Śūraṅgama (首楞严大定). Estes dois grandes bodhisattvas, Mahāsthāmaprāpta e Avalokiteśvara, residem atualmente neste mundo sahā, e jamais abandonam aqueles que praticam a recitação do Buda. Eles libertam-nos dos três reinos inferiores e guiam-nos ao renascimento na Terra Pura.

A recitação do Buda é uma prática simples, mas apenas aqueles que possuem sabedoria podem praticá-la com verdadeiro proveito. A inteligência mundana não se confunde com a verdadeira sabedoria. A esperteza mundana e a habilidade retórica (世智辩聪) contam como um dos oito obstáculos (八难), e qualquer um deles obstrui a prática espiritual, impede a libertação dos três reinos e bloqueia o fim do nascimento e da morte, a fuga do ciclo de renascimentos e a realização da condição de Buda. A natureza universal e que permeia toda a existência da essência do ser é chamada de “perfeição” (圆), e seu funcionamento sem obstáculos e espontâneo é chamado de “penetração” (通). O termo refere-se também à penetração perfeita do princípio último alcançada por meio da sabedoria sublime. Por meio da prática da recitação do Buda, pode-se alcançar este estado de penetração perfeita.

Formas Manifestadas

Registrado no Sūtra da Contemplação da Vida Imensurável

Segundo o Sūtra da Contemplação da Vida Imensurável, a estatura deste bodisattva é igual à de Avalokiteśvara (Guanyin). Seu halo radiante estende-se por 125 iojanas em todas as direções, iluminando um alcance de até 250 iojanas. Todo o seu corpo brilha com uma luz púrpura-dourada que alcança as dez direções, permitindo que seres sencientes com afinidade cármica o contemplem diretamente. Mesmo vislumbrar a luz emitida por um único poro equivale a contemplar o esplendor puro e sublime de todos os Budas Imensuráveis das dez direções — razão pela qual Mahāsthāmaprāpta também é conhecido como Bodisattva da Luz Imensurável. O brilho emitido por um único poro se expande de forma tão ilimitada quanto a luz combinada de todos esses Budas. Assim como Avalokiteśvara permeia todos os seres com a luz da compaixão, este bodisattva permeia todos os espaços com a luz da sabedoria, detendo um poder luminoso supremo que liberta seres sencientes do sofrimento dos três reinos inferiores. Esse é o sentido do seu nome, Mahāsthāmaprāpta: o grande poder da sabedoria que alcança todas as dez direções.

A coroa celestial de Mahāsthāmaprāpta ostenta 500 flores de lótus preciosas, e cada uma delas sustenta 500 plataformas preciosas, onde surgem as terras puras de todos os Budas das dez direções. Seu ushnisha se assemelha a um lótus vermelho, e no seu topo repousa um vaso precioso repleto da luz da sabedoria, usado para libertar todos os seres sencientes. Suas demais marcas de excelência são idênticas às de Avalokiteśvara.

Quando Mahāsthāmaprāpta levanta o pé para andar, todos os mundos das dez direções estremecem, e onde a terra se agita, 500 bilhões de lótus preciosos desabrocham — cada um nobre e majestoso, tão esplêndido quanto a própria Terra da Felicidade. Quando ele se senta, o solo de sete jóias da sua própria terra estremece todo de uma vez. O tremor se espalha gradualmente, atingindo desde a Terra do Buda Luz Dourada, situada abaixo, até a Terra do Buda Rei Brilhante, situada acima. Entre essas duas terras, surgem emanações tão incontáveis quanto partículas de poeira — tríades de corpos transformados —, que se reúnem na Terra da Felicidade, enchem o céu ao se sentarem em tronos de lótus cravejados de jóias e expõem o Dharma profundo para resgatar seres aflitos.

Segundo o Ālāduōluó Tuóluóní Ālūlì pǐn, tanto Avalokiteśvara quanto Mahāsthāmaprāpta aparecem em corpos dourados e puros, com halos de chamas brancas, segurando leques de cauda de iaque brancos na mão direita e lótus na mão esquerda. A forma de Mahāsthāmaprāpta é ligeiramente menor que a de Avalokiteśvara. No Maṇḍala do Reino do Útero da tradição esotérica, ele ocupa a segunda posição na fileira superior do recinto de Avalokiteśvara: com tom de pele, segurando um lótus meio aberto na mão esquerda, com os três dedos do meio da mão direita dobrados junto ao peito, sentado sobre um lótus vermelho. Seu nome esotérico é Portador do Vajra da Roda, e seu símbolo de samaya é um lótus fechado.

Registrado no Sūtra da Contemplação do Buda da Vida Imensurável

Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta: A estatura deste bodhisattva também é igual à de Avalokiteśvara. A auréola radiante que o circunda estende-se por 225 yojanas em todas as direções, iluminando um raio de 250 yojanas. Todo o seu corpo emite luz que resplandece por todos os reinos das dez direções, com um brilho púrpura-dourado. Todos os seres sencientes com afinidade podem vê-lo. A simples contemplação da luz que emana de um único poro deste bodhisattva equivale a contemplar a luz pura e sublime de todos os Budas Imensuráveis das dez direções. Por isso, este bodhisattva recebe o nome de Luz Sem Limites. Ele utiliza a luz da sabedoria para iluminar todas as coisas, permitindo que os seres sencientes abandonem os três reinos inferiores e alcancem o poder espiritual supremo. Por isso, este bodhisattva recebe o nome de Mahāsthāmaprāpta (Grande Poder Alcançado). A coroa celestial deste bodhisattva é adornada com 500 lótus preciosos. Cada lótus precioso tem 500 plataformas preciosas, e sobre cada uma delas manifestam-se as vastas e expansivas formas das terras puras e sublimes de todos os Budas das dez direções. A ushnisha no topo de sua cabeça assemelha-se a uma flor de lótus vermelha. Sobre essa ushnisha repousa um vaso precioso repleto de luz, por meio do qual se manifestam todas as atividades budistas em todas as direções. Todos os outros sinais corporais são idênticos aos de Avalokiteśvara, não havendo qualquer diferença entre eles. Quando este bodhisattva caminha, todos os mundos das dez direções estremecem. Onde a terra estremece, desabrocham 500 bilhões de flores preciosas. Cada flor é nobre, majestosa e elevada, tão esplêndida quanto a Terra da Bem-Aventurança. Quando este bodhisattva se senta, todos os reinos de sete jóias estremecem de uma só vez. Desde o reino do Buda da Luz Dourada, abaixo, até o reino do Buda Rei Brilhante, acima, inumeráveis emanações do Buda da Vida Imensurável, de Avalokiteśvara e de Mahāsthāmaprāpta — tão numerosas quanto motas de pó — todas se reúnem na Terra da Bem-Aventurança, preenchendo todo o céu. Elas sentam-se em tronos de lótus, expondo o Dharma maravilhoso para libertar os seres sencientes que sofrem.

A Origem do Vaso Precioso no Topo da Cabeça de Mahāsthāmaprāpta

Na uṣṇīṣa, a protuberância craniana no topo da cabeça de Mahāsthāmaprāpta, repousa um vaso precioso — bem diferente daquele que aparece sobre a cabeça de Avalokiteśvara. No centro da coroa de Avalokiteśvara há uma pequena figura de Buda emanada, enquanto sobre a uṣṇīṣa de Mahāsthāmaprāpta repousa um vaso. Este vaso "contém" luz: o caractere 盛 é lido chén, com o sentido de "conter" — por isso, dentro dele há luz. Que propósito serve essa luz? Ela manifesta todas as atividades budistas: recitar o nome do Buda, prostrar-se em devoção, expor sūtras, oferecer alimento à Sangha — tudo o que se relaciona com a Tríplice Joia é reconhecido como atividade budista, e todas podem aparecer dentro da radiância daquele vaso precioso.

Mahāsthāmaprāpta tem outro título honorífico: o Bodhisattva da Luz Sem Limites. A luz do seu corpo alcança todas as dez direções, e a luz que emana de cada poro também ilumina todas as dez direções. Então por que ele precisa equilibrar um vaso sobre a cabeça, um vaso que contém luz para manifestar atividades budistas? Há uma razão profunda para isso.

Originalmente, o vaso não continha luz: ele guardava os restos mortais dos seus pais. Ele havia ouvido o Buda Amitābha ensinar que a bondade dos pais é a dívida mais profunda e difícil de retribuir. Um filho só pode verdadeiramente retribuir essa bondade praticando o Dharma e libertando os pais dos três reinos. Quando Mahāsthāmaprāpta decidiu seguir o caminho da prática, seus pais já haviam falecido. Se ainda estivessem vivos, ele poderia tê-los encorajado a ter fé no Dharma, praticar e transcender os três reinos. Mas eles já haviam partido, e essa era a sua maior aflição. Como poderia retribuir essa bondade? Então ele reuniu os restos mortais dos seus pais em um vaso, colocou-o sobre a cabeça e partiu para seguir o caminho da prática. Dia após dia, dedicava o mérito de sua prática aos pais, rezando para que a Tríplice Joia os abençoasse, para que pudessem alcançar a libertação e transcender os três reinos.

Naquela época, Mahāsthāmaprāpta acabara de deixar o lar para se tornar monge — ele ainda era um ser comum e não iluminado, e os ossos dos seus pais também eram ossos comuns. Mas, por meio de uma prática diligente, fervorosa e inabalável, ele superou a condição comum e atingiu o estado de sábio, elevando-se ao posto de grande bodhisattva. A cada dia praticava, a cada dia transferia o mérito para seus pais. E assim o conteúdo do vaso começou a se transformar. O que havia sido um recipiente comum tornou-se um vaso precioso. Os ossos comuns de seus pais se dissolveram — transformados em radiância.

Depois que Mahāsthāmaprāpta atingiu o fruto do bodhisattva, ele pôde empregar toda sorte de poderes espirituais e transformações para beneficiar os seres sencientes. Os restos mortais de seus pais, agora transformados em luz, podiam fazer o mesmo: manifestar atividades budistas por meio de transformações miraculosas, trazendo benefício a todos. Foi assim que surgiu a luz no vaso sobre a sua cabeça.

Local Sagrado

Os Terrenos Históricos do Templo Guangjiao

O Templo Guangjiao ergue-se no Langshan (Monte Lobo), nos arredores sul da cidade de Nantong. Em 1983, o Conselho de Estado o designou como um dos principais templos budistas nacionais nas regiões de etnia Han. Langshan é uma conhecida área cênica natural na Província de Jiangsu e um destino popular na região central da província. Compreende cinco picos — Langshan, Ma'anshan, Huangnishan, Jianshan e Junshan —, dos quais o Langshan se eleva de forma mais íngreme e graciosa, voltado para o Rio Yangtzé ao sul. Com montanhas e águas entrelaçadas, a paisagem é tão bela que já foi chamada de "bonsai natural de água e pedra." Nos anais budistas chineses, Langshan é o local sagrado do Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta e ocupa o primeiro lugar entre as "Oito Pequenas Montanhas Budistas Famosas da China." O antigo Templo Guangjiao em Langshan é renomado dentro e fora do país.

O Templo Guangjiao foi fundado no segundo ano da era Zongzhang da Dinastia Tang (669 d.C.) e é um mosteiro antigo com mais de 1.300 anos de história. A Gazeta de Tongzhou registra: "No segundo ano de Zongzhang, o Salão Mahāvīra, os pavilhões e os aposentos do abade foram construídos na montanha. Na época, a montanha erguia-se em meio a águas vastas, de modo que barcos foram providenciados para a travessia. O local era chamado de Pátio Cihang, mais tarde renomeado Templo Guangjiao."

O patriarca fundador consagrado em Langshan é o monge Sēngqiā, também conhecido como o Grande Sábio de Langshan. A lenda conta que um espírito de lobo branco outrora dominava a montanha. O Grande Sábio Bodhisattva Sēngqiā enfrentou o espírito com seus poderes do Dharma, estendendo seu kāṣāya sobre toda a montanha para subjugar o lobo, que não teve outra escolha senão ceder. A partir de então, o incenso voltou a florescer e o lugar tornou-se uma terra pura budista.

Sēngqiā foi um eminente monge da Dinastia Tang. Durante o reinado do Imperador Gaozong, viajou por Chang'an e Luoyang, curando enfermos e conquistando grande renome. Ao seguir para o sul, na região de Jianghuai, curou doenças e domou enchentes, granjeando a admiração do povo. O Imperador Zhongzong o honrou com o título de Preceptor Nacional, e gerações posteriores o veneraram como "Grande Sábio Bodhisattva." Durante a era Taiping Xingguo da Dinastia Song (976–983 d.C.), o monge Zhìhuàn serviu como abade do Templo Guangjiao. Ele propagou o Dharma e consolidou o legado do templo, supervisionando a construção do Salão do Grande Sábio, da Pagode Zhiyun e de uma estátua de Sēngqiā para veneração. A partir de então, muitos templos por toda a região de Jianghuai passaram a consagrar imagens de Sēngqiā. Ao falecer, Zhìhuàn deixou esta gāthā:

"Há muito recusei ficar em Chang'an, manifestando minha forma a oeste, entre as águas do Si. Hoje desejo espalhar a transformação mais uma vez, vindo ao leste, até o mar, para guardar o Monte Lobo."

Gerações posteriores o consideraram uma encarnação de Sēngqiā. Em homenagem à memória de Zhìhuàn, o Pagode Huàngōng foi erguido nos terrenos do templo durante a era Jiajing da Dinastia Ming, e permanece bem preservado até hoje.

O Complexo do Templo Guangjiao

Os edifícios do Templo Guangjiao espalham-se pela montanha Langshan, divididos entre o sopé e o cume. No sopé da montanha erguem-se o Salão do Grande Buda, o Salão do Repositório de Sutras, o Salão da Grande Compaixão, o Salão Vajra, a Biblioteca de Sutras, o Pavilhão de Secagem de Sutras, o Pavilhão da Montanha da Almofada, a Residência do Abade e os alojamentos dos monges. O cume abriga o principal conjunto arquitetónico do templo: o Portão da Montanha, a Torre Cuijing, o Salão do Tesouro Yuantong e o Salão do Grande Sábio, junto com a Casa de Montanha Kuizhu, o Santuário dos Três Imortais e o Pagode Zhiyun. A zona circundante é repleta de locais históricos e paisagísticos — o túmulo do literato da dinastia Tang Luo Binwang, o Pavilhão Wangjiang, o Pavilhão Imperial, o Pavilhão da Estela Pingwo e o túmulo de Bai Yayu, revolucionário do final da dinastia Qing. Entre os marcos naturais encontram-se a Pedra do Olho Duplo, a Rocha dos Pombos, o Recife Leiluo, a Fonte de Jade Fria, a Pedra do Despertar, a Caverna do Imortal, a Fonte da Sabedoria Pura, a Encosta das Inscrições, a Rocha do Leão, a Pedra da Gota de Pérola e a Rocha Lua do Mar.

Desde 1980, sob a orientação do abade Yumei e do supervisor Yuelang, o Templo Guangjiao investiu mais de cinco milhões de yuan numa restauração abrangente. A primeira fase recuperou o Salão Faru, o Pagode Zhiyun, o Salão do Tesouro Yuantong, o Salão do Grande Sábio e o Santuário dos Três Sábios, entre outras estruturas fundamentais. Seguiram-se reformas integrais da Biblioteca de Sutras, do Pavilhão de Secagem de Sutras, do Pavilhão da Montanha da Almofada, da Casa de Montanha Kuizhu e da Torre Cuijing, além de novas construções que ampliaram o refeitório, a bilheteira, os dormitórios, os muros de circunvalação e o pavilhão de incenso. Foram esculpidas estátuas de Buda para os salões, erguidos altares e adicionados instrumentos rituais como sinos, carrilhões e queimadores de incenso. As novas edificações harmonizam-se em traçado e cores com a arquitetura existente e o entorno natural, aperfeiçoando ainda mais a conceção global do templo.

O Pagode Zhiyun ergue-se no cume de Langshan — a estrutura mais distintiva do Templo Guangjiao. Construído durante a era Taiping Xingguo da dinastia Song do Norte (976–984 d.C.), o pagode tem 35 metros de altura, erguído em alvenaria e madeira, com cinco pisos numa planta quadrada. Cada nível tem três pequenos vãos, cercados por balaustradas de madeira, com beirais recurvados que se afunilam graciosamente da base ao topo. O remate ostenta sete anéis de dharma, uma pérola preciosa e um pináculo. Os visitantes que sobem até ao topo podem contemplar o panorama completo da paisagem montanhosa; olhando para cima, têm a sensação de que o pagode se eleva até às nuvens. O poeta da dinastia Ming Yin Xueshi escreveu:

"A preciosa pagoda sustém as nuvens azuladas, a apenas cinco pés do céu. Estrelas e constelações acima — cada uma suficientemente clara para ser contada."

Sob o Pagode Zhiyun situa-se o Salão do Grande Sábio, o coração espiritual das oferendas de incenso da montanha. Com cinco vãos de largura e três de profundidade, tetos altos e vigas robustas, o salão data da dinastia Ming. No seu centro encontra-se uma estátua sentada de Sēngqiā, o Grande Sábio e patriarca fundador do Templo Guangjiao, ladeada pelos seus discípulos Huì'àn e Mùchā. Em ambos os lados encontram-se esculturas pintadas das Vinte Divindades Celestiais.

O Salão do Tesouro Yuantong é o salão principal do topo da montanha, também conhecido como Salão do Rei Yu ou Santuário do Deus do Rio e do Mar. Em seu interior se encontra entronizada uma estátua do Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. Mahāsthāmaprāpta é um dos grandes bodhisattvas do Mahāyāna, o acompanhante do lado direito do Buda Amitābha. Junto com Amitābha e o acompanhante do lado esquerdo, Avalokiteśvara, ele forma os "Três Sábios do Ocidente". Os sūtras ensinam que Mahāsthāmaprāpta usa a luz da sabedoria para iluminar todas as coisas, dissipando as aflições dos seres sencientes e libertando-os do mar do sofrimento. Por ser o Templo Guangjiao venerado como seu local sagrado, sua imagem se encontra aqui entronizada. Esta estátua na posição sentada mede 4,5 metros de altura. O altar é revestido de granito branco esculpido, o nicho de madeira é primorosamente trabalhado, e o salão resplandece com estandartes bordados, drapeados de seda e um brilho dourado. Estátuas dos Dezesseis Arhats ficam alinhadas nas laterais.

O Grande Salão do Buda é a edificação principal ao pé da montanha, com três vãos de largura e três de profundidade, também um exemplar da arquitetura da Dinastia Ming. Em seu interior há uma estátua do Buda Śākyamuni datada da era Ming. Nas paredes laterais há murais de azulejos de cerâmica retratando dezoito monges eminentes, criados em 1982 pelo renomado pintor Fan Zeng. Cada painel mede 2,2 metros de altura por 1,3 metros de largura. As figuras retratadas — fundadores de várias escolas budistas, tradutores de sūtras, cientistas e eruditos — têm cada uma expressões distintas e vívidas. Essa abordagem, que usa a arte do retrato para traçar o perfil das principais figuras do budismo chinês ao longo de dois milênios, desde o Han Oriental até a era contemporânea, foi uma inovação na arte budista. Zhao Puchu inscreveu a placa do Salão Faru (Salão do Leite Nutridor do Dharma) e compôs o dístico da porta: "Um salão onde todos os sábios se reúnem; dez mil correntes retornam à fonte".

A Biblioteca de Sūtras abriga relíquias culturais, peças de caligrafia, pinturas e instrumentos rituais coletados ao longo de várias dinastias. Em 1989, o budista de Anhui Ren Xiang doou ao Templo Guangjiao a Coleção de Pinturas Famosas do Bodhisattva Guanyin ao Longo dos Séculos. Encadernada em dois volumes, a obra traz um prefácio de 806 caracteres escrito em sangue pelo Mestre Guangqia e caligrafado pelo Mestre Hongyi. A coleção reúne mais de 150 pinturas de Guanyin, abrangendo desde obras do pintor da dinastia Tang Wu Daozi até peças do mestre da Ópera de Pequim Mei Lanfang e da bordadeira Shen Shou. Essas pinturas foram originalmente reunidas por Zhang Jian no final da dinastia Qing. Em 1939, Fei Fanjiu e outros imprimiram 1.000 cópias na Sociedade Jingyuan, em Xangai, mas a maioria se perdeu durante guerras e convulsões sociais. O exemplar preservado pelo Templo Guangjiao é, por isso, considerado um tesouro supremo do mundo budista.

A paisagem de Langshan é magnífica, e o Templo Guangjiao se mantém como um santuário antigo e solene. Por mais de uma década, o Abade Yumei e o Supervisor Yuelang lideram a comunidade monástica na manutenção meticulosa do templo, sendo reconhecidos pelo trabalho na recepção de visitantes, segurança contra incêndios, saneamento, assistência social e demais áreas. Até hoje, mais de dez milhões de visitantes e peregrinos da China e do exterior vão ao templo para visitar e prestar suas homenagens. No décimo terceiro dia do sétimo mês lunar — aniversário do Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta — e no terceiro dia do terceiro mês lunar, aniversário de Sēngqiā, dezenas de milhares de devotos chegam diariamente para queimar incenso e prestar culto, criando uma atmosfera movimentada e festiva. Os intercâmbios entre o Templo Guangjiao e as comunidades budistas de Hong Kong, Macau e Taiwan continuam a se aprofundar. Fiéis budistas do Japão, dos Estados Unidos e de Singapura também realizam peregrinações especiais para venerar o Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, e são sempre recebidos com calor pelo templo.