Ensaios Selecionados sobre Estudos Budistas

Um Estudo sobre as Cisões e Transmissões de Linhagem no Budismo Sectário Indiano

Lin Chong'an (1990)

Resumo

Este artigo explora a formação das duas linhagens do Vinaya, das quatro escolas nobres (Arya-nikāyas) e das dezoito escolas no decurso do desenvolvimento do budismo sectário indiano, examinando cada uma em paralelo com as transmissões de linhagem das tradições correspondentes.

1. No ano em que o Buda entrou em parinirvana, realizou-se o Primeiro Concílio em Rajagaha: Ananda compilou primeiro o Pitaka dos Sūtras (Discursos), e em seguida Upali compilou o Pitaka do Vinaya original (Disciplina Monástica).

2. Cem anos após o parinirvana do Buda, o Concílio de Vesali foi convocado para resolver disputas sobre a disciplina monástica. Primeiro se compilou o Pitaka do Vinaya, seguido do Pitaka dos Sūtras. Após este concílio, surgiram duas linhagens distintas de Vinaya: a linhagem do Vinaya Sthavira (formada por membros do concílio) e a linhagem original do Vinaya Mahasamgha (formada por monges que não participaram do concílio). O grupo Sthavira também alterou a ordem dos preceitos, acrescentando novas diferenças entre as duas linhagens.

3. A partir do 137º ano após o parinirvana do Buda, surgiram disputas doutrinárias na comunidade budista sobre as posições defendidas em relação às “Cinco Proposições”, a “existência real” e o “pudgala” (o conceito de pessoa). Após 63 anos de debate, essas divisões se consolidaram como as quatro nobres seitas: a Arya-Sthavira-nikaya, a Arya-Sarvastivada-nikaya, a Arya-Vatsiputriya-nikaya e a Arya-Mahasamghika-nikaya.

4. No 200º ano após o parinirvana do Buda, os Vatsiputriya Sthaviras foram os primeiros a compilar um Pitaka do Abhidharma, produzindo o Sariputra Abhidharma e o colocando após o Pitaka dos Sūtras e o do Vinaya. Posteriormente, outras seitas seguiram seu exemplo, compilando seus próprios Pitakas do Abhidharma com base nesse modelo.

5. O Concílio de Pataliputra, realizado no 235º ano após o parinirvana do Buda, compilou primeiro o Pitaka do Vinaya, seguido dos Pitakas dos Sūtras e do Abhidharma. Era um concílio interno da Arya-Sthavira-nikaya. Durante o reinado do rei Asoka, o budismo se dividiu em 18 seitas principais por todo o subcontinente. Sete dessas seitas surgiram quando Asoka enviou monges eminentes das quatro nobres seitas para difundir o Dharma nas regiões de fronteira.

6. Sobre a relação entre as duas linhagens de Vinaya e as quatro nobres seitas: no início das disputas doutrinárias, a grande comunidade de monges que seguia a linhagem original do Vinaya Mahasamgha, formada por monges que não participaram do concílio, se dividiu na Arya-Mahasamghika-nikaya, na Arya-Vatsiputriya-nikaya e na Arya-Sarvastivada-nikaya. Mais tarde, no auge das disputas, o debate mais intenso foi entre Mahadeva e Moggaliputta Tissa (Monianthi/Majjhantika). Os seguidores de Mahadeva formavam a facção mais jovem e numerosa, enquanto os seguidores de Moggaliputta Tissa eram um grupo menor de Sthaviras anciãos. Por isso, as gerações seguintes passaram a chamar os primeiros de “Mahasamghika” e os segundos de “Sthavira”. Essa conflation das duas seitas com as duas linhagens de Vinaya tem gerado equívocos contínuos na classificação sectária. Na verdade, tanto Mahadeva, da Arya-Mahasamghika-nikaya, quanto Moggaliputta Tissa, da Arya-Sarvastivada-nikaya, faziam parte da linhagem original do Vinaya Mahasamgha, formada por monges de fora do concílio. Ao comparar a ordem dos preceitos entre as linhagens, fica claro que a Arya-Mahasamghika-nikaya e a Arya-Sarvastivada-nikaya diferem consideravelmente da Arya-Sthavira-nikaya. O Vinaya da Arya-Vatsiputriya-nikaya é idêntico ao da Arya-Mahasamghika-nikaya, e as duas fazem parte do Vinaya Mahasamgha original, formado por monges de fora do concílio.

7. Sobre as transmissões de linhagem, o budismo sectário engloba as linhagens de Mahakasyapa e Ananda, Upali, Anuruddha, Sariputra e Rahula, e Katyayana. Entre elas, Sanavasi e Moggaliputta Tissa, que pertencem à linhagem de Mahakasyapa e Ananda, são apresentados nos registros de transmissão setentrionais como discípulos diretos de Ananda. Isso gera uma discrepância de cerca de 100 anos na data calculada do parinirvana do Buda, em comparação com os registros de transmissão meridionais. Na verdade, esses dois eram discípulos separados do Buda por aproximadamente cinco gerações.

8. A relação entre as quatro escolas nobres e as dezoito escolas é a seguinte: A. Arya-Sthavira-nikaya (quatro escolas no total): Mahisasaka (Vibhajyavada), Dharmaguptaka, Haimavata e Tamraparniya (Mahavihara). B. Arya-Sarvastivada-nikaya (três escolas no total): Mulasarvastivada, Kasyapiya e Samkrantiya. C. Arya-Mahasamghika-nikaya (seis escolas no total): Mulamahasamghika (Ekavyaharaka), Lokottaravada, Kukkutika, Bahusrutiya, Prajnaptivada e Caitika. D. Arya-Vatsiputriya-nikaya (cinco escolas no total): Vatsiputriya, Dharmottariya, Bhadrayaniya, Shannagarika (Seis-Cidades) e Sammitiya.

Dentre elas, sete escolas — a Mahisasaka (Vibhajyavada), a Dharmaguptaka, a Haimavata, a Tamraparniya, a Caitika, a Sammitiya e a Mulasarvastivada da região de Kashmir-Gandhara — foram todas formadas a partir do envio de monges eminentes pelo Rei Asoka para propagar o Dharma em regiões fronteiriças.

I. Introdução

A partir de aproximadamente 486 a.E.C., com o parinirvana do Buda Shakyamuni, o budismo indiano entrou gradualmente num período de divisão sectária. Essa longa era dos ensinamentos Sravaka, que durou até cerca de 150 E.C., é conhecida coletivamente como "Budismo Sectário". Muitos estudiosos já examinaram esse processo de cisma, incluindo Lu Cheng em Introdução ao Pensamento Budista Indiano e o Mestre Yinshun em As Origens e o Desenvolvimento do Budismo Mahayana Primitivo. Divergências entre as fontes das transmissões do Norte e do Sul levaram a conclusões distintas. Tais divergências envolvem questões como a data do parinirvana do Buda, o conteúdo dos primeiros concílios, as doutrinas de cada escola e suas transmissões de linhagem. Este artigo trata os materiais das transmissões do Norte e do Sul como igualmente válidos, sem priorizar um em detrimento do outro. Partindo dessas questões, vale-se dos argumentos mais plausíveis para explorar a formação das duas linhagens de Vinaya, das quatro escolas nobres e das dezoito escolas após o parinirvana do Buda, e também explica as raízes das discrepâncias entre os relatos das transmissões do Norte e do Sul. Quanto às transmissões de linhagem, concentra-se em como os discípulos do Buda, ao longo de gerações sucessivas, evoluíram para escolas distintas devido a diferenças regionais e doutrinárias.

II. Os Ensinamentos do Buda

Durante a vida do Buda, as capitais proeminentes nas regiões dos rios Ganges e Yamuna, na Índia, incluíam Campa, no reino de Anga; Rajagaha, em Magadha; Vesali, em Vajji; Kusinara, em Malla; Varanasi, em Kasi; Savatthi, em Kosala; Kosambi, em Vamsa; Mathura, em Surasena; e Ujjeni, em Avanti. O Buda viajou para leste até Campa, para o sul até Varanasi e Rajagaha, para oeste até Kosambi, e para o norte até Kapilavatthu, a fim de ensinar o Dharma, enquanto muitos discípulos percorriam toda a Índia para ouvir os seus ensinamentos.

O Buda ensinava sem qualquer discriminação. Entre os seus dez principais discípulos, Sariputra, Moggallana, Mahakasyapa e Punna eram de origem brâmane; Anuruddha, Katyayana, Rahula e Ananda, de origem kshatriya; Subhuti, de origem vaishya; e Upali, de origem shudra. Entre os seus seguidores leigos estavam o rei Pasenadi de Kosala, o rei Bimbisara de Magadha e Ajatasattu.

Por fim, em Kusinara, o Buda converteu Subhadda, permitindo-lhe alcançar o estado de arahant. O Mahaparinirvana Sutra (Rolo Inferior) afirma:

«Subhadda! Aos vinte e nove anos deixei o lar para praticar o Caminho. Aos trinta e seis, sob a árvore Bodhi, contemplei o Nobre Caminho Óctuplo, penetrei a fonte última, alcancei o Anuttara-samyak-sambodhi e obtive a sabedoria abrangente. Fui então ao Parque dos Cervos, em Varanasi, na ermida de Isipatana, para girar a Roda das Quatro Nobres Verdades para os cinco homens, entre eles Ajnata Kaundinya, Assaji, Vappa, Bhaddiya e Mahanama.» (T1, p204a)

Em seguida, o Buda dirigiu a Ananda a seguinte instrução:

«No passado, formulei os preceitos do Patimokkha para os monges, juntamente com os vários e maravilhosos Dharmas que ensinei. Estes serão o vosso Mestre depois que eu partir, como se eu ainda estivesse no mundo — sem diferença alguma.» (T1, p204b)

Aqui, o Buda já indicava que, desde a primeira volta da Roda do Dharma, os ensinamentos (relativos às Quatro Nobres Verdades e ao Nobre Caminho Óctuplo) e os preceitos por ele expostos eram aquilo que os discípulos futuros deviam observar. Quanto à disciplina monástica, o Vinaya dos Mahasamghika (Volume 23) afirma:

«Durante os primeiros cinco anos após o Honrado do Mundo ter alcançado a iluminação, a comunidade de monges era inteiramente pura. Depois disso, as faltas surgiram gradualmente, e o Honrado do Mundo estabeleceu preceitos em resposta a cada incidente.» (T22, p412b)

O Vinaya dos Cinco Partes (Volume 22) afirma:

«Embora eu possa ter estabelecido uma regra, se ela não for considerada pura em outras regiões, não deve ser aplicada. Embora eu possa não ter estabelecido uma regra, se ela deve ser observada em outras regiões, não pode ser ignorada.» (T22, p153a)

Além disso, o Sutra de Sariputra registra:

«Sariputra disse ao Buda: "Honrado do Mundo, quanto aos preceitos que estabelecestes para os monges, alguns são permitidos e outros, restritos… Como devem os monges, monjas, leigos e leigas das gerações futuras observá-los?" O Buda respondeu: "Seguir as minhas palavras chama-se agir de acordo com os tempos. Neste contexto, estas palavras devem ser praticadas; naquele contexto, aquelas palavras devem ser praticadas. Como são praticadas em benefício de todos, todas devem ser observadas."» (T24, p900a)

Isso indica que os preceitos foram formulados para se adequar a tempos e circunstâncias específicos. O Sutra Dirgha Agama (Volume 4) afirma:

«Tenho exposto sutras e preceitos desde a minha iluminação; estes são a vossa proteção e o vosso refúgio. Ananda! A partir de hoje, permito que os monges deixem de lado os preceitos menores.» (T1, p26a)

Uma vez que a vida monástica cotidiana é regida por preceitos, mas o alcance exato dos "preceitos menores" nunca foi claramente definido, os principais discípulos do Buda divergiam sobre o que contava como preceito menor. Isso lançou as primeiras sementes das futuras cisões sectárias. Por outro lado, o Buda adequava seus ensinamentos à natureza de cada discípulo, de modo que seus seguidores compreendiam o Dharma de formas distintas. Ao longo de várias gerações, essas pequenas diferenças interpretativas foram se ampliando. As disputas doutrinárias, então, aceleraram o processo de divisão sectária.

Quanto à data do parinirvana do Buda, existe um método de datação conhecido como "Registro Pontilhado dos Sábios" (Zhongsheng Dianji), registrado no Registro das Três Joias das Dinastias Sucessivas (Volume 11):

"O shramana estrangeiro Sanghabhadra (traduzido como 'Sábio da Sangha' na terminologia da dinastia Qi) transmitiu de mestre para discípulo que: após o parinirvana do Buda, quando Upali terminou de compilar o Pitaka do Vinaya, no décimo quinto dia do sétimo mês daquele mesmo ano, após concluir a cerimônia de Pavarana (confissão), ele ofereceu incenso e flores ao Pitaka do Vinaya e colocou um único ponto diante dele. Isso foi repetido ano após ano... (Sanghabhadra), no sétimo ano da era Yongming (489 d.C.), no ano Gengwu, no décimo quinto dia do sétimo mês, após concluir a cerimônia de Pavarana, seguiu o precedente de seu mestre ao oferecer incenso e flores ao Pitaka do Vinaya e colocar um ponto. Contando até aquele ano, havia novecentos e setenta e cinco pontos, cada ponto representando um ano." (T49, p95b)

Utilizando esse cálculo, a data derivada do parinirvana do Buda situa-se entre 483 a.C. e 486 a.C.

O processo de divisão sectária no budismo indiano percorreu quatro dinastias: a Ajatasattu (sede do Concílio de Rajagaha no ano do parinirvana do Buda), a Susunaga (sede do Concílio de Vaisali cem anos após o parinirvana), a Nanda (quando as disputas doutrinárias começaram 137 anos após o parinirvana) e a Máuria (sede do Concílio Vatsiputriya 200 anos após o parinirvana e do Concílio de Pataliputra 235 anos após o parinirvana). Esse processo culminou nas dezoito seitas e suas sub-ramificações. A seção seguinte traça esses eventos em ordem cronológica, ano a ano após o parinirvana do Buda.

III. O Concílio em Rajagaha

Durante a dinastia de Ajatasattu, no mesmo ano em que o Buda alcançou o parinirvana em Kusinara, Mahakasyapa reuniu Ananda, Upali, Rahula, Anuruddha e mais 500 monges em Rajagaha para compilar coletivamente o Dharma do Śrāvakayāna e seus preceitos, assegurando a sua transmissão duradoura. O Mahasamghika Vinaya, no capítulo “Compilação do Dharma por Quinhentos Monges” (Volume Trinta e Dois), registra o seguinte:

“Então o Venerável Mahakasyapa perguntou aos monges reunidos: ‘Qual Piṭaka devemos compilar primeiro?’ Toda a assembleia respondeu: ‘Vamos começar pelo Piṭaka do Dharma.’ Ele perguntou de novo: ‘Quem ficará encarregado de compilá-lo?’ Os monges responderam: ‘O Ancião Ananda.’… Depois, ele questionou: ‘E quem ficará encarregado do Piṭaka do Vinaya?’ Alguns responderam: ‘O Ancião Upali.’ Quando o Piṭaka do Vinaya foi compilado, chamaram os mil monges que esperavam do lado de fora para entrar e disseram: ‘Veneráveis Anciãos! O Piṭaka do Dharma foi compilado, como vocês já ouviram, e o Piṭaka do Vinaya também foi compilado.’” (T22, p491b)

Essa passagem deixa evidente que, no Primeiro Concílio (o Concílio de Rajagaha), o Sūtra Piṭaka foi compilado primeiro, seguido do Vinaya Piṭaka: não houve compilação de um Abhidharma Piṭaka. (Toda linhagem sectária que participou apenas do Concílio de Rajagaha, sem tomar parte no Concílio de Vesali realizado mais tarde, registra em seus tratados que o Sūtra Piṭaka foi compilado primeiro, seguido do Vinaya.)

O Mahasamghika Vinaya (Volume 32) registra ainda o seguinte:

“Alguns monges comentaram: ‘Veneráveis Anciãos! O Buda, o Honrado pelo Mundo, havia dito a Ananda que queria deixar de lado os preceitos menores para os monges. Quais ele pretendia dispensar?’ Alguns responderam: ‘Se o Buda, o Honrado pelo Mundo, quisesse deixar de lado esses preceitos menores, ele certamente estaria se referindo apenas às regras de conduta.’ Outros afirmaram: ‘Não se tratava apenas de conduta; ele também se referia às regras de treinamento sekhiya.’ Outros acrescentaram: ‘Ele também se referia aos quatro reconhecimentos patideśaniya.’ Outros disseram: ‘As noventa e duas expiações pācittiya também deveriam ser dispensadas.’ Outros comentaram: ‘As trinta renúncias e expiações nissaggiya-pācittiya também deveriam ser deixadas de lado.’ Outros disseram: ‘As duas regras indefinidas aniyata também deveriam ser dispensadas.’ Então os monges do Chabbaggiya (Grupo dos Seis) intervieram: ‘Veneráveis Anciãos! Se o Buda, o Honrado pelo Mundo, estivesse entre nós, ele dispensaria todas elas!’ Mahakasyapa, cuja autoridade austera se equiparava à do Buda, o Honrado pelo Mundo, cortou-os de forma brusca: ‘Tut, tut! Não digam tal absurdo!’ Imediatamente, toda a assembleia calou-se. Mahakasyapa disse: ‘Veneráveis Anciãos! Se abolíssemos regras já estabelecidas, as pessoas de fora dirão: “Quando Gotama estava vivo, seus ensinamentos e regras floresciam; agora que ele alcançou o parinirvana, o Dharma está caindo em ruína.” Veneráveis Anciãos! Não instituam nenhuma nova regra que ainda não tenha sido estabelecida, e cumpram estritamente todas as regras já estabelecidas!’” (T22, p492c)

Essa passagem mostra de forma vívida o profundo desacordo que existia entre os monges da época a respeito dos critérios para os preceitos menores. O Vinaya de Cinco Partes (Volume 30) registra que o Ancião Punna, que tinha sua base no sul, ficou sabendo da passagem do Buda e partiu imediatamente para Rajagaha, à frente de seus seguidores, para se reunir com Mahakasyapa:

"Ouvi diretamente do Buda que estas sete práticas são permitidas: guardar comida em recinto fechado, cozinhar em recinto fechado, cozinhar para si mesmo, aceitar comida da mão de outrem depois de a ter recebido, colher e comer fruta por si mesmo, receber esmolas sobre um lago e comer fruta com o caroço removido sem a presença de um kappiya (purificador)."

"Grande Mestre", respondeu Kasyapa, "essas sete regras foram permitidas pelo Buda apenas quando ele estava em Vesali, durante uma fome, em que as esmolas eram difíceis de obter. Mais tarde, ali mesmo, revogou quatro delas. Ao chegar a Savatthi, revogou as três restantes..."

"Posso aceitar todas as outras regras", disse Punna, "mas não consigo observar estas sete."

Kasyapa anunciou então à Sangha: "O que o Buda não estabeleceu, não devemos presunçosamente criar; o que ele já estabeleceu, não devemos violar." (T22, p191c)

Este relato mostra que, embora tenha havido alguma divergência em torno do Vinaya compilado no Concílio de Rajagaha, a posição firme de Mahakasyapa acabou por resolver a questão. Assim, o Vinaya observado tanto pelos monges que estiveram presentes no concílio de Rajagaha como pelos que ficaram de fora deveria ter sido idêntico. Esse Vinaya é conhecido como "Vinaya Original". Qual dos Vinayas posteriormente transmitidos mais se aproxima da versão compilada no concílio? O Registo do Eminente Monge Faxian afirma:

"Originalmente parti em busca do Vinaya, mas, nos reinos do norte da Índia, ele era transmitido apenas oralmente, de mestre para discípulo, sem textos escritos disponíveis para copiar. Por isso viajei por terras distantes, até chegar finalmente à Índia central. Num mosteiro mahayana dessa região, obtive uma cópia do Vinaya dos Mahasamghika, que era o código seguido pela assembleia original durante a vida do Buda." (T51, p864b)

Isto sugere que o Vinaya dos Mahasamghika posteriormente transmitido é relativamente próximo do Vinaya Original.

Após o Concílio de Rajagaha, os discípulos da primeira geração do Buda espalharam-se pela Índia para ensinar o Dharma. Havia cinco grandes linhagens: a de Mahakasyapa e Ananda, a de Upali, a de Sariputra e Rahula, a de Anuruddha e a de Katyayana. Pouco depois do parinirvana do Buda, o budismo florescia em Vesali, no emergente centro urbano de Pataliputra, em Ujjeni, no reino ocidental de Avanti, e em Mathura, no reino de Surasena. A tradição budista de Avanti foi sobretudo introduzida por Katyayana.

IV. O Concílio de Vesali e a Formação das Duas Linhagens do Vinaya

Cem anos após o parinirvana do Buda, os monges vajjianos em Vesali entraram em conflito com Yasa, um mestre do Vinaya vindo de Mathura, no oeste, por causa de dez pontos controvertidos da disciplina monástica. O Vinaya em Cinco Partes, no capítulo "A Compilação pelos Setecentos" (Volume 30), regista:

O Cisma do Budismo Sectário Indiano e a Linhagem de Mestres (Parte 2)

Cem anos após o nirvāṇa do Buda, os monges vṛjika de Vaiśālī propuseram dez práticas que consideravam permissíveis, as quais foram posteriormente declaradas ilegítimas:

1. Manter sal e gengibre juntos durante a noite é permissível.
2. Comer alimento pegando-o com dois dedos é permissível.
3. Comer uma segunda refeição após já ter comido na vila é permissível.
4. Comer alimento após deixar os limites da vila é permissível.
5. Misturar ghee, óleo, mel, açúcar de rocha e coalhada é permissível.
6. Beber vinho de palma não fermentado é permissível.
7. Usar utensílios monásticos de qualquer tamanho é permissível.
8. Continuar observando as práticas a que se estava acostumado antes da ordenação é permissível.
9. Buscar aprovação formal para essas práticas é permissível.
10. Aceitar e guardar ouro, prata e dinheiro é permissível. (T22, p192a)

Os monges vṛjika argumentavam que essas dez matérias eram preceitos menores que podiam ser relaxados, mas Yaśas insistiu que eram impermissíveis. Ele então reuniu os discípulos seniores das linhagens de Ānanda e Aniruddha, e juntos viajaram até Vaiśālī para convocar um concílio. O Samantapāsādikā (T24, p678a) registra os monges seniores presentes neste concílio da seguinte forma:

Sāpāgarbhī, Sumati, Revata, Kṣaṇḍika, Yaśas e Sanavasanti eram discípulos do Venerável Ānanda. Śyāmaka e Bhṛgudharma eram discípulos do Venerável Aniruddha.

Discípulos da linhagem de Upāli também participaram deste concílio. Nessa altura, o discípulo de Upāli, Hastaka (também conhecido como Ghaṭāsabhāla), já havia falecido (a tradição do Sul registra que Ghaṭāsabhāla morreu dentro de um século após o nirvāṇa do Buda). Os discípulos de Hastaka foram Sunaka e Śāṇaka. Dos dois, Sunaka considerou as dez práticas ilegítimas e aderiu ao concílio interno, mas, por ser ainda jovem, não ocupa um lugar de destaque nos registros. As fontes do Norte salientam apenas os anciãos da linhagem de Ānanda, ao passo que os textos do Sul destacam deliberadamente a estatura de Sunaka como mestre do Vinaya. O outro discípulo de Hastaka, Śāṇaka, tomou o partido dos monges vṛjika, aprovou as dez práticas e não participou do concílio interno de anciãos; pertence, por isso, à assembleia externa, vinculada à tradição do Vinaya Mahāsaṃghika. Como setecentos monges se reuniram para este concílio, é também conhecido como Concílio dos Setecentos. O novo Vinaya compilado após o concílio passou a chamar-se Vinaya Sthavira. O Vinaya Mahāsaṃghika pertencia originalmente à tradição externa Mahāsaṃghika. Para elevar o prestígio da própria linhagem, seguidores posteriores dessa tradição afirmaram, no Vinaya Mahāsaṃghika (Capítulo 33, "A Coleta dos Setecentos"), que o compilador do Concílio dos Setecentos fora Ghaṭāsabhāla:

Naquele momento, o Venerável Yaśas, o monge sênior presente, perguntou: "Quem é apto a compilar o Piṭaka do Vinaya?" Os monges responderam: "O Venerável Ghaṭāsabhāla deve fazê-lo." (T22, p493b)

Na verdade, Ghaṭāsabhāla já havia falecido por essa altura. O Vinaya Mahāsaṃghika aponta-o como compilador unicamente para aumentar o prestígio da própria tradição. Quanto ao motivo de o Vinaya Sthavira ser considerado um novo Vinaya, o Sūtra Śāriputra Pariprcchā explica:

Naquele tempo, um monge ancião que cobiçava fama e reconhecimento frequentemente provocava disputas. Ele abreviou o Vinaya, ampliou-o e alterou-o, … compilou o que tinha sido omitido, enganou novos praticantes, formou facções separadas e disputou o que era certo ou errado. Um monge acabou levando o assunto ao rei para julgamento. O rei reuniu ambas as partes, lançou fichas pretas e brancas e anunciou à assembleia: “Se preferem o Vinaya antigo, peguem uma ficha preta; se preferem o novo, peguem uma branca.” Os que escolheram a preta somavam dezenas de milhares; os que escolheram a branca, apenas cem. O rei determinou que ambos eram ensinamentos do Buda, e como suas preferências divergiam, não poderiam permanecer juntos. O grupo maior, que seguiu a tradição antiga, adotou o nome de Mahāsaṃghika; o grupo menor de anciãos adotou o nome de Theravāda (em chinês: 他俾罗), que significa “a escola dos anciãos.” (T24, p900b)

Essa disputa sobre disciplina monástica deu origem a duas linhagens do Vinaya: a linhagem Sthavira, mais recente (formada pelo grupo menor de anciãos, que recebeu o nome em referência ao seu status) e a linhagem Mahāsaṃghika, mais antiga (formada pelo grupo majoritário, que adotou o nome por ser o maior). Isso demonstra que o Vinaya Mahāsaṃghika é em grande parte idêntico ao Vinaya original do Primeiro Concílio. A semelhança entre eles não está na forma como lidam com preceitos menores, mas no fato de que a ordem dos preceitos nunca foi alterada. O Vinaya Sthavira, por outro lado, foi recompilado após o concílio. Ainda que tenha mantido a regra que proíbe a alteração de preceitos menores, ajustou a sequência dos preceitos (como as regras do tipo Pācittika), formando um novo Vinaya.

A maior parte dos participantes do Concílio de Vaiśālī, tanto na assembleia interna quanto na externa, eram discípulos de segunda e terceira geração do Buda. Os participantes da assembleia interna incluíam, como já mencionado, alguns discípulos das linhagens de Ānanda, Aniruddha e Upāli. A assembleia externa reunia discípulos das linhagens de Śāriputra e Rāhula (muitos dos monges Vṛjika pertenciam a esse grupo), além de muitos discípulos das linhagens de Ānanda e Kātyāyana das regiões ocidentais que não haviam participado da assembleia interna, e de numerosos discípulos da linhagem de Upāli vindos do leste. Em número, a assembleia externa era consideravelmente maior que a interna, e suas comunidades se espalhavam por uma área muito mais ampla. Isso se explica pelo fato de que qualquer pessoa que seguisse o Vinaya original sem modificar a ordem dos preceitos podia ser considerada parte da linhagem do Vinaya Mahāsaṃghika.

Por outro lado, já que este concílio teve como origem uma disputa sobre disciplina monástica, os setecentos monges compilaram primeiro o Piṭaka do Vinaya, e só posteriormente o Piṭaka dos Sūtras, como tarefa complementar. Essa tradição influenciou as escolas posteriores do Vinaya Sthavira (como as escolas Dharmaguptaka, Mahiṣāsaka e Theravāda), que também afirmam que, no Primeiro Concílio, Upāli compilou primeiro o Piṭaka do Vinaya, sendo a compilação do Piṭaka dos Sūtras feita em seguida por Ānanda.

V. Controvérsia sobre o Dharma

Mais de um século depois do nirvāṇa do Buda, conforme os discípulos de segunda geração iam falecendo aos poucos, os de quarta geração passaram a ser a principal força na transmissão do Dharma. Nessa altura, monges de diferentes regiões desenvolveram interpretações divergentes dos ensinamentos do Buda e apresentaram pontos de vista concorrentes — e as disputas doutrinárias começaram a surgir. O Tratado sobre as Diferenças Entre as Escolas (异部解说) registra:

Cento e trinta e sete anos após o nirvāṇa do Buda, durante os reinados do Rei Nanda e do Rei Mahāpadma, em Pāṭaliputra estavam os santos Mahākāśyapa, Bhadraruci, Dharmatrata e Revata. Um monge chamado Bhadra avançou cinco pontos que dividiram o Saṃgha: os monges anciãos Nāga e Kāḷīya, ambos altamente eruditos, propagaram esses cinco pontos (que o Buda era perturbado por outros, que ele tinha ignorância, que ele tinha dúvidas, que a investigação minuciosa é o caminho, e que a autoproteção é o caminho). Isso dividiu o Saṃgha nas escolas Sthavira e Mahāsaṃghika, e por sessenta e três anos a comunidade permaneceu em desordem. (Edição de Pequim do Tripitaka Tibetano, vol. 127, p. 253)

O relato do Tratado sobre a Disposição das Diferenças Doutrinárias (宗义差别排列轮论) corrobora essa versão:

Pouco mais de um século após o nirvāṇa do Buda… o ancião Nāga, a assembleia oriental e a assembleia erudita propagaram cinco pontos: "O Buda foi seduzido por outros, tinha ignorância, tinha dúvidas, foi conduzido ao caminho por outros, e o caminho surge a partir do som." O Budismo então se dividiu em Mahāsaṃghika e Sthavira. Subsequentemente, o Mahāsaṃghika dividiu-se ainda mais nas escolas Ekavyāvahārika, Lokottaravāda, Kaukkutika, Bahuśrutīya e Prajñaptivāda. (Tripitaka Tibetano, vol. 127, p. 249)

Em linhas gerais, este texto tibetano corresponde ao chinês Tratado sobre as Diferenças Entre as Escolas (异部宗轮论), embora apresente algumas diferenças: por exemplo, o texto tibetano menciona apenas um Mahādeva, enquanto o chinês menciona dois. Esses registros mostram que os cinco pontos — que antecipam temas que viriam a ser centrais no pensamento Mahāyāna — foram um fator decisivo no primeiro grande cisma do Budismo. Entre 137 e 200 anos após o nirvāṇa do Buda, ao longo dos sessenta e três anos de controvérsia doutrinária, estiveram envolvidos monges como Mahākāśyapa, Bhadraruci, Dharmatrata, Revata, Bhadra, Nāga (que não deve ser confundido com o monge Nāgasena), Kāḷīya, entre outros. As questões em disputa não se limitavam aos cinco pontos: incluíam também posições doutrinárias como "ensinamento único" versus "ensinamento distintivo", a existência de um "si-mesmo pudgala" e a ideia de que "os três períodos de tempo são definitivamente reais". Os cinco pontos foram a faísca inicial da controvérsia, e por isso recebem maior destaque nos registros. O cisma resultante não se resumiu à separação formal entre as escolas Mahāsaṃghika e Sthavira — houve também divisões internas dentro da tradição Mahāsaṃghika. Depois do Segundo Concílio, as linhagens do Vinaya Sthavira e do Vinaya Mahāsaṃghika já estavam constituídas, e a comunidade Mahāsaṃghika era profundamente heterogênea, com múltiplos sistemas de transmissão que defendiam visões bastante divergentes. Após a controvérsia inicial sobre os cinco pontos, novos desentendimentos doutrinários surgiram, prolongando-se por sessenta e três anos de conflito — tanto dentro da linhagem do Vinaya Mahāsaṃghika quanto entre esta e a linhagem do Vinaya Sthavira. Entre os discípulos do Buda pertencentes à linhagem do Vinaya Mahāsaṃghika, havia seguidores das linhagens de Mahākāśyapa e Ānanda, da linhagem de Upāli, da linhagem de Kātyāyana, e da linhagem de Śāriputra e Rāhula. Diferenças de região, de interpretação doutrinária e de professor acabaram por gerar essas fissuras profundas.

VI. O Concílio dos Vatsīputrīyas e as Quatro Escolas Sagradas

Após o longo período de disputa doutrinária, cada escola procurou consolidar suas próprias posições, compilando um Piṭaka Abhidharma e reinterpretando habilmente os sūtras para alinhá-los às suas teses. O Tratado sobre as Diferenças entre as Escolas registra:

Dois séculos após o nirvāṇa do Buda, o ancião Vatsīputrīya compilou os ensinamentos verdadeiros. (Tripitaka Tibetano, vol. 127, p253)

Além disso, o Grande Tratado sobre a Perfeição da Sabedoria (Volume 2) afirma:

Alguns dizem que, quando o Buda ainda estava em vida, Śāriputra compreendeu seus ensinamentos e, por isso, compôs o Abhidharma. Posteriormente, os mestres Vatsīputrīyas o preservaram e o recitavam, sendo ainda hoje conhecido como Abhidharma de Śāriputra. (T25, p70a)

O Tratado sobre o Significado Profundo dos Três Tratados (Volume 2, rolo inferior) também declara:

A escola dos discípulos de Kauśika é a antiga escola Vatsīputrīya. Śāriputra foi o preceptor de Rāhula; Rāhula foi o preceptor de Kauśika; esta escola, por sua vez, é discípula de Kauśika. (T45, p9c)

Isso demonstra que, duzentos anos após o nirvāṇa do Buda, os anciãos Vatsīputrīyas foram os primeiros a compilar uma exposição sistemática dos ensinamentos verdadeiros. Como os Piṭakas de Sūtra e de Vinaya já haviam sido compilados anteriormente, o trabalho dos anciãos Vatsīputrīyas constituiu o Abhidharma de Śāriputra, transmitido pela linhagem de Śāriputra. Como um grande número de monges participou dessa compilação, as tradições meridionais a chamam de "Grande Concílio". Essa compilação estabeleceu um precedente, e outras escolas depois modelaram seus próprios Piṭakas Abhidharma a partir da estrutura e do conteúdo do Abhidharma de Śāriputra.

Após esses sessenta e três anos de disputa doutrinária, quatro escolas "sagradas" (isto é, ortodoxas) emergiram: a Escola Sagrada Sthavira, a Escola Sagrada Mahāsaṃghika, a Escola Sagrada Vatsīputrīya (posteriormente renomeada como Escola Sagrada Saṃmitīya) e a Escola Sagrada Sarvāstivāda. Estudos anteriores supunham que as Escolas Sagradas Vatsīputrīya e Sarvāstivāda pertenciam à linhagem do Vinaya Sthavira, mas, na verdade, ambas pertencem à linhagem original do Vinaya Mahāsaṃghika. As evidências são as seguintes:

1. A ordem dos preceitos na Sagrada Escola Sarvāstivāda é quase idêntica à do Vinaya Mahāsaṃghika. Já a ordem dos preceitos nas linhagens da Sagrada Escola Sthavira (Mahiṣāsaka, Dharmaguptaka e Theravāda) difere da adotada por aqueles que não participaram do Segundo Concílio, já que os anciãos presentes ao evento reajustaram a sequência.
2. Tanto a Sagrada Escola Mahāsaṃghika quanto a Sagrada Escola Sarvāstivāda afirmam que, no Primeiro Concílio, o Sūtra Piṭaka foi compilado primeiro, seguido do Vinaya Piṭaka: o Vinaya Mahāsaṃghika, o Vinaya Mūlasarvāstivāda e textos biográficos da escola Sarvāstivāda, como o Aśokāvadāna e a Tradição da Linhagem da Transmissão do Dharma, seguem todos a ordem “sūtra primeiro, depois vinaya”. A única exceção é o Vinaya dos Dez Capítulos (Daśādhyāya Vinaya), compilado por diferentes tradutores ao longo do tempo. Todas as Sagradas Escolas Sthavira — o Vinaya dos Cinco Partes dos Mahiṣāsaka, o Vinaya dos Quatro Partes dos Dharmaguptaka, o Saṃyuktābhidharmahṛdaya e o Vinaya Theravāda — afirmam que a ordem era “vinaya primeiro, depois sūtra”. Isso se explica pelo fato de o Segundo Concílio ter sido motivado por uma disputa em torno do Vinaya: por isso, o Vinaya Piṭaka foi compilado primeiro, seguido do Sūtra Piṭaka, e a tradição posterior atribuiu essa mesma ordem retroativamente ao Primeiro Concílio.
3. Para tomar os contos do Jātaka, que narram as vidas anteriores do Buda, como exemplo: os Vinayas Mahiṣāsaka e Dharmaguptaka da Sagrada Escola Sthavira registram apenas alguns contos, enquanto o Vinaya Mahāsaṃghika traz mais de cinquenta, e o Vinaya Sarvāstivāda, ainda mais. Isso também indica que, no Segundo Concílio, as escolas Sthavira moveram os contos do Jātaka do Vinaya Piṭaka para o Saṃyuktā Piṭaka (Coleção Mista) ou para o Khuddaka Nikāya (Coleção Menor). O Vinaya dos Dez Capítulos registra apenas onze contos do Jātaka, provavelmente porque tradutores como Puṇyatāra e Kumārajīva abreviaram o texto; o próprio Vinaya dos Dez Capítulos menciona que “quinhentos contos do Jātaka foram explicados na íntegra”.
4. A Coletânea de Registros da Tradução do Tripiṭaka (Volume 3) registra:

Aśoka reuniu monges de cinco escolas para realizar um sorteio. Na época, a maioria escolheu as fichas da escola Bhadrayānīya (isto é, a escola Vatsīputrīya), de modo que essa escola foi renomeada para Mahāsaṃghika. (T55, p19c)

Isso indica que o Vinaya da escola Vatsīputrīya é, na verdade, o Vinaya Mahāsaṃghika. Além disso, a biografia do monge Faxian mencionada anteriormente registra: “(Quando cheguei à) Índia Central, obtive primeiramente o Vinaya Mahāsaṃghika, que era a prática original da grande assembleia durante a vida do Buda.” Isso deixa claro que o Vinaya original é amplamente idêntico ao Vinaya Mahāsaṃghika transmitido às gerações seguintes.

Como vimos acima, tanto a Sagrada Escola Sarvāstivāda quanto a Sagrada Escola Vatsīputrīya fazem parte da linhagem original do Vinaya Mahāsaṃghika. A relação entre as duas linhagens de Vinaya e as quatro sagradas escolas é a seguinte:

Linhagem do Vinaya Sthavira ──── Sagrada Escola Sthavira
Linhagem original do Vinaya Mahāsaṃghika ─┼── Sagrada Escola Mahāsaṃghika
                              ├── Sagrada Escola Vatsīputrīya
                              └── Sagrada Escola Sarvāstivāda

Essa sequência de eventos pode ser ainda mais esclarecida a partir das linhagens dos discípulos posteriores do Buda: como já mencionado, os monges que participaram do concílio interno realizado em Vaiśālī incluíam alguns discípulos das linhagens de Ānanda, Aniruddha e Upāli. Esses monges e seus sucessores formaram a linhagem do Vinaya Sthavira, cuja escola passou a ser conhecida como Sagrada Escola Sthavira. Durante as disputas doutrinárias, eles defenderam o “ensinamento da distinção” (vibhaṅga), razão pela qual também são chamados de Vibhajyavāda. A assembleia externa, por sua vez, era uma comunidade grande e espalhada geograficamente que manteve a prática do Vinaya original, também denominado Vinaya Mahāsaṃghika (por ser a regra seguida pela maioria dos monges).

Durante as disputas doutrinárias, a assembleia externa contava com três linhagens principais:

1. Os discípulos da linhagem oriental de Upāli, descendentes de Śāṇaka, formaram a Sagrada Escola Mahāsaṃghika, que defendia o "ensino único" (ekavāda) e sustentava os cinco pontos disputados.
2. Os monges Vatsīputrīya da linhagem de Śāriputra e Rāhula formaram a Sagrada Escola Vatsīputrīya, que afirmava a existência de um "eu inexprimível" (o pudgala).
3. Os discípulos da linhagem de Ānanda nas regiões ocidentais, que não aderiram ao concílio interno, formaram a Sagrada Escola Sarvāstivāda, que sustentava que "os três períodos de tempo (passado, presente, futuro) são verdadeiramente reais".

Como a assembleia externa era numerosa, espalhada por uma vasta área, com línguas e interpretações diversas, essas três escolas ortodoxas surgiram naturalmente. A Sagrada Escola Vatsīputrīya foi a primeira a compilar um Abhidharma Piṭaka, colocando-o após os Piṭakas de Sūtra e Vinaya para formar um Tripiṭaka completo. Isso estabeleceu um precedente, e a Sagrada Escola Sthavira e outras também compilaram seus próprios Abhidharma Piṭakas.

Durante os sessenta e três anos de disputa doutrinária, a Sagrada Escola Mahāsaṃghika primeiro se dividiu em cinco escolas internas: a Mūlamahāsaṃghika (também chamada de Ekavyāvahārika), Lokottaravāda, Kaukkutika, Bahuśrutīya e Prajñaptivāda. As outras três escolas sagradas ainda não haviam se dividido nesta fase.

A escola Prajñaptivāda foi formada por discípulos da linhagem de Kātyāyana que viajaram para Magadha para ensinar o Dharma, e pertencia à Sagrada Escola Mahāsaṃghika. Tratava-se de uma linhagem adicional fora dos três sistemas principais mencionados acima, que também seguia o Vinaya original Mahāsaṃghika. O Tratado sobre o Significado Profundo dos Três Tratados (Volume 2, rolo inferior) registra:

No ducentésimo ano após o nirvāṇa do Buda, Mahākātyāyana emergiu do Lago Anavatapta e aprofundou os ensinamentos antes estabelecidos dentro da escola Bahuśrutīya. Algumas pessoas na época tinham fé em suas interpretações. (T45, p9a)

7. O Concílio de Pāṭaliputra e as Dezoito Escolas

Cerca de 218 anos após o parinirvāṇa do Buda, Aśoka da dinastia Maurya foi entronizado. Cinco anos depois, o mosteiro Aśokārāma foi concluído. O príncipe Mahinda (摩哂陀) deixou a vida doméstica, tendo Moggaliputa Tissa como seu upādhyāya e Mahādeva como seu ācārya para os dez preceitos; o ancião Majjhima serviu como seu ācārya para a ordenação superior (ver Samantapāsādikā, vol. 2, T24, p. 682a). A partir de então o Dharma floresceu, e monges eminentes das diversas escolas convergiram para Pāṭaliputra. Moggaliputa Tissa, Mahādeva e Majjhima pertenciam, respectivamente, às escolas Sthavira, Mahāsāṃghika e Sarvāstivāda, enquanto Lekkhaka era um monge eminente da escola Vātsīputrīya. Suas visões divergentes provocaram uma disputa sobre os ensinamentos — e o debate mais acalorado ocorreu entre Mahādeva e Majjhima. A controvérsia centrava-se nos "Cinco Pontos" e na doutrina de que "os três tempos são todos verdadeiramente existentes". Os que apoiaram Mahādeva eram os monges mais jovens e mais numerosos; os que apoiaram Majjhima eram os mais velhos e menos numerosos. Daí o primeiro passar a ser chamado de Mahāsāṃghika ("Grande Assembleia") e o último de Sthavira ("Anciãos"). Além disso, como as escolas Vātsīputrīya, Sthavira e Sarvāstivāda rejeitavam todos os Cinco Pontos, estudiosos posteriores — baseando-se apenas na doutrina — agruparam essas três como integrantes da linhagem Sthavira e presumiram erroneamente que compartilhavam uma única tradição de Vinaya. A confusão surgiu principalmente da incapacidade de distinguir a disputa Majjhima–Mahādeva da cisão anterior entre Sthavira e Mahāsāṃghika. Não foram apenas Majjhima e Mahādeva que debateram: Lekkhaka da escola Vātsīputrīya e outros também participaram. Posteriormente, Aśoka aceitou a proposta de Moggaliputa Tissa de enviar monges eminentes das diversas escolas para difundir o Dharma nas regiões fronteiriças. A Samantapāsādikā (vol. 2) registra:

Ele despachou o ancião Majjhima: "Vai para Kaśmīra e Gandhāra." Mahādeva (Mahā-tīrthika), para Mahiṣamandala. Lekkhaka, para Vanavāsa. (T24, p. 684c)

Depois que Majjhima difundiu o Dharma no norte, a escola Mūla-Sarvāstivāda (Sarvāstivāda Raiz) se formou, e sua influência chegou a superar a da Sarvāstivāda em Mathurā. Depois que Mahādeva partiu para o sul, a escola Caitika surgiu, ultrapassando a antiga Mahāsāṃghika do leste. De modo semelhante, quando Lekkhaka rumou para o noroeste, a escola Saṃmitīya se formou, eclipsando a Vātsīputrīya na Índia central. Quanto à origem do nome "Saṃmitīya", o Sanlun Xuanyi (Tratado sobre o Significado Profundo dos Três Tratados), fascículo inferior, afirma:

A escola Saṃmitīya: havia um grande arhat chamado Saṃmati; como eram seus discípulos, a escola é chamada Saṃmitīya. (T45, p. 9c)

A obra tibetana Explanation of the Different Sects registra:

A Saṃmitīya também é chamada de Avantakapa. (Ver Tripitaka Tibetano, vol. 127, p. 253)

O nome Lekkhaka (勒弃多) significa "não deve ser descartado, protetor" — sinônimo de Avantaka. Assim, o nome Avantakapa também deriva do nome pessoal Lekkhaka ("não deve ser descartado"). Gerações posteriores atribuíram equivocadamente sua origem ao topônimo Avanti, e não ao nome próprio.

Vejamos agora como a escola Sthavira se espalhou pelas regiões de fronteira. Foi durante o reinado de Aśoka que surgiram as primeiras disputas internas na própria escola Sthavira. Entre eles, Mahā-lekhaka, da linhagem de Ānanda (chamado "Terra Correta" [正地] no Sanlun Xuanyi, fascículo inferior), extraiu expressões refinadas dos quatro Vedas para embelezar os sūtras budistas e sustentava posições doutrinais próprias (T45, p. 9c), opondo-se à doutrina da existência real dos três tempos. Outros monges cujas visões divergiam das de Majjhimasena também rumaram para as terras de fronteira. O Samantapāsādikā (vol. 2) diz:

Mahā-lekhaka foi para o país dos Yonaka. (T24, p. 685a)

Depois que Mahā-lekhaka liderou seus seguidores até a região dos Yonaka (greco-bactriana), formou-se a escola Mahīśāsaka. O Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra, fascículo inferior, 〈Capítulo 15: Distinguindo as Escolas〉, chama essa escola de "escola Mahā-lekhaka" (大不可弃部) (T14, p. 501b). "Mahā-lekhaka" (Grande Indestrutível / 大不可弃) é o sentido literal do nome do propagador — assim, a escola recebe seu nome de uma pessoa.

Cerca de 235 anos após o parinirvāṇa do Buda, Moggaliputa Tissa convocou o Concílio de Pāṭaliputra. Os participantes centrais eram monges da linhagem de Upāli e parte da linhagem de Ānanda pertencentes à escola Sthavira. Juntos, compilaram os Piṭakas de Vinaya, Sūtra e Abhidharma, reordenando ligeiramente os preceitos do Vinaya e modificando o Abhidharma a partir do Śāriputrābhidharma da Vātsīputrīya para alinhá-lo às suas próprias posições doutrinais. Cerca de mil bhikkhus participaram, incluindo Dharmagupta (昙无德), Majjhimasena (末示摩) e Mahinda (摩哂陀). Em seguida, foram enviados a terras por toda a Índia para difundir o Dharma. O Samantapāsādikā (vol. 2) registra:

Dharmagupta foi para o país de Aparantaka. Mahā-dharmagupta, para o país de Mahārāṭṭha. … Majjhimasena, para o país de fronteira do Himalaia. Sonaka e Uttara, para Suvaṇṇabhūmi. Mahinda, Uttiya, Sambala e Bhaddasāla, para o país de Siṃhala — cada um estabelecendo o Dharma do Buda. (T24, p. 684a)

Entre eles, os seguidores de Dharmagupta formaram a escola Dharmaguptaka em Aparantaka. O Tratado sobre as Dezoito Escolas afirma:

Da escola Mahīśāsaka, surgiu outra escola; por causa do professor Moggaliputa (o texto contém erro de impressão 因执连), chamada Dharmaguptaka. (T49, p. 18b)

O Samayabhedoparacanacakra também afirma:

Da escola Mahīśāsaka ramificou-se uma escola, chamada Dharmaguptaka, alegando herdar a linhagem do Coletor de Feijão Mung (ou seja, Maudgalyāyana). (T49, p. 15b)

Assim, a escola Dharmaguptaka (também chamada de Dharmagupta ou Dharmapāla / 法护部) deve seu nome ao propagador Dharmagupta, um discípulo de Moggaliputa Tissa. O Sanlun Xuanyi (fascículo inferior) também registra: "A escola Dharmapāla — seu fundador foi um discípulo de Maudgalyāyana" (T45, p. 9c). Esses relatos, corroborados por fontes em páli, confirmam que Dharmagupta (Dharmapāla, Dharmaguptaka) era de fato um discípulo de Moggaliputa Tissa. O Tratado sobre as Dezoito Escolas também registra: "Da escola Mahā-lekhaka, surgiu outra escola, chamada de Dharmapāla" (T49, p. 17c). Se comparado ao Samayabhedoparacanacakra, esse trecho indica que "da escola Mahīśāsaka se ramificou uma escola, chamada Dharmaguptaka."

Muitos discípulos da linhagem de Ānanda pertencentes à escola Sthavira original — incluindo Majjhimasena — seguiram para a região do Himalaia. Depois que Majjhimasena se estabeleceu ali, a escola Haimavata surgiu. Mahinda liderou seus seguidores ao país Siṃhala (Ceilão, atual Sri Lanka) e deu origem à escola Tambapaṇṇiya (铜鍱). Cada uma dessas escolas se declarava a "escola Sthavira original". Por convenção, a Haimavata é tida como a escola Sthavira original (segundo a Samantapāsādikā, ela concedeu ordinação ao maior número de seguidores).

Tudo isso demonstra que as missões de fronteira de Aśoka trataram todas as escolas de forma equitativa. Sete escolas de relevo surgiram:

Escola Sthavira — Mahīśāsaka, Dharmaguptaka, Haimavata, Tambapaṇṇiya Escola Sarvāstivāda — Mūla-Sarvāstivāda Escola Mahāsāṃghika — Caitika Escola Vātsīputrīya — Saṃmitīya

Dentre essas, a Mahīśāsaka já havia passado pelo Concílio de Vaiśālī, enquanto a Dharmaguptaka, a Haimavata e a Tambapaṇṇiya também passaram pelo Concílio de Pāṭaliputra antes de se formarem.

Na Índia central (regiões em que o Dharma já estava há muito estabelecido), cismas também ocorreram durante o reinado de Aśoka. A escola Kāśyapīya se separou da Sarvāstivāda — correspondendo à linhagem discipular do grande Kāśyapa do período de disputas doutrinárias. Posteriormente, as escolas Saṃkrāntika e Sautrāntika também surgiram. O Samayabhedoparacanacakra registra:

Por volta do final do terceiro século, da escola Sarvāstivāda surgiu outra escola, chamada de Kāśyapīya, também conhecida como Suvarṣaka. No início do quarto século, da Sarvāstivāda surgiu outra escola, chamada de Sautrāntika, também conhecida como Saṃkrāntika, que declara: "Tomamos Ānanda (庆喜) como nosso mestre." (T49, p. 15b)

Isso indica que a Saṃkrāntika e a Sautrāntika herdaram a linhagem de Ānanda (庆喜) e privilegiavam o Sūtra Piṭaka. O Tratado sobre as Dezoito Escolas registra: "Devido ao grande mestre Uttara (郁多罗), chamado Saṅghāraṇḍa" (T49, p. 15b). A expressão "grande mestre Uttara" se refere aqui a Ānanda — e não ao Uttara da escola Kukkuṭika do período inicial da Mahāsāṃghika. Essa escola Saṅghāraṇḍa (ou seja, a Sautrāntika) pertence à linhagem de Ānanda; seu pensamento diverge substancialmente da Sarvāstivāda e remonta diretamente a Ānanda no Primeiro Concílio. Um de seus centros de atividade era Takṣaśilā, no norte da Índia, onde o estudioso Sautrāntika Kumāralāta (童受) compôs seus tratados (T51, p. 885a). Essa escola não se ramificou diretamente da Sarvāstivāda.

Paralelamente, a escola Vātsīputrīya também se dividiu na Índia central. O Sanlun Xuanyi (fascículo inferior) registra:

Em meados do terceiro século, da escola Vātsīputrīya (犊子部) surgiram quatro escolas. Por considerarem o Śāriputrābhidharma insuficiente, cada uma compôs seu próprio tratado, suplementando-o com significados extraídos dos sūtras. Como suas visões divergiam, formaram-se quatro escolas: primeiro, a Dharmottarīya; segundo, a Bhadrāyaṇīya; terceiro, a Saṃmitīya; quarto, a 密林部. (T49, p. 9c)

A partir disso, podemos observar que — com exceção do Saṃmitīya, que se formou por meio das missões nas regiões fronteiriças (ver acima) — o Dharmottarīya (法上部), o Bhadrāyaṇīya (贤胄部) e o 密林山部 (密林部, 六城部) surgiram todos de visões divergentes, enquanto suplementavam o Śāriputrābhidharma.

Reunindo a análise acima, podemos resumir as quatro escolas nobres e as dezoito escolas deste período da seguinte forma:

A. Escola Sthavira — Mahīśāsaka (Vibhajyavāda), Dharmaguptaka, Haimavata, Tambapaṇṇiya. B. Escola Sarvāstivāda — Mūla-Sarvāstivāda, Kāśyapīya, Saṃkrāntika. C. Escola Mahāsāṃghika — Mūla-Mahāsāṃghika (Ekavyāvahārika), Lokottaravāda, Kukkuṭika, Bahuśrutīya, Prajñaptivāda, Caitika. D. Escola Vātsīputrīya — Vātsīputrīya, Dharmottarīya, Bhadrāyaṇīya, Ṣaḍvaṃśika, Saṃmitīya.

Notas: Entre as dezoito escolas listadas acima, a Kukkuṭika (鸡胤部) também é chamada de Gokulika (牛住部) e pertence à Mahāsāṃghika. A Saṃmitīya é às vezes chamada de Kurukullaka (Kurukulle, Kaurukullakah), que não tem relação alguma com a Kukkuṭika. A Saṃmitīya também é às vezes chamada de Sa-sgrogs-ris (宣地部) em tibetano; isto difere da Mahīśāsaka (Sa-ston em tibetano) da escola Sthavira. O 密林山部 é o mesmo que o Ṣaḍvaṃśika. A Saṃmitīya é às vezes chamada de Avantakapa (不可弃部), enquanto a Mahīśāsaka também é chamada de Mahā-lekhaka (大不可弃部) — mais uma vez, trata-se de duas escolas distintas. A Saṃkrāntika evoluiu para a Sautrāntika apenas em um estágio posterior. A Saṃkrāntika do Sarvāstivāda e a Tambapaṇṇiya do Sthavira foram ambas, por vezes, chamadas de escola do "Manto Vermelho"; as duas não devem ser confundidas.

No total, então: o Sarvāstivāda tem três ramos, o Sthavira quatro, o Vātsīputrīya cinco e o Mahāsāṃghika seis. Muitos outros sub-ramos surgiram nas gerações posteriores, que não precisam ser detalhados aqui.

Após as disputas doutrinárias, a escola Vātsīputrīya compilou o Śāriputrābhidharma (hoje perdido). A escola Sthavira posteriormente adotou também esse texto, modificando seu conteúdo para corresponder às suas próprias visões, mas mantendo o título Śāriputrābhidharma Śāstra (próximo do que é transmitido hoje), e colocando-o após os Piṭakas do Vinaya e do Sutra. No Concílio de Pāṭaliputra, Moggaliputa Tissa reorganizou esse material em seis tratados e acrescentou o Kathāvatthu, resultando nos sete tratados da tradição Theravāda atual (Dhammasaṅgaṇī, Puggalapaññatti, Vibhaṅga, Dhātukathā, Yamaka, Paṭṭhāna e Kathāvatthu).

O Abhidharma Mahāsāṃghika baseou-se no Abhidharma de nove partes transmitido através de Kātyāyana, e foi principalmente a escola Prajñaptivāda que o levou adiante.

O Sarvāstivāda inicial não atribuía grande ênfase ao Abhidharma Piṭaka. Somente depois que Moggaliputa Tissa compilou o Kathāvatthu é que Devaśarman (天护) escreveu o Vijñānakāya (《识身足论》) para refutá-lo. Cerca de quinhentos anos após o parinirvāṇa do Buda, Kātyāyanīputra compôs o Jñānaprasthāna (《发智论》), que consolidou firmemente o pensamento Sarvāstivāda. Mais tarde, sob o rei Kaniṣka, estudiosos sarvāstivāda compilaram o Mahāvibhāṣā, que se tornou o principal Abhidharma da escola — e o Sarvāstivāda colocou o Abhidharma após os Piṭakas do Sutra e do Vinaya.

8. As Linhagens de Mestre–Discípulo das Dezoito Escolas

Conforme observado acima, a evolução das duas linhagens de Vinaya, das quatro escolas nobres e das dezoito escolas está ligada às linhagens de transmissão dos discípulos diretos do Buda. Abaixo, as linhagens relevantes de mestre–discípulo para cada uma das dezoito escolas são apresentadas em detalhe. Os números (1), (2), (3) e assim por diante denotam a primeira, segunda e terceira gerações dos discípulos do Buda. "Nome desconhecido" significa que o nome não foi registrado.

A. Linhagem da Escola Sthavira

(1) Escola Mahīśāsaka (Mahā-lekhaka)

Linhagem Mahākāśyapa–Ānanda:

(1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) Sāvagamegha, Sumati, Revata, Kṣaṇavardhana, Yaśas (Yaśomitra), Saṃghaguptā (3) Nome desconhecido (4) Nome desconhecido (5) Mahā-lekhaka.

Dentre eles, o discípulo de segunda geração Yaśas (Yaśomitra) foi a figura central que iniciou o Concílio de Vaiśālī. Ele se uniu a Sumāna, discípulo de Aniruddha, junto com Sāvagamegha e Sunaka — discípulo de terceira geração na linhagem de Upāli — para convocar o Segundo Concílio. Mahā-lekhaka, discípulo de quinta geração do Buda, não participou do Concílio de Pāṭaliputra.

(2) Escolas Dharmaguptaka, Haimavata e Tambapaṇṇiya

Linhagem de Upāli: (1) Upāli (2) Dāsaka (Dāsapāla) (3) Sunaka (4) Siṃghapitā e Caṇḍavajjī (5) Moggaliputa Tissa (6) Dharmagupta, Mahinda.

Linhagem de Mahākāśyapa–Ānanda: (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) Sāvagamegha e mais cinco, seis ao todo (3) Nome desconhecido (4) Nome desconhecido (5) Nome desconhecido (6) Majjhimasena.

Nessa fase, (2) Sabbakami e mais cinco, bem como (3) Sonakottika, participaram do Concílio de Vesali. (5) Tissa e (6) [nome ausente] participaram do Concílio de Pataliputra. As figuras de sexta geração Dharmagupta, Moshimo e Mahinda viajaram, cada uma, para regiões fronteiriças para propagar o Dharma, dando origem, respectivamente, às Escolas Dharmaguptaka, Himavata e Tamrasatiya. Quando a Escola Himavata foi suprimida durante a Dinastia Sunga, veio mais tarde a se reerguer sob a influência das escolas Sarvastivada e Mahasamghika — embora seus ensinamentos já tivessem se afastado de sua forma original. Consequentemente, a doutrina e o Vinaya da Escola Himavata transmitidos às gerações seguintes tornaram-se relativamente sincretistas.

B. Transmissão da Santa Escola Sarvastivada

(3) Mulasarvastivada

Linhagem de Mahakassapa e Ananda: (1) Mahakassapa, Ananda (2) [Nome ausente] (3) [Nome ausente]

┌(5) Majjhantika (4) [Nome ausente] ┤ └(5) Sanakavasa (6) Upagupta

Esta escola não participou do Concílio de Vesali, razão pela qual seu Vinaya (o Vinaya Sarvastivada, ou Vinaya das Dez Recitações) se aproxima bastante do Vinaya Mahasamghika, sobretudo na ordenação dos artigos dos preceitos do pratimoksha. Entre essas figuras, Majjhantika viajou para regiões fronteiriças para propagar o Dharma, enquanto Sanakavasa ensinou em Mathura. O Upagupta, de sexta geração, foi figura-chave nos últimos anos do rei Ashoka. Após a morte de Tissa (filho de Mahamaudgalyayana), o monge kassapiya Yasa aconselhou Ashoka a convidar Upagupta para Pāṭaliputra e a percorrer os locais sagrados. Isso se deu por volta de 248 anos após o parinirvana do Buda (Tissa morreu cerca de 244 anos após o parinirvana do Buda). As fontes setentrionais de transmissão identificam equivocadamente Majjhantika e Sanakavasa (juntamente com o Mahinda theravāda) como discípulos diretos de Ananda, criando uma confusão cronológica de cerca de um século. A linhagem de Upagupta foi posteriormente transmitida à Caxemira, de modo que essa linhagem e a de Majjhantika acabaram por se fundir, passando ambas a ser conhecidas como Mulasarvastivada. Sanakavasa não é o mesmo indivíduo que o Sanakavasa de segunda geração (Suo-na-can-fu-duo) da Escola Mahisasaka.

(4) Escolas Kassapiya e Sankrantika

Linhagem de Mahakassapa e Ananda: (1) Mahakassapa, Ananda (2) [Nome ausente]

┌(4) Mahakasyapa (5) Discípulo de Kasyapa (Escola Kassapiya) (3) [Nome ausente] ┤ └(4) [Nome ausente] (5) [Nome ausente] (6) [Nome ausente] (Escola Sankrantika)

Dentre eles, o Mahakasyapa de quarta geração participou da disputa em torno do Dharma. A Escola Kassapiya não participou do Concílio de Vesali, e por isso seu Vinaya também se aproxima bastante do Vinaya Mahasamghika. A Escola Sankrantika e a Sautrantika (Escola dos Sutras) remontam ambas a Ananda (Qingxi).

C. Transmissão da Santa Escola Mahasamghika

(5) Escola Kukkutika

Linhagem de Upāli: (1) Upāli (2) Dasabhadra (também conhecido como Daxiangju) (3) Suttisuta (4) Uttara (5) Yasa

Aqui, Uttara era uma figura proeminente do leste da Índia que participou da disputa em torno do Dharma. Seu monastério era o Kukkutarama (ver a tradução de Wang Yi-nuan de História do Budismo Indiano, Capítulo 5, Editora Budista, 1978), e a escola formada em torno de sua linhagem é chamada de Kukkutika. Seu discípulo foi o Yasa do período de Ashoka (não o Yasa que participou do Concílio de Vaishali), uma figura de mente aberta.

(6) Escolas Mulamahasamghika, Lokottaravada, Bahusrutiya, Prajnapti e Caitika

Linhagem de Upali: (1) Upali (2) Dasabhadra (3) Suttisuta

┌(5) Genhu (Ekavyavaharika) ├(5) [Nome ausente] (Lokottaravada) (4) Jidu (Jianyi) ┼(5) [Nome ausente] (Bahusrutiya) └(5) Mahadeva (Caitika)

Linhagem de Katyayana: (1) Katyayana (2) [Nome ausente] (3) [Nome ausente] (4) [Nome ausente] (5) [Nome ausente] (Prajnapti)

Dessas, a linhagem transmitida a partir de Genhu (quinta geração da linha de Upali) é chamada de Mulamahasamghika, também conhecida como Ekavyavaharika, e constitui a principal transmissão do Vinaya Mahasamghika. Mahadeva (quinta geração) viajou para regiões fronteiriças para difundir o Dharma, formando a Escola Caitika, cuja influência superou em muito a da Mulamahasamghika. A linhagem de Katyayana participou da disputa sobre o Dharma em sua quarta geração. Jidu (também conhecido como Jianyi) foi uma figura-chave nessa disputa.

D. Transmissão da Santa Escola Vatsiputriya

(7) Escolas Vatsiputriya, Dharmottara, Bhadra, Vanavasi e Sammitiya

Linhagem de Sariputta e Rahula: (1) Sariputta, Rahula (2) [Nome ausente] (3) [Nome ausente]

┌(5) Discípulo de Kezhu-zi (Vatsiputriya) │(5) Dharmasri (Escola Dharmottara) (4) Vatsiputra Thera ┤(5) Bhadra (Escola Bhadra) │(5) [Nome ausente] (Escola Vanavasi) └(5) Rakkhita (Escola Sammitiya)

Dessas, a segunda e a terceira gerações não participaram do Concílio de Vaishali, pois pertenciam à comunidade monástica Vajjian, que permaneceu fora da assembleia. O Vatsiputra Thera de quarta geração convocou um grande concílio de Abhidharma, que compilou o Sariputta Abhidharma. Rakkhita viajou para regiões fronteiriças para ensinar o Dharma, formando a Escola Sammitiya. Vale notar que nenhum dos discípulos de quinta geração após o Buda, nessa linhagem, participou do Concílio de Pataliputra. A Escola Vanavasi também é chamada de Escola Satadruma (Seis Cidades).

9. Textos de Vinaya e Ordem dos Preceitos das Diversas Escolas

Os textos de Vinaya das escolas sectárias se dividem em três categorias: Vinayas extensos, sutras do pratimoksha e tratados de Vinaya. Os Vinayas extensos existentes são os seguintes:

A. Santa Mahasamghika e Santa Vatsiputriya: Vinaya Mahasamghika. B. Santa Sarvastivada: Vinaya das Dez Recitações e Vinaya Mulasarvastivada (Vinayavastu). C. Santa Theravada: Vinaya em Cinco Partes de Mahisasaka, Vinaya da Folha de Cobre de Tamrasatiya.

Os sutras do pratimoksha existentes (pratimoksha sutra, sutras dos preceitos de libertação individual) são os seguintes:

A. Santa Mahasamghika e Santa Vatsiputriya: Pratimoksha dos Bhikshus Mahasamghika e Pratimoksha das Bhikshunis Mahasamghika. B. Santa Sarvastivada: Pratimoksha das Dez Recitações e Sutra do Vinaya Mulasarvastivada da Mulasarvastivada, Pratimoksha das Bhikshunis das Dez Recitações, Sutra do Vinaya das Bhikshunis Mulasarvastivada. Sutra do Vinaya Moksa da Kassapiya. C. Santa Theravada: Pratimoksha em Cinco Partes Mahasamghika de Mahisasaka, Pratimoksha das Bhikshunis em Cinco Partes. Pratimoksha em Quatro Partes, Pratimoksha dos Bhikshus em Quatro Partes, Pratimoksha das Bhikshunis em Quatro Partes da Dharmaguptaka. Pratimoksha dos Bhikshus, Pratimoksha das Bhikshunis de Tamrasatiya.

Os tratados de Vinaya existentes são os seguintes:

A. Santo Mahasamghika e Santo Vatsiputriya: Sutra das Perguntas de Sariputta (comum a ambas as escolas), Sutra do Abhidharma do Buda, Tratado Claro do Vinaya em Vinte e Dois (os dois últimos pertencem aos tratados do Vinaya da escola Vatsiputriya).

B. Santo Sarvastivada: Sutra Nidana do Vinaya, Vibhasa do Vinaya Sarvastivada, Samgraha do Vinaya Mulasarvastivada, Sutra das Perguntas de Upali ao Buda.

C. Santo Theravada: Matrka do Vinaya de Himavata, Samanta-pasadika de Tamrasatiya e os tratados do Vinaya Pali.

Esses textos do Vinaya das diversas escolas oferecem dados fundamentais sobre as transformações entre as escolas. Por exemplo, há muito tempo estudiosos investigam a ordenação dos preceitos pacittiya entre as oito categorias do pratimoksha (parajika, sanghavasesa, aniyata, nissaggiya pacittiya, pacittiya, patidesaniya, sekhiya e adhikarana-samatha) — como o Estudo do Vinaya Pitaka de Akira Hirakawa (pp. 443–472) e a Compilação das Escrituras Budistas Originais do Mestre Yinshun (Capítulo 3). No entanto, esses estudos baseiam-se primordialmente na ordenação dos preceitos encontrada no Sutra Upali-pariprccha, o que torna as mudanças menos evidentes. Como já observado, o Vinaya Mahasamghika é o texto sobrevivente mais próximo do Vinaya original.

Isso significa que há dois sistemas principais de mudança nos preceitos pacittiya. O primeiro é o sistema de mudança do Vinaya Theravada: parte do Vinaya Mahasamghika (mais próximo do original), passa pelo Concílio de Vesali — que ajustou a ordenação para produzir o Vinaya Mahisasaka em Cinco Partes — e segue pelo Concílio de Pataliputra, que transformou o Vinaya em Cinco Partes no Vinaya Folha-de-Cobre Tamrasatiya e no Vinaya em Quatro Partes Dharmaguptaka. O segundo é o sistema de mudança do Vinaya Sarvastivada, que fez apenas pequenos ajustes no Vinaya original (próximo ao Vinaya Mahasamghika). As escolas Mahasamghika, Vatsiputriya e Sarvastivada não pertencem à linhagem interna do Vinaya dos anciãos do Concílio de Vesali, e nenhuma delas fez alterações deliberadas na ordenação dos preceitos. Apenas o Sarvastivada, ao longo de seu prolongado período de desenvolvimento em Caxemira, enriqueceu gradualmente o conteúdo de seu Vinaya.

Uma vez compreendido o processo de mudança das quatro Escolas Sagradas descrito acima, percebe-se com clareza as mudanças significativas no Vinaya Theravada, tomando-se como base a ordenação dos pacittiya do Vinaya Mahasamghika, comparando-a em seguida com a ordenação do Vinaya em Cinco Partes e, por fim, com a ordenação do Vinaya Folha-de-Cobre e do Vinaya em Quatro Partes. Da mesma forma, ao utilizar a ordenação dos preceitos do Vinaya Mahasamghika como base para comparar a ordenação dos pacittiya do Vinaya das Dez Recitações, do Vinaya Mulasarvastivada, do Sutra das Perguntas de Upali ao Buda e do Sutra do Vinaya Moksha, torna-se evidente que o Sarvastivada fez apenas pequenos ajustes na ordenação dos preceitos. Essa comparação confirma que tanto o sistema Sarvastivada quanto o Mahasamghika pertencem à linhagem externa do Vinaya Mahasamghika original do Concílio de Vesali (nota: ver Lin Chong-an, Explorações do Budismo Indiano, Capítulo 4, Huiju Publishing, 1995).

10. Conclusão

O texto acima resume o processo completo pelo qual, após o parinirvāṇa do Buda, o budismo indiano formou duas linhagens de Vinaya, quatro Escolas Sagradas e dezoito seitas por meio de concílios e controvérsias doutrinárias. Esse processo envolve tanto os sistemas de transmissão de linhagem dos discípulos sucessivos do Buda quanto transformações nos preceitos do Vinaya. Em períodos posteriores, surgiram numerosas sub-escolas. Por exemplo, a Escola Sagrada Mahasamghika do sul da Índia se espalhou para o norte, até a região da Montanha da Neve, com a ascensão da Dinastia Andra, substituindo a Escola Himavata, que havia sido destruída pelo rei Pushyamitra. No sul da Índia, novos cismas deram origem às Escolas Apara, Arya, Puravara, Apara-vanavasa e Vajra (Vajra-vanavasa). No Sri Lanka, a Escola Sagrada Theravada se dividiu nas escolas residenciais Abhayagiri, Jetavana e Mahavihara.

Havia também a Escola Sautrantika, que herdou a linhagem de Ananda (Qingxi), priorizava o pitaka dos sutras e sustentava pontos de vista muito diferentes dos da Sarvastivada. Ela remonta diretamente ao sistema do Primeiro Concílio e esteve ativa no reino indiano setentrional de Takshashila (o mestre Sautrantika Kumaralata compôs seus tratados lá). A corrente Sankrantika, no interior da Sarvastivada, adotou posteriormente o pensamento da Sautrantika. Por volta de 50 d.C., a Mulasarvastivada recebeu o patrocínio do rei Kanishka, da Dinastia Kushan; depois que quinhentos eruditos compilaram seus textos, foi produzido o Abhidharmamahavibhasa.

Ao longo do processo de divisão sectária do budismo, a ascensão e o declínio das escolas variou conforme as épocas. Ao longo de séculos de transmissão, os registros setentrionais e meridionais divergem significativamente. A Crônica da Linhagem do Tesouro do Dharma setentrional registra que Ananda transmitiu o Dharma a Sanakavasa (T50, p303b), enquanto o Tratado da Análise dos Méritos registra que Ananda transmitiu o Dharma a Majjhantika e Mahinda (T25, p37b). Esses relatos omitem claramente várias gerações intermediárias. Ao apresentar Sanakavasa e Majjhantika (juntamente com o Mahinda da Theravada) como discípulos diretos de Ananda, criam uma discrepância cronológica de aproximadamente um século. A mesma discrepância aparece na datação da ascensão ao trono do rei Ashoka. Ajustar a cronologia de modo a alinhá-la ao fato de que Sanakavasa e Majjhantika eram discípulos por volta da quinta geração após o Buda resolve muitas dessas inconsistências nos registros setentrionais e meridionais.

Após o Concílio de Vesali, o número de monges no grupo conservador dos anciãos era pequeno, mas, depois que consolidaram a linhagem de Vinaya Theravada, sua coesão mostrou-se forte. A linhagem de Vinaya Mahasamghika, por outro lado, contava com um número muito maior de monges e uma presença geográfica bem mais ampla, o que a tornava naturalmente mais propensa a cisões. Combinada com as diferentes transmissões de linhagem em seu seio, essa corrente acabou formando naturalmente as três Escolas Sagradas (Escola Sagrada Mahasamghika, Escola Sagrada Vatsiputriya e Escola Sagrada Sarvastivada). Assim que essas escolas entraram em disputa com a Escola Theravada — que seguia a linhagem de Vinaya dos anciãos —, dividiram-se em ainda mais seitas. As diversas escolas tampouco estavam totalmente isoladas umas das outras: ao compilar textos de Abhidharma e seus próprios Vinayas, cada escola registrava ter participado do Concílio de Vesali, indicando apenas que havia recorrido ao Abhidharma de outras escolas para revisar e complementar seus próprios materiais. Por isso, embora os registros setentrionais e meridionais divirjam, ambos merecem igual atenção cuidadosa.

(Publicado originalmente na Revista de Estudos Budistas da Chung-Hua, nº 3, 1990; ligeiramente revisado aqui. O Esboço da História das Escolas Sectárias anexo segue a seguir.)

História Esquemática das Escolas Sectárias Lin Chong-an

(1) Este relato baseia-se numa síntese de materiais das tradições de transmissão do norte e do sul:

(2a) No ano do parinirvana do Buda, Mahakassapa convocou quinhentos monges — entre eles Upali, Rahula, Aniruddha e Ananda — para Rajagaha, onde realizou o Primeiro Concílio. Primeiro, Ananda recitou os Quatro Agamas; em seguida, Upali recitou o Vinaya (fontes: Vinaya dos Mahasamghika; Vinaya dos Sarvastivada, Assuntos Diversos, rolo 39). Para garantir que os ensinamentos dos sutras e do Vinaya não se perdessem, Mahakassapa também compilou o Matrka (fonte: Vinaya dos Sarvastivada, Assuntos Diversos, rolo 40).

(2b) Após o Concílio de Rajagaha, Purna chegou e levantou sete objeções ao Vinaya. Os sete pontos contestados foram: 1) armazenar ou cozinhar alimentos durante a noite dentro do mosteiro, 2) cozinhar a própria comida, 3) receber alimentos pegando-os diretamente da mão de outra pessoa, 4) colher e comer frutas diretamente da árvore, 5) tirar água diretamente de um tanque para receber, 6) comer frutas que não tenham sido purificadas por um atendente leigo e cujas sementes não tenham sido removidas (fonte: Vinaya dos Mahisasaka em Cinco Partes).

(3a) Cem anos após o parinirvana do Buda, durante o reinado do rei Suggasena de Vesali, o mestre de Vinaya Yasa, de Mathura, no ocidente, envolveu-se numa disputa com os monges Vajjian de Vesali sobre dez pontos de prática. Yasa reuniu setecentos monges seniores das linhagens de Ananda, Aniruddha e Upali para realizar o Concílio de Vesali (fonte: Samanta-pasadika).

(3b) Os dez pontos contestados foram: 1) que o sal e o gengibre armazenados juntos permanecem puros, 2) que comer alimentos pegando-os com dois dedos é puro, 3) que comer uma segunda vez após deixar a assembleia é puro, 4) que viajar para além da aldeia para comer é puro, 5) que misturar ghee, mel, açúcar mascavado e coalhada é puro, 6) que beber vinho de uva (licor de cana-de-açúcar) é puro, 7) que usar tigelas de esmola de qualquer tamanho é puro, 8) que continuar a praticar como antes das decisões do concílio é puro, 9) que buscar permissão para continuar práticas antigas é puro, 10) que aceitar e guardar ouro, prata e dinheiro é puro (fonte: Vinaya dos Mahisasaka em Cinco Partes, 'Capítulo da Reunião dos Setecentos').

(3c) No Segundo Concílio em Vesali, o Vinaya foi compilado primeiro, com a reorganização dos pacittiya e demais preceitos. Em seguida, foram compilados os sutras, e obras como o Dhammapada e o Jataka foram reunidas no Khuddaka Nikaya (Coleção Menor). Após o concílio, a sangha budista dividiu-se em duas linhagens de Vinaya: a linhagem Theravada (dos Anciãos) e a linhagem Mahasamghika (Grande Assembleia).

A linhagem do Vinaya dos Sthavira constituiu o "novo Vinaya" (as disposições dos preceitos tinham sido reordenadas, produzindo um novo código; poucos estudavam a nova versão, mas eram os anciãos [sthavira], por isso a linhagem recebeu o nome dos seus membros seniores — daí Sthavira). A linhagem do Vinaya dos Mahāsāṃghika constituiu o "antigo Vinaya" (mais estudavam a versão antiga, por isso a linhagem recebeu esse nome — daí Mahāsāṃghika). (Fonte: Śāriputraparipṛcchā Sūtra)

(4a) Durante os sessenta e três anos compreendidos entre o 137.º e o 200.º anos após o parinirvāṇa do Buda (sob os reis Nanda e Mahāpadma), os monges amplamente dispersos da linhagem do Vinaya dos Mahāsāṃghika convocaram primeiro as suas "quatro assembleias" para deliberar sobre as Cinco Proposições. Estando em desacordo, entraram em disputa doutrinária e, mais tarde, também entraram em conflito com a linhagem do Vinaya dos Sthavira. (Fontes: Nikāyabhedopadeśa; Samayabhedoparacanacakra; etc.)

(4b) Quais foram as quatro assembleias? Primeira, a Assembleia do Nāga-Elefante; segunda, a Assembleia da Fronteira; terceira, a Assembleia do Muito-Ouvinte; quarta, a Assembleia da Grande Virtude.

As suas Cinco Proposições, como diz o verso:

"Levados por outros, ignorantes, cheios de dúvidas, conduzidos por outros a entrar; O caminho nasce de um brado — assim se chama o verdadeiro ensinamento budista."

(4c) Entre os envolvidos na disputa estavam discípulos das linhagens de Mahākāśyapa e Ānanda, discípulos da linhagem de Upāli, discípulos da linhagem de Kātyāyana, e discípulos das linhagens de Śāriputra e Rāhula.

Entre estas, a linhagem de transmissão que descendia do Concílio de Vaiśālī tornou-se a Escola Sthavira, que defendia a "distinção analítica" (vibhajyavāda).

No leste, discípulos da linhagem de Upāli descendentes de Jotidāsa formaram os Mahāsāṃghika, que defendiam a "declaração única" (ekavyavahāra) e endossavam as Cinco Proposições.

Os monges Vātsīputrīya da linhagem de Śāriputra e Rāhula formaram a Escola Vātsīputrīya, que afirmava um "eu inefável" (avācyātman).

No oeste, discípulos da linhagem de Ānanda que não haviam participado do Concílio de Vaiśālī formaram os Sarvāstivāda, que sustentavam que "os três tempos verdadeiramente existem".

(4d) Após sessenta e três anos de disputa, o Saṃgha havia se dividido em quatro escolas nobres: dentro da linhagem do Vinaya Mahāsāṃghika — (a) a Nobre Mahāsāṃghika, (b) a Nobre Vātsīputrīya, (c) a Nobre Sarvāstivāda; e dentro da linhagem do Vinaya Sthavira — (d) a Nobre Sthavira. Dentro da Mahāsāṃghika surgiram ainda cinco ramos: os Ekavyāvahārika, os Lokottaravāda, os Kaukkutika, os Bahuśrutīya e os Prajñaptivāda. Os Prajñaptivāda se constituíram quando discípulos da linhagem de Kātyāyana propagaram o Dharma no reino de Magadha. (Fonte: Sanlun xuanyi, fascículo 2)

O Vinaya da Escola Vātsīputrīya (Vātsīputraka) era o mesmo do Vinaya Mahāsāṃghika. (Fonte: Chu sanzang jiji, fascículo 3)

(5) No 200º ano após o parinirvāṇa do Buda, a fim de consolidar sua posição doutrinária após as disputas, os Vātsīputrīya empreenderam a compilação de um Abhidharma Piṭaka. Os anciãos Vātsīputrīya da linhagem de Rāhula foram os primeiros a compilar os ensinamentos corretos (Fonte: Nikāyabhedopadeśa), produzindo o Śāriputrābhidharma, que foi acrescentado aos Piṭakas de Sūtra e Vinaya para formar o Tripiṭaka. Como o concílio atraiu tantos participantes, a tradição do Sul o chama de "Grande Concílio" (Mahāsaṃgīti).

(6a) No 218º ano após o parinirvāṇa do Buda — há muito o Sábio havia partido, como um sol que há muito se pusera —, a cidade de Pāṭaliputra, no reino de Magadha, era governada por um rei chamado Aśoka ("Sem Tristeza"), que exercia seu domínio sobre Jambudvīpa. No 223º ano após o parinirvāṇa do Buda, o Aśokārāma foi concluído. O príncipe Mahinda renunciou ao mundo, tomando Moggaliputta Tissa como seu upajjhāya (preceptor) e Mahādeva como seu ācariya (instrutor) dos dez preceitos, tendo o grande ancião Majjhantika como ācariya para a upasampadā (ordenação plena). (Fonte: Samantapāsādikā, fascículo 2)

(6b) Naquela época, os monges proeminentes das diversas escolas reuniram-se em Pāṭaliputra: Moggaliputta Tissa e Mahārakkhita eram monges eminentes da Escola Sthavira; Mahādeva, dos Mahāsāṃghika; Majjhantika, dos Sarvāstivāda; e Rakkhita, dos Vātsīputrīya. Suas visões divergentes suscitaram, mais uma vez, disputas doutrinárias. A mais acirrada foi o embate entre Mahādeva e Majjhantika, centrado nas Cinco Proposições e na "verdadeira existência dos três tempos". Os partidários de Mahādeva eram mais jovens e mais numerosos; os de Majjhantika, mais velhos e em menor número.

Mais tarde, a conselho de Moggaliputta Tissa, o rei Aśoka enviou monges eminentes das diferentes escolas para propagar o Dharma nas regiões fronteiriças. (Fonte: Samantapāsādikā)

(7a) Depois que Majjhantika propagou o Dharma no norte da Índia (Kaśmīra e Gandhāra), os Mūlasarvāstivāda se formaram, e sua influência acabou superando a dos Sarvāstivāda originais, sediados em Mathurā. (Fonte: Samantapāsādikā)

(7b) No fim do terceiro século após o parinirvāṇa do Buda, os Kāśyapīya — também chamados de Suvarṣaka — separaram-se dos Sarvāstivāda. No início do quarto século, os Saṃkrāntivāda também se separaram.

(7c) Assim, os Sarvāstivāda, da raiz aos ramos, compreendiam três escolas:

1. Os Sarvāstivāda, também chamados de Hetuvāda; 2. Os Kāśyapīya; 3. Os Saṃkrāntivāda.

(8a) Depois que Mahādeva propagou o Dharma no sul da Índia (o reino de Mahiṣamaṇḍala), os Caityaśaila tomaram forma, e sua influência também superou a dos Mahāsāṃghika originais no leste da Índia. (Fonte: Samantapāsādikā)

(8b) Assim, os Mahāsāṃghika, da raiz aos ramos, compreendiam seis escolas:

1. Os Mūlamahāsāṃghika, também chamados de Ekavyāvahārika; 2. Os Lokottaravāda; 3. Os Kaukkutika; 4. Os Bahuśrutīya; 5. Os Prajñaptivāda; 6. Os Caityaśaila.

(9a) Depois que Rakkhita propagou o Dharma no noroeste da Índia (o reino de Vanavāsī), os Saṃmitīya tomaram forma, e sua posição também superou a dos Vātsīputrīya na Índia central. (Fonte: Samantapāsādikā)

(9b) Mais tarde, ainda no terceiro século, três outras escolas se ramificaram a partir dos Vātsīputrīya: 1. Os Dharmottarīya; 2. Os Bhadrāyanīya; 3. Os Ṣaṇṇagarika (Escola da Montanha da Floresta Densa).

(9c) Assim, os Vātsīputrīya, da raiz aos ramos, compreendiam cinco escolas: 1. Os Vātsīputrīya; 2. Os Dharmottarīya; 3. Os Bhadrāyanīya; 4. Os Saṃmitīya; 5. Os Ṣaṇṇagarika.

(10a) Mahārakkhita, da linhagem Sthavira original, conduziu seus monges para propagar o Dharma no mundo Yona (as regiões gregas); em seguida, os Mahīśāsaka (Grandes Não-Abandonados) tomaram forma, também chamados de Vibhajyavāda. (Fontes: Samantapāsādikā; Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra, capítulo 15, "Sobre a Distinção das Escolas")

(10b) No 235º ano após o parinirvāṇa do Buda, Moggaliputta Tissa, da linhagem Sthavira original, convocou o Concílio de Pāṭaliputra. Seu núcleo era formado por monges da linhagem de Upāli, juntamente com alguns monges da linhagem de Ānanda, da Escola Sthavira. Sucessivamente, compilaram os Piṭakas do Vinaya, do Sūtra e do Abhidharma, reajustando ligeiramente a ordem dos preceitos no Vinaya e, para o Abhidharma, recorrendo ao Śāriputrābhidharma dos Vātsīputrīya e remodelando-o para ajustá-lo à visão de sua própria escola. Entre os cerca de mil monges que participaram estavam Dhammarakkhita, Majjhima, Mahinda e outros. Após o concílio, eles também foram enviados para propagar o Dharma nas regiões fronteiriças da Índia.

(10c) Entre eles, os monges liderados por Dhammarakkhita foram ao país de Aparantaka e formaram os Dharmaguptaka (Escola Protetora do Dharma). (Fonte: Samantapāsādikā)

Os Dharmaguptaka afirmavam: "Herdamos o mestre do clã Maudgalya" — ou seja, tomavam Moggaliputta Tissa como seu mestre.

(10d) Muitos discípulos da linhagem de Ānanda da Escola Sthavira original (Majjhima e outros) foram para a região dos Himalaias e formaram a Escola Haimavata. (Fonte: Samantapāsādikā)

(10e) Mahinda conduziu seus seguidores ao reino de Siṃhala (Ceilão, Sri Lanka), onde formaram a Escola Tāmraśāṭīya. (Fonte: Samantapāsādikā)

(10f) Assim, a Escola Sthavira, da raiz aos ramos, compreendia quatro escolas: 1. Os Mahīśāsaka, também chamados de Vibhajyavāda; 2. Os Dharmaguptaka; 3. Os Haimavata; 4. Os Tāmraśāṭīya.

(11) Ao todo, os Nobres Sarvāstivāda tinham três escolas, os Nobres Sthavira quatro, os Nobres Vātsīputrīya cinco e os Nobres Mahāsāṃghika seis — dezoito escolas no total. Destas, sete — os Mahīśāsaka, Dharmaguptaka, Haimavata, Tāmraśāṭīya, Caityaśaila, Saṃmitīya e os Mūlasarvāstivāda de Kaśmīra e Gandhāra — foram formadas quando Aśoka despachou monges eminentes para propagar o Dharma nas regiões fronteiriças.

(12) Em seu período inicial, o Sarvāstivāda (também chamado de Escola Vaibhāṣika) atribuía pouca importância ao Abhidharma Piṭaka. Depois que Moggaliputta Tissa, da Escola Sthavira, compilou o Kathāvatthu, o Sarvāstivāda encarregou Devaśarman (Deva-guardião) de compor o Vijñānakāya como refutação. No 500º ano após o parinirvāṇa do Buda, Kātyāyanīputra compôs o Jñānaprasthāna, fixando de uma vez por todas a posição doutrinária do Sarvāstivāda.

(13) Após o 500º ano do parinirvāṇa do Buda, o Sautrāntika ganhou súbito destaque e amplo reconhecimento. Sua linhagem descendia diretamente do sistema de Ānanda, do Primeiro Concílio. Um de seus centros de atividade foi Takṣaśilā, reino do norte da Índia (onde o mestre posterior Kumāralāta elaborou os diversos tratados Sautrāntika; T51, p885a). Seu pensamento diferia profundamente do Sarvāstivāda e não se ramificou diretamente a partir dele.

(14a) No período posterior, surgiram numerosas sub-escolas. O Mahāsāṃghika do sul da Índia, impulsionado pela ascensão da dinastia Āndhra, expandiu-se rumo ao norte, alcançando a região do Himalaia, e substituiu a Escola Haimavata que Puṣyamitra havia destruído.

(14b) No sul da Índia, houve novas divisões em Rājagirika, Siddhārthika, Pūrvaśaila, Uttaraśaila, Aparaśaila e Vajiriyā (Rājagirika Ocidental). (Fonte: Mahāvaṃsa)

(14c) O Sthavira Tāmraśāṭīya (fraternidade Mahāvihāra) do Ceilão se dividiu na fraternidade Abhayagiri (29 a.C.) e na fraternidade Jetavanīya (309 d.C.). (Fonte: Mahāvaṃsa)

(14d) No tempo do rei Kuṣāṇa Kaniṣka, o Sarvāstivāda convocou um concílio para compilar o Tripiṭaka de Sūtra, Vinaya e Abhidharma. Pelo trabalho editorial de quinhentos eruditos, o Mahāvibhāṣā tomou forma — o mais importante tratado Abhidharma do Sarvāstivāda. (Fonte: Grandes Registros da Dinastia Tang sobre as Regiões Ocidentais)

(15) O budismo indiano continuou a sustentar as quatro escolas nobres em seus períodos intermediário e tardio. (Fontes: Nanhai jigui neifa zhuan, de Yijing; História do Budismo na Índia, de Tāranātha)