Mestre Gangxiao: A Essência do *Tratado da Palma*, Parte 4

A Essência do Tratado da Palma, Parte 4

Sigamos adiante.

于绳作蛇解 见绳知境无 若了彼分时 知如蛇解谬

O Tratado diz: Assim como num lugar não muito distante, mas onde a luz é fraca, alguém vê apenas algo parecido com uma corda ou uma cobra, sem conseguir distinguir suas verdadeiras naturezas. Iludido, toma-a por uma cobra. Mais tarde, quando a diferença entre ambas se torna clara, percebe-se que aquela percepção brotou de um falso apreender que apenas enganou a mente — não havia nada real por trás dela. Depois, ao examinar as partes que compõem a corda e as distinções dentro dela, nem mesmo a natureza da própria corda pode ser encontrada. Visto isso, toda a compreensão que se tinha da corda revela-se como a percepção da cobra — pura cognição falsa. E assim como a corda foi obscurecida pela cognição iludida, quando se investiga até as fibras mais finas, até espessuras de um fio de cabelo e ainda menores, descobre-se que todas as aparências são meras designações dependentes, sem nada de substancial a ser encontrado. Portanto, toda aparência que surge na mente que apreende a corda ou suas partes não passa de cognição falsa.

Esta seção se inicia com um verso e, em seguida, passa à sua explicação. De fato, o restante do tratado segue esse mesmo padrão: um verso, depois um trecho em prosa, num vai e vem constante.

Tomemos os dois primeiros versos: "Confundindo uma corda com uma cobra, ao ver a corda sabe-se que o objeto não tem existência real." O que eles significam? Imagine a seguinte cena: ao crepúsculo, caminho pela estrada. De repente, logo à minha frente, bem perto, vejo uma cobra. Levo um susto enorme. Mas então percebo — por que a cobra não se mexe? Estaria morta? Olho mais de perto e não consigo conter o riso. Onde houve sequer uma cobra? Era apenas um pedaço de corda.

"No muito distante," no tratado, significa não demasiado longe. A uma grande distância, ninguém confundiria uma corda com uma cobra. Se eu estivesse aqui, por exemplo, e afirmasse ver uma cobra a vários li de distância, isso simplesmente não aconteceria. Isso me lembra de algo que já li: dizem que do cume do Monte Tai se pode avistar o mar. Funciona como verso poético, mas não se sustenta na vida real. O pico do Monte Tai fica a várias centenas de quilômetros do oceano. Pode o olho humano realmente alcançar tão longe? Aqui no Monte Jiuhua, alguns dizem que do Terraço Celestial se pode ver o Yangtze, mas isso também é impossível. O olho mal consegue enxergar com clareza a cem li de distância. Pois-se no Monte Tai, voltar-se para o leste, sabendo que o mar está naquela direção, e pode-se dizer que o sol nasce do mar. Pois-se no Terraço Celestial, voltar-se para o norte, sabendo que o Yangtze está naquela direção, e pode-se dizer que se vê o Yangtze. São atos razoáveis de imaginação, mas não são fatos. A distância é simplesmente grande demais.

"Não claro" significa baixa visibilidade. Eu disse ao crepúsculo, mas não precisa ser necessariamente ao crepúsculo — qualquer luz fraca serve, ou uma névoa densa, ou até mesmo uma visão enfraquecida. Sou míope. Se tiro os óculos, também não consigo distinguir o que está à minha frente.

"Lugar" é o ponto onde isso acontece. "Coisa" é o assunto em questão — aqui, o assunto de confundir uma corda com uma cobra.

"Distinção" significa ser diferente um do outro. O que é diferente aqui? A "natureza inerente." Nesta passagem, significa que a natureza inerente (ou natureza-própria) da corda difere da natureza inerente da cobra. Dito de forma simples, afirmar que a natureza-própria da corda difere da natureza-própria da cobra é apenas uma maneira indireta de dizer que a corda e a cobra são duas coisas inteiramente diferentes. Ouvimos com frequência que todos os dharmas não têm natureza-própria, mas quando o texto aqui fala da natureza-própria da corda e da natureza-própria da cobra, é preciso notar: embora as palavras sejam as mesmas, aquilo para o qual apontam não o é.

Sinceramente, este exemplo já foi virado e revirado na literatura budista — está praticamente gasto. Mas o que ele realmente quer mostrar? As pessoas dão respostas diferentes. Eu diria que serve para desconstruir: iludi-me de repente com uma cena mal percebida e formei um juízo equivocado. Só depois, ao notar, percebi como aquele juízo havia sido absurdo, completamente iludido. E isso é apenas uma metáfora. O que se quer dizer de fato é que tudo o que percebemos agora é iludido e absurdo — simplesmente ainda não nos demos conta de que a "cobra" não passa de um pedaço de corda.

Os dois últimos versos da estrofe dizem: "Uma vez que se examina suas partes componentes, sabe-se que o erro é tal qual a percepção equivocada da cobra." Vejamos isso de novo. Dignāga explica isso em sua parte em prosa, então vamos seguir as palavras dele.

"Ademais, quando se examinam as partes componentes e distinções da corda" — "ademais" significa apenas "em seguida" ou "então". "Partes componentes e distinções" aponta para o fato de que uma corda é tecida a partir de fios de cânhamo, um por um. Esses fios individuais são as "partes componentes". Examine a corda com atenção, desfaça-a em seus fios, e verá que cada fio é distinto dos demais. É isso o que "partes componentes e distinções" quer dizer.

"Não pode ser encontrada" — a princípio você pensou ter visto uma cobra; olhando com mais cuidado, vê que não passa de uma corda. Portanto, não há cobra alguma — a cobra não pode ser encontrada. Mas vá mais fundo na investigação: a corda são apenas fios de cânhamo, então nem mesmo a corda pode ser encontrada.

"Suas partes" refere-se ao que resta depois que a corda é desfeita em fios — esses fios individuais são as partes. "Até frações mínimas" significa que se analisa a corda em fios, depois se analisam os fios ainda mais, cada vez mais finos, até que por fim não se consegue encontrá-los em nenhum lugar.

Isso é realmente um exemplo de mudança quantitativa dando origem a uma mudança qualitativa. A "cobra" era um produto de apego falso — na verdade, era uma corda. A corda em si é o todo unificado, "um". Desfazemo-la, e quando a quantidade muda além de certo ponto, a corda desaparece e resta o cânhamo. Aprofundando a análise, outra mudança acontece — até que o próprio cânhamo desaparece.

Mas por que se dar ao trabalho de desfazer a corda depois de demonstrar que a cobra é irreal? (No momento em que você desfaz a corda, afinal, ela é destruída.) Eis o que eu estava pensando: confundi aquela corda com uma cobra, e isso me assustou. Quando vi com clareza que era apenas uma corda, pensei — se me assustou, pode assustar outra pessoa também. Então eu a destruí, para que não assustasse os outros. O Sutra de Dizang diz que, se eu entrar num caminho perigoso, o Bodhisattva Dizang virá me resgatar e me conduzir para fora. Depois de me conduzir para fora, ele diz: "Quando encontrar outras pessoas, diga-lhes também que este é um caminho perigoso. Não as deixe trilhá-lo." Destruir aquela corda foi simplesmente o meu jeito de seguir a instrução do Bodhisattva Dizang.

Então, os dois primeiros versos desta estrofe descrevem o primeiro nível de ilusão: nunca houve cobra alguma — apenas a corda. Os dois últimos versos descrevem o segundo nível: nem mesmo a corda tem substância encontrável. Tudo isso quer dizer que tudo o que vemos, ouvimos e de qualquer outro modo percebemos é iludido. Sigamos para a segunda estrofe.

诸有假设事 详观自性时 从他皆假名 乃至世俗境

Assim como quando se analisam as partes componentes de uma corda ou de qualquer coisa semelhante, item por item, e se examinam com cuidado, não se encontra nada substancial — apenas cognição falsa. Da mesma forma, deve-se compreender que todos os dharmas são meras designações nominais. Tomemos uma garrafa ou uma peça de roupa: são feitas de argila, de fios, e assim por diante, até o nível da fala ordinária. Enquanto o objeto de que a consciência se ocupa não tiver sido desfeito, chamamos de "garrafa" ou o que quer que seja. A expressão "derivado da convenção" significa que vem da prática linguística mundana, e não da verdade última.

A primeira estrofe nos disse que, num lugar que não é distante, mas mal percebido — e note-se, isso é realmente um modo de dizer que vivemos na ignorância —, a cobra que se vê é iludida. Mesmo a corda que supostamente compõe a cobra é igualmente iludida. Agora alguém poderia perguntar: se tudo é ilusão desde o início, por que chamar de cobra, por que chamar de corda? A resposta é que as pessoas precisavam de um recurso prático, então estabeleceram um nome provisório. Isso é tudo. "Item por item" no tratado significa uma coisa de cada vez. Você pode pegar esta mesa e analisá-la peça por peça. Pode pegar uma pessoa e também analisá-la. É isso o que "item por item" significa. "Exame cuidadoso" significa estudar e analisar algo de modo minucioso e honesto. "Cognição falsa" significa que não há ali nada real e substancial — mas as pessoas precisam de um nome para isso, então um nome é estabelecido. Todas as coisas são assim.

Dignāga apresenta mais dois exemplos: uma garrafa e uma veste. O que é uma garrafa? Um pedaço de argila moldado em uma forma capaz de conter coisas. As pessoas acham conveniente ter um nome, então a chamam de "garrafa". O nome "garrafa" nada mais é do que um rótulo provisório. Uma veste é a mesma coisa: na verdade, é apenas fios. As pessoas precisam de um nome, então a chamam de "veste". Existe realmente algo como uma veste? De jeito nenhum! Garrafas, vestes e o resto são todos nomes provisórios estabelecidos pela cognição falsa por conveniência humana. Pela convenção mundana, você absolutamente não pode dizer que essas coisas não existem — dizer isso seria desafiar a realidade ordinária. Mas, pela verdade última, você absolutamente não pode dizer que elas existem — dizer isso seria desafiar a própria verdade.