Mestre Gang Xiao sobre os Vinte Versos sobre a Consciência Apenas: O Décimo Nono Verso

dān zhà jiā děng kōng yún hé yóu xiān fèn yì fá wéi dà zuì cǐ fù yún hé chéng

(Uma transcrição fonética do original em sânscrito, registrada em caracteres chineses. O verso levanta questões sobre a vacuidade, os sábios, como o castigo da intenção irada se torna uma falta grave, e como essa falta surge.)

Este décimo nono verso, na recensão Wei, diz o seguinte:

O sūtra fala de Candaka, o país de Kaluvimardana, esvaziado pela ira do sábio — assim o karma da mente é pesado.

Neste verso, Vasubandhu mais uma vez oferece vários exemplos para mostrar que não é preciso levantar a mão para realizar as coisas.

O primeiro exemplo: a história da cidade de Candaka. Em tempos remotos, havia uma cidade-estado chamada Candaka. O que significa "Candaka"? O Mestre Paramārtha traduziu como "Dantaka", que em chinês quer dizer "punição" — um lugar para castigar criminosos. Hoje em dia, chamaríamos de patíbulo, algo como Caishikou na dinastia Qing — enfim, um lugar para matar pessoas. Essa cidade-estado de Candaka foi outrora muito próspera, mas depois deixou de existir. Por quê? Eis a história.

Havia um sábio chamado Maudgalya. O que significa "Maudgalya"? Uma tradução literal seria "que tem aspiração", enquanto uma tradução pelo sentido dá "ociosidade arrogante" ou "ação maligna". Maudgalya é também uma designação genérica para os membros da casta mais baixa. No Śūraṅgama Sūtra, há uma Maudgalyāyanī. A palavra chinesa moderna modeng (摩登), que significa "fashionável" ou "que dita tendências", vem daí. Por que o sábio era chamado Maudgalya? Uma razão é a humildade — aqui, não se deve entender "Maudgalya" em seu sentido original de "casta baixa", e sim no sentido ampliado: "Todos vocês são bons, todos melhores que eu; eu sozinho sou a pessoa mais inútil do mundo." A outra razão é que este sábio tinha grande aspiração e havia feito um grande voto — daí o nome.

Este sábio Maudgalya praticava nas montanhas. Ele havia desposado uma bela mulher brâmane, e cada dia ela lhe levava comida. Um dia, o senhor de Candaka passeava pelas montanhas e topou com a esposa do sábio. Ficou atônito — "Verdadeiramente uma donzela celestial!" As cidades-estado de outrora eram minúsculas, e o senhor era essencialmente um reizinho. Em termos chineses, "Toda a terra sob o céu pertence ao rei." E quem se torna rei nunca tem bom caráter — sua moral é baixa. Só gente de caráter duvidoso chega a rei; mesmo que se comece decente, no instante em que se vira rei o caráter apodrece naturalmente. É o que se vê hoje com os funcionários corruptos: se você já fosse um patife, nem chegaria a ser nomeado — o processo de seleção o barraria. Mas, uma vez no cargo, vira-se patife por força do cargo.

Assim, o senhor de Candaka começou a agir como patife. Disse consigo: "Um sábio que pratica o Caminho deveria ter renunciado ao desejo. Renúncia é subjugar todo anseio — para que precisa de esposa?" Essa foi a desculpa que arranjou para si. E tomou a esposa do sábio, levando-a consigo.

Quando chegou a hora da refeição e a esposa não apareceu, ele perguntou por aí. Alguém lhe contou que o senhor de Candaka a havia levado. Maudgalya correu até a cidade, encontrou o senhor e discutiu com ele. Os reis de então, ao que parece, não tinham o mesmo aparato que os funcionários de hoje — hoje em dia, esqueça ver um rei; mesmo para falar com qualquer prefeito de cidade pequena ou juiz de comarca, os lacaios já lhe barram o caminho antes de chegar perto. Mas, por mais que Maudgalya argumentasse, o senhor de Candaka se recusou a devolver a esposa.

Maudgalya ficou furioso. Pelos seus poderes sobrenaturais, mandou um recado à esposa: "Esta noite, continue recitando meu nome — não pare. Esta noite, destruirei a cidade de Candaka." E, de fato, naquela noite Maudgalya soltou sua intenção sobrenatural, e uma chuva de pedras caiu do céu. Quando pedras chovem do céu, que corpo de carne resistiria? Todos foram esmagados. Só a esposa de Maudgalya, que recitava o nome do sábio, foi poupada.

E assim, a outrora próspera cidade-estado de Candaka foi reduzida a uma desolada floresta montanhosa, e permanece assim até hoje. Veja só: matar pessoas não exige mãos, apenas intenção!

O segundo exemplo: a história da floresta de Madengga. Era uma vez — essa é a fórmula tradicional dos contos populares — há muito, muito tempo. Há quanto tempo? Não se apegue a essa pergunta. Por quê? Tempo e lugar são elementos essenciais de qualquer história, mas quando o tempo não é especificado, isso é um sinal: esta é apenas uma história, não um evento real.

Havia uma cidade chamada Madengga, e nas florestas fora dos seus muros, um sábio meditava. Por que os cultivadores sempre se instalavam logo fora das muralhas da cidade? Porque naquela época eles não cozinhavam para si mesmos — saíam a pedir esmolas com suas tigelas. Se ficassem muito perto da cidade, seriam perturbados; se ficassem muito longe, o trajeto consumiria o tempo destinado ao cultivo. Por isso os praticantes daquela época geralmente se instalavam logo fora da cidade, ou pelo menos não muito longe das pessoas. O ambiente não era o que é hoje — florestas densas cresciam logo além das muralhas da cidade, e era lá que os cultivadores praticavam.

Esse sábio fora de Madengga era extremamente feio: três partes humanas, sete de fantasma. Mas não deixe sua aparência enganá-lo: ele possuía poderes sobrenaturais, e nada desprezíveis, diga-se.

Naquela época, havia uma cortesã em Madengga, e o senhor da cidade mantinha uma relação muito próxima com ela — tal como a que havia entre o imperador Huizong da Dinastia Song e Li Shishi. Mas nesta ocasião, a cortesã provocou a ira do senhor. Afinal de contas, você é uma cortesã — o senhor não pode fazer de você o que bem entender? Se o agradar, ele a mima; se ficar arrogante, está fora dos seus domínios. Quando o senhor perdeu a cabeça, a cortesã estava encrencada. Desesperada, saiu da cidade e se dirigiu para os bosques, provavelmente planejando se enforcar.

Por um golpe de sorte — ou melhor, de azar — ela deu de cara com o sábio feio. Quando as pessoas estão desesperadas, tudo parece errado. Ao ver o sábio feio, a cortesã pensou: "Então é por isso que estou tendo tanta má sorte hoje — é por sua causa, seu monstro horrível!" Que tipo de lógica torta é essa? Mas não se pode argumentar com alguém nesse estado de espírito. Depois ela teve outra ideia: "Fui expulsa pelo senhor — má sorte. Esse sujeito é horrível — também má sorte. Se eu transferir minha má sorte para esse desgraçado, não vou me livrar dela?" Afinal, ele já era amaldiçoado — o que é mais um pouco? Realmente, a coisa mais cruel que existe debaixo do céu é o coração de uma mulher. Então a cortesã urinou na cabeça do sábio feio. O sábio suportou.

Por uma coincidência extraordinária, mal ela terminou e os mensageiros do senhor de Madengga apareceram à sua procura. Descobriu-se que, após o acesso de raiva, o senhor tinha se arrependido: "Estava de mau humor por causa dos assuntos de Estado, mas o que isso tem a ver com uma mulher? Como pude expulsá-la por impulso? Descontar em uma mulher — que tipo de herói faz isso?" Então ele enviou homens para procurá-la. O senhor e a cortesã fizeram as pazes, como se nada tivesse ocorrido. E a cortesã se convenceu de que sua má sorte realmente tinha sido transferida para o sábio feio.

Pouco tempo depois, um preceptor estatal teve um infortúnio. A cortesã disse a ele: "Na floresta fora de Madengga, há um homem feio. Urine na cabeça dele e sua má sorte passará para ele — sua fortuna vai mudar." O preceptor estatal, com o juízo completamente abalado, acreditou nela de verdade e foi até a floresta procurar o sábio feio. Uma cortesã é uma mulher simples, que pode não saber nada melhor — mas você, um digno preceptor estatal? Ele também urinou na cabeça do sábio. E, por acaso, seus problemas realmente passaram pouco depois. O sábio também suportou esse banho.

A notícia correu por Madengga: quem estivesse com azar bastava urinar na cabeça do feio sábio na floresta, e a fortuna virava. Até o senhor, antes de partir para uma campanha militar, mandava alguém molhar o sábio. Não importa o que estivesse dando errado, o remédio era sempre o mesmo. Após mais um incidente, o feio sábio finalmente perdeu a paciência: "Absurdo! O povo de Madengga passou de todos os limites!" Quando um cultivador não perde a paciência, não a perde de jeito nenhum — mas, uma vez que a perde, é bom ficar esperto. O feio sábio, em sua fúria, desencadeou seu poder sobrenatural pela pura força da vontade. Uma chuva de pedras caiu do céu. Num instante, a próspera cidade-estado de Madengga virou um ermo e, por fim, floresta.

O terceiro exemplo: a história da floresta de Jielingga. "Jielingga" significa "harmonioso e elegante". Certa vez, nesse lugar chamado Jielingga, havia também um sábio chamado Maudgalya. Ele nascera numa linhagem Caṇḍāla. Os Caṇḍāla ocupam o estrato mais baixo dentro da casta Śūdra. Os Śūdra já são a mais baixa das quatro classes, e os Caṇḍāla são os mais baixos dentro dos Śūdra — o mais baixo dos mais baixos.

Certo dia, um intrometido disse a Maudgalya: "Tu deverias ter um filho. Teu filho está destinado a tornar-se preceptor do Estado." Maudgalya ficou tentado. Foi até o senhor da cidade e fez um pedido: "Dá-me tua filha em casamento. O filho que tivermos juntos poderá tornar-se preceptor do Estado." Ele nem parou para avaliar a própria posição — tu és um Caṇḍāla! Imagine a ousadia! O senhor ficou furioso. Segundo os costumes da época, a fronteira entre as castas inferiores e superiores era absoluta — atravessá-la significava perder a cabeça. Maudgalya propor casamento com a filha do senhor era uma afronta colossal.

Mas o senhor era, afinal, o senhor. Não queria perder a compostura diante de seus ministros, então deliberadamente adotou uma postura arrogante para disfarçar a fúria. Disse: "Tu és um Caṇḍāla — o mais baixo dos mais baixos. Eu sou um Kṣatriya. Não somos da mesma classe. Teu pedido é absurdo, ridículo — absolutamente impossível." No Romance dos Três Reinos, Guan Yu disse ao emissário de Wu com suprema arrogância: "Como poderia minha filha, que é uma tigre, casar-se com um filho de cão?" Esse era exatamente o tom do senhor com Maudgalya. A arrogância de Guan Yu lhe custou a vida, e a arrogância do senhor também não lhe traria nada de bom.

Mas, prosseguindo — o senhor rejeitou e humilhou Maudgalya, e ainda assim o sábio, em nome do "amor", era absolutamente cara-de-pau. Imune ao desprezo do senhor, continuou pressionando sua proposta. A filha do senhor comoveu-se com sua persistência. Não é assim que acontece com as pessoas presas ao "amor"? Vocês viram Titanic? Eu vi em DVD. O amor, não é mesmo — não deixa a gente bonita mas tola? A filha do senhor disse aos pais: "Maudgalya talvez seja um Caṇḍāla, mas é um sábio. Seu caráter é bom." O senhor não quis nem ouvir.

Jovens são jovens — não se importam com o decoro. Segundo os costumes da época, como poderia um Kṣatriya casar-se com a casta mais baixa? Mas a filha do senhor, desafiando a convenção "feudal", fez algo chocante — fugiu com ele. No final dos anos oitenta e início dos noventa, no interior da China, fugir para casar era bem comum. Lembro que houve até um filme na época chamado Fuga para Casar. A filha do senhor e o sábio tiveram um filho. Por fim, o senhor os descobriu e capturou ambos. Segundo o costume, mandou amarrá-los juntos e jogá-los num rio. Maudgalya, audacioso como sempre, ameaçou o deus do rio até que este cortasse as cordas — e assim sobreviveram.

Maudgalya se consumia de indignação: "Não importa o que você diga, sua filha e eu já somos marido e mulher de fato. Isso faz de você meu sogro. Você me odeia, tudo bem. Mas vai ignorar a honra da sua própria filha e mandar nos matar? Se eu não tivesse umas cartas na manga, já estaria morto. Quer a minha vida? Vou pegar a sua!" Maudgalya usou seu poder sobrenatural da intenção para desencadear uma chuva de pedras, transformando a próspera cidade-estado de Jielingga em ruínas. Sem ninguém sobrando, o local acabou se tornando uma floresta.

Em seguida, Vasubandhu cita uma passagem do Madhyama Āgama. Quando o Buda Śākyamuni estava no mundo, havia um Nirgrantha — ou seja, um jaina. Um praticante jaina de nome Jātīputra tinha um discípulo chamado Dīrghataru. Um dia, Dīrghataru encontrou Śākyamuni, que lhe perguntou: "Entre os três karmas — do corpo, da fala e da mente —, qual seu professor diz ser o mais pesado?"

Dīrghataru respondeu: "O karma corporal é o mais pesado, seguido do karma da fala, e por fim o karma da mente. É isso que meu professor ensina. E o que você ensina aos seus monges?"

O Buda disse: "Eu lhes digo que o karma mental é o mais pesado; o karma corporal e o verbal são relativamente mais leves."

Dīrghataru voltou e relatou a troca a seu professor Jātīputra. Jātīputra o elogiou: "Muito bem, muito bem! Você disse a ele que o karma corporal é o mais pesado, seguido do karma da fala, e por fim o karma da mente — está certo. Você entendeu o meu ensino. Agora vá encontrar Śākyamuni novamente, refute sua doutrina e converta-o ao nosso caminho jaina."

Nos sūtras do Āgama, Jātīputra se refere ao Buda como Gautama, e não Śākyamuni. O seu raciocínio era o seguinte: se eu ficar de fora e meu discípulo derrotar Gautama num debate, tanto melhor para a minha reputação. O que ele não antecipou é que Dīrghataru pensou consigo mesmo: "Esse Śākyamuni não é um adversário fácil — como eu poderia ser páreo para ele?" Dīrghataru foi protelando a ida e nunca mais compareceu.

Havia também um ancião chamado Upāli junto a Jātīputra, que se ofereceu para ir debater com o Buda. Dīrghataru tentou dissuadi-lo: "A eloquência de Śākyamuni é imensurável, e ele tem poderes mágicos capazes de mudar a mente das pessoas. Inúmeros seres são seus discípulos — você realmente acha que pode vencer?" Jātīputra disse: "Por que você engrandece o lado oposto e desvaloriza o nosso?" Ele não deu ouvidos e enviou o Ancião Upāli para debater com Śākyamuni. Naquela época, o Buda se encontrava no reino de Mithilā.

O Ancião Upāli encontrou Śākyamuni e objetou: "Dos três karmas, claramente o corporal é o mais pesado — depois o verbal, e por último o mental. Por que você diz que o karma mental é o mais pesado?" O ancião estava equivocado? Veja as leis que temos hoje: só sou executado se eu realmente matar alguém. Se eu só pensar em matar, mas nunca colocar o plano em prática, você pode me executar? Não, não pode.

Há um trecho de diálogo cômico de Jiang Kun. Ele cai numa cova de tigres, e uma moça que está lá em cima sugere que todos afrouxem os cintos para puxá-lo para fora. Jiang Kun diz: "Ela não consegue ver como eu sou grande lá de cima — acho que minhas perspectivas de casamento estão resolvidas." Tang Jiezhong zomba dele: "Mesmo numa situação dessas, você ainda está aprontando?" Jiang Kun retruca: "Um cavalheiro usa a boca, não as mãos. Olha só o estado em que eu estou — estou só bolando um pouco. Por que um velho como você está se estressando tanto com isso?"

Então "bolar um pouco" não tem problema, né? Mas o Buda diz que essa atividade mental — o karma mental — é o karma mais pesado. Como podemos dar sentido a isso? Vamos ver como Śākyamuni responde.

O Buda inverteu a questão com Upāli: "Suponha que alguém cometa o karma maligno de matar e se proponha a exterminar todas as pessoas de Mithila. Quantos dias levaria para terminar o trabalho?" Apesar de Mithila não ser grande — afinal, é apenas uma pequena cidade-estado —, segundo o Madhyama Āgama, são necessários cinco dias para atravessá-la a pé. Upāli respondeu: "Uma pessoa hábil poderia acabar com todos os habitantes de Mithila em sete dias; alguém menos capaz poderia levar dez dias, ou até mesmo um mês."

O Buda perguntou ainda: "Suponha que haja um sábio que empunha o poder psíquico da concentração mental. Quantos dias essa pessoa levaria para matar todos em Mithila?" Upāli respondeu: "Dias? Num único instante, poderia ser feito."

O Buda prosseguiu: "Suponha que uma pessoa ofereça esmolas continuamente por cem, duzentos ou trezentos dias, enquanto outra meramente entra nos quatro dhyānas e oito samādhis — mesmo sem permanecer neles por cem, duzentos ou trezentos dias — quais méritos são maiores? Suponha que uma pessoa guarde os preceitos constantemente, enquanto outra apenas brevemente entra na contemplação imaculada — qual é maior?" Upāli respondeu: "Claro, os méritos de entrar nos quatro dhyānas e oito samādhis e na contemplação imaculada são muito maiores." Então o Buda disse a Upāli: "Se é assim, dizeis que o karma mental é pesado ou que o karma corporal é pesado?"

Upāli não tinha mais nada a dizer. Naqueles tempos, os debates envolviam riscos elevados: o perdedor ou perdia a cabeça ou tomava refúgio junto ao vencedor. Assim, Upāli tomou refúgio em Śākyamuni e, mais tarde, realizou o fruto do caminho.

Nota: Alguns podem compreender mal isto — como poderia o karma mental ser mais pesado que o karma corporal? Se realmente o fosse, suponha que A efetivamente mata alguém, enquanto B odeia essa pessoa a tal ponto que pensa: "Quem dera eu pudesse matá-lo." O crime de B seria então mais pesado que o de A? Se o de B realmente é mais pesado, por que A é executado enquanto B fica livre? Eis a questão: B possui apenas karma mental, enquanto A possui karma tanto mental quanto corporal — ele de fato matou a pessoa. Assim, A cometeu duas ofensas, B apenas uma. É por isso que A é executado e B não o é. Portanto, embora A seja executado e B não, isso não prova que o karma corporal supera o karma mental.

Após contar essa história, Vasubandhu retorquiu: "Se a consciência do morto não se transformasse numa condição predominante que causou sua morte, por que o Buda diria que o karma mental é o mais pesado dos três? E ancião Upāli, não ouvistes por que as florestas de Tṛṇadāṭa, Madhuvana e Kālinga se tornaram vazias e desoladas? E não respondestes vós mesmo que sabíeis que fora porque um sábio usou o poder mental para punir o povo?"

A partir disso, podemos ver que a consciência do morto, transformada numa condição predominante, causou sua morte — não foram necessárias mãos físicas. Quanto a Upāli — ele era originalmente um não budista, mas no fim ele também admitiu que a ruína de Tṛṇadāṭa e das outras florestas veio de sábios que empunhavam o poder psíquico da concentração mental. O castigo produzido por esse poder psíquico é chamado de "castigo mental", e dentre os karmas malignos dos três reinos, o castigo mental é o mais severo. Isso demonstra ainda que não é preciso possuir objetos reais como gado, ovelhas ou facas para cometer o ato de matar.

Um estranho objetou: as mortes em Tṛṇadāṭa e nas outras florestas também poderiam ter ocorrido porque os sábios haviam cultivado a prática, e fantasmas e espíritos, por respeito aos sábios, mataram todas as pessoas da cidade em nome deles. Vós, Vasubandhu, também não podeis descartar essa possibilidade.

Para aqueles versados na lógica budista, isto é mais fácil de compreender: dado que uma coisa se encontra agora num determinado estado, nenhuma das possibilidades que poderiam tê-la tornado assim pode ser descartada. Vasubandhu respondeu: "Não — isto é absolutamente impossível. Alguns leem os sūtras e captam o ponto; outros apenas assistem ao espetáculo. Os que sabem ler veem o que realmente se passa." Essa possibilidade absolutamente não existe. Quando o Buda contou essa história, ele estava estabelecendo que o karma mental é o mais pesado, que ele supera os karmas corporal e verbal. Se fosse simplesmente uma questão de fantasmas e espíritos matando pessoas em nome do sábio, o ensinamento do Buda neste sūtra teria sido sem sentido.

No budismo, é comum vermos protetores do dharma ajudando a realizar tarefas. Mas, na verdade, o ponto é que os chamados protetores do dharma são, eles próprios, designações provisórias. Quando você toma refúgio na Tríplice Joia, o mestre lhe diz que, embora você tome refúgio nas Três Joias, o verdadeiro refúgio é o Dharma — «as Três Joias têm o Dharma como sua essência». Os chamados protetores do dharma protegem o Dharma, não as pessoas.

Uma digressão: as pessoas de hoje podem achar absurdas as histórias que mencionei antes — «Vasubandhu quer provar seu ponto, contudo cita contos mitológicos como evidência». Isso é simplesmente uma questão de épocas diferentes. Na antiguidade, as pessoas tomavam esses relatos como acontecimentos reais. Os antigos chineses, por exemplo, todos acreditavam que havia um coelho branco e Chang'e na lua — quem acharia isso absurdo? O voo de Chang'e até a lua é, por si só, um mito. A Índia antiga tinha os seus próprios mitos, e as pessoas de lá também acreditavam neles. «Mito» é apenas um rótulo moderno; os antigos não pensavam nesses termos! Quando Śākyamuni expôs os sūtras do Āgama, ele usou essa lenda, e Vasubandhu também a usa. Hoje, ainda a uso para lhes explicar as coisas — não adianta! Vocês definitivamente não vão comprar! Seria um problema se comprassem.

Na verdade, os escritores antigos faziam isso com frequência. Tomemos o Zhuangzi, por exemplo, que utiliza inúmeras parábolas. Quem vai verificar se essas parábolas são literalmente verdadeiras? Conta-se que, durante a campanha da Revolução Cultural para criticar Lin Biao e Confúcio, algumas pessoas tomaram o Confúcio mencionado no Zhuangzi como o Confúcio histórico. Isso era a loucura de tempos anormais e não vem ao caso. Os ocidentais também fazem isso — os paradoxos da lógica ocidental são histórias que inventaram e que tiram o sono dos seres humanos. Essa é uma característica humana comum. O budismo Chan fá-lo de forma especial. Tudo isso visa esclarecer um princípio; por favor, não se prenda à questão de os factos serem literalmente verdadeiros. Por agora, apenas lembre-se: quando as quatro condições estão completas, o assunto é resolvido — isso basta. Se quiser exemplos, é melhor citar a Revolução Cultural, guerras, sentenças de morte e coisas do tipo.

Agora, alguns pontos a observar: se a consciência sem corpo não pode executar karma, por que as cidades de Tṛṇadāṭa, Madhuvana e Kālinga se tornaram ruínas por causa da ira de um sábio? Se a consciência sem corpo não pode executar karma, por que o Buda disse que o karma mental é o mais pesado?

Seja criando o bem ou o mal, a mente deve iniciá-lo primeiro, e só então o corpo e a fala seguem. «Atirar no homem, primeiro atire no cavalo; para capturar um bandido, primeiro capture o rei» — não é esse um verso de Du Fu? A mente é a cabecilha. Se mantivermos a mente firmemente sob controle, o corpo e a fala não podem agir. Portanto, quanto a recompensa e punição, a parte que cabe à mente é a mais pesada.

Em seguida, o oponente agarra outra palha — a leitura da mente, ou paracittajñāna. Ele diz: «Se só existem consciências internas e nenhum objeto externo, o que dizer da leitura da mente? Se eu a possuo, saberia o que o senhor, Sr. Fulano, está pensando agora. No entanto, você, Vasubandhu, diz que o Sr. Fulano nem sequer existe. Isso não é estranho?»

Vasubandhu inclinou a cabeça para trás: «Para que serve a sua leitura da mente? Tê-la ou não não prova nada.» Mesmo assim, o oponente permaneceu cauteloso. Mesmo com Vasubandhu mantendo a cabeça erguida, o oponente explicou cuidadosamente: «Se, mesmo com a leitura da mente, eu não conseguir saber o que o senhor, Sr. Fulano, está pensando, então minha leitura da mente não é leitura da mente de forma alguma. Mas, se eu a possuo e sei o que o senhor está pensando, então a sua teoria cai por terra.» Vasubandhu respondeu: «Não, não. Ainda não me tornei um Buda, mas possuo leitura da mente. Posso saber o que o senhor, Sr. Fulano, está pensando. O que o senhor pensa é apenas um dharma mental. Sempre reconheci tanto a minha própria consciência quanto a dos outros. E saber o que o senhor está pensando apenas toma a sua mente como substrato subjacente e auto‑transforma uma imagem para cognoscê‑la — portanto, não contradiz a minha teoria.» Vocês todos entendem isso? Provavelmente não — e não vou explicar em detalhe. Apenas direi: os dharmas mentais também são dharmas condicionados, ilusórios e irreais. «Tomar a mente original como substrato, auto‑transformar uma imagem para cognoscer» é apenas usar a ilusão para simular a ilusão. A seguir, Vasubandhu enunciou o vigésimo versículo: