Leigo Budista Zhuang Chunjiang: Um Estudo do Tathāgatagarbha

Capítulo 8: Discernindo a Natureza-Búdica do Tathāgatagarbha (12/12/2004 Rev.0)

8-1. Notas de estudo da seção 1: Os ensinamentos do tathāgatagarbha no sūtra laṅkāvatāra

1. O sūtra laṅkāvatāra foi compilado por volta do final do século IV d.C.: não é citado nos tratados de Asaṅga ou Vasubandhu, e a primeira tradução de Guṇabhadra data de aproximadamente 440 d.C.
2. O sūtra é amplamente visto como o esforço da escola yogācāra de alinhar a doutrina do tathāgatagarbha com seus princípios fundamentais.
3. O laṅkāvatāra explica que o tathāgatagarbha é simplesmente outro nome para a talidade, a realidade última e a natureza dos dharmas — é o "tathāgatagarbha do não-eu". O sūtra ensina esta doutrina para aliviar o medo que as pessoas comuns sentem do ensino do não-eu, e para atrair ascetas não budistas que se apegam a um eu permanente.
4. O sūtra explica que a consciência-armazém (ālāyavijñāna) surge quando o tathāgatagarbha é manchado por hábitos contaminados sem início (apego à especulação ociosa). Ela se torna a semente da construção ilusória, o que significa que a consciência-armazém não é outra senão o próprio tathāgatagarbha: inerentemente pura, mas velada por aflições. Esta unificação do tathāgatagarbha e da consciência-armazém é uma das características mais distintivas do laṅkāvatāra.
5. O tathāgatagarbha não é um eu permanente (ātman), embora carregue ecos tênues da ideia de eu. O ensinamento do Buda de que "todos os dharmas são não-eu" é difícil de aceitar para a maioria das pessoas. A concepção comum é que, quando ocorre a cessação (nirodha, ou nirvāṇa), tudo é simplesmente aniquilado. Se um instante cessa, o instante seguinte não teria "causa" e não poderia surgir — o que significa que o surgimento e a cessação impermanentes não conseguem explicar o ciclo de nascimento e morte. No entanto, a escola yogācāra ensina que o surgimento condicionado, impermanente e em constante mutação dos fenômenos pode explicar o renascimento, assim como a experiência de prazer e dor enquanto fruto kármico. Por isso, a escola yogācāra toma a natureza dependente e a consciência-armazém como seu fundamento. O laṅkāvatāra confirma o ensinamento do não-eu, mas também se adapta à visão comum: postula um tathāgatagarbha imutável, não nascido e imorredouro (ou consciência-armazém) como fundamento de toda a existência, separado dos dharmas impermanentes e condicionados do devir. Este tathāgatagarbha, que "evita a falha da impermanência e se afasta do erro de postular um eu" como base de todos os dharmas, constitui o ensino mais hábil.
6. Assim como o Ratnagotravibhāga (Tratado sobre a Natureza da Joia), o laṅkāvatāra afirma que o tathāgatagarbha é a causa tanto das ações virtuosas quanto das não virtuosas, além de ser o fundamento do ciclo de nascimento e morte. Isso não significa que o tathāgatagarbha (ou a talidade) gere por si só o bem e o mal, ou impulsione o ciclo de renascimento. Pelo contrário, o bem e o mal, bem como o ciclo de renascimento, existem apenas por se apoiarem no tathāgatagarbha, assim como nuvens e névoa dependem do céu. A natureza do céu, porém, permanece límpida e imutável. O Sūtra Śūraṅgama e o Despertar da Fé no Mahāyāna, textos centrais do budismo chinês, ensinam que "a talidade perfuma a ignorância" e "a ignorância perfuma a talidade"; esta visão não parece ter surgido no budismo mahāyāna indiano posterior.
7. O laṅkāvatāra adota a teoria das tendências habituais (vāsanās) da escola yogācāra, mas sustenta que os hábitos não contaminados não são dharmas condicionados momentâneos e impermanentes. Critica a visão da yogācāra de que mesmo os hábitos não contaminados surgem e cessam momento a momento, e no fim das contas se alinha com a escola do tathāgatagarbha (o ensino do tathāgatagarbha não-vazio). Embora o sūtra concorde com a yogācāra no ensinamento de cinco tipos de disposições inatas, também afirma que os icchantikas — aqueles do tipo "sem disposição" — podem "pelo poder dos tathāgatas, gerar raízes virtuosas em certos momentos". Isso significa que todos os seres são, no fim das contas, capazes de atingir a budeidade.

8-1. Questões de reflexão

1. Qual é o propósito do ensinamento do tathāgatagarbha, segundo o sūtra laṅkāvatāra?
2. Qual é a chave da redesignação do tathāgatagarbha como consciência-armazém realizada pelo sūtra laṅkāvatāra?
3. Qual é o raciocínio ou o propósito por trás da unificação do tathāgatagarbha e da consciência-armazém no sūtra laṅkāvatāra?
4. Com base no conteúdo desta seção, descreva as semelhanças e diferenças entre o pensamento do sūtra laṅkāvatāra, a doutrina da yogācāra e os ensinamentos mais amplos do tathāgatagarbha.

8-2. Notas de estudo da seção 2: Os ensinamentos sobre a natureza-búdica nas porções traduzidas posteriormente do sūtra mahāparinirvāṇa

1. A primeira tradução do sūtra mahāparinirvāṇa feita por Dharmakṣema é uma versão em dez fascículos, idêntica na fonte à tradução de Faxian do mesmo texto. Os trinta fascículos seguintes foram traduzidos por Dharmakṣema depois de ele viajar às Regiões Ocidentais para recolher manuscritos adicionais. Estes fascículos mais recentes apresentam interpretações singulares que atenuam (e purificam) os ensinamentos do tathāgatagarbha, os quais carregam ecos de um eu permanente nos dez fascículos iniciais, nos Sūtras Tathāgatagarbha, Aṅgulimālīya e Dundubhi: a. Nos trinta fascículos mais recentes do sūtra mahāparinirvāṇa, o termo tathāgatagarbha desaparece inteiramente, sendo substituído por "natureza-búdica". Apresentar a natureza-búdica como "eu" quando ela é, na verdade, não-eu constitui um simples meio hábil para acomodar as tradições teístas indianas e atrair ascetas não budistas que se apegam a um eu permanente — uma interpretação alinhada com a visão do sūtra laṅkāvatāra. b. A afirmação de que "todos os seres possuem a natureza-búdica" não significa que os seres possuam atualmente dentro de seus corpos as trinta e duas marcas maiores e as oitenta excelências menores de um tathāgata; significa que eles têm o potencial de alcançar essas qualidades.

2. Os trinta fascículos posteriores do Mahāparinirvāṇa Sūtra podem ser divididos em quatro seções: a. A primeira seção abrange cinco fascículos, desde o "Capítulo da Prática da Doença" até o "Capítulo do Bodhisattva de Iluminação Brilhante Universal, de Virtude Nobre e Exaltada". Esclarece as "cinco práticas" e as "dez virtudes", recorrendo à doutrina da vacuidade do Mahāyāna para explicar que todos os fenômenos — a existência condicionada e contaminada, a prajñā, o tathāgata e o grande nirvāṇa — são vazios. A natureza-de-buda nada mais é do que vacuidade, talidade e o não-condicionado, e as quatro qualidades do grande nirvāṇa (permanência, bem-aventurança, eu, pureza) também são explicadas em termos dessa verdadeira realidade. Embora afirmar que a vacuidade é natureza-de-buda conduza naturalmente à proposição de que "todos os seres possuem natureza-de-buda", isso não equivale a dizer que haja um objeto dentro de uma jarra, ou uma árvore dentro de um broto. Pode-se até mesmo dizer "não há natureza-de-buda nos seres", uma visão profundamente moldada pelos Sūtras Prajñāpāramitā. b. A segunda seção é o "Capítulo do Bodhisattva Rugido do Leão", que discute a natureza-de-buda sob a ótica dos doze elos da originação dependente, da vacuidade última, da vacuidade e não-vacuidade, e do caminho do meio. Esse ensinamento se origina nos sūtras Āgama e evoluiu através do Tratado do Meio (Mūlamadhyamakakārikā) de Nāgārjuna: i. A Vacuidade Última como Natureza-de-buda: O Saṃyuktāgama Sūtra (nº 335) ensina a vacuidade última como a vacuidade última dos doze elos da originação dependente. Os doze elos constituem a base da natureza-de-buda; portanto, chamá-los de natureza-de-buda é falar do "resultado" dentro do contexto da "causa". As oito negações dos doze elos (nem nascimento, nem cessação; nem permanente, nem impermanente; nem uno, nem múltiplo; nem ida, nem vinda — o caminho do meio da vacuidade última) são "nem causa nem resultado" (permanecem inalteradas quer um buda apareça no mundo quer não), eternas e imutáveis. Este é o verdadeiro significado da natureza-de-buda. O Comentário ao Tratado do Meio de Jiāxiǎng afirma: "O mestre Rāhula (Bhāradvāja) foi contemporâneo de Nāgārjuna, e explicou as oito negações usando as quatro qualidades de permanência, bem-aventurança, eu e pureza." Essa visão está muito próxima do pensamento do "Capítulo do Rugido do Leão", e reflete a tendência geral do ensinamento do caminho do meio da vacuidade universal de Nāgārjuna, que permeou o pensamento Mahāyāna posterior. ii. O Caminho do Meio como Natureza-de-buda: A sabedoria que realiza a vacuidade possui duas formulações nos Sūtras Prajñāpāramitā: "não ver absolutamente nada em todos os dharmas", e "não ver nada, e ainda assim ver tudo". O sūtra toma a passagem "os sábios veem tanto a vacuidade quanto a não-vacuidade" como a segunda formulação: vê-se a natureza vazia, impermanente, de sofrimento e sem-eu do lado condicionado do surgir e morrer, e também se vê a natureza não-vazia, permanente, bem-aventurada e com-eu do lado da cessação e do nirvāṇa. Isso se chama o caminho do meio da originação dependente percebido pela sabedoria, e também se chama natureza-de-buda. Se alguém vê apenas vacuidade, impermanência, sofrimento e sem-eu, e ignora a não-vacuidade, a permanência, a bem-aventurança e o eu, vê apenas um lado e não consegue seguir o caminho do meio, e portanto não pode realizar a natureza-de-buda. iii. A Sabedoria de Contemplar os Doze Elos como Natureza-de-buda: O sūtra afirma: "A sabedoria que contempla os doze elos da originação dependente é a semente do despertar perfeito e insuperável (anuttarā samyaksaṃbodhi)." Essa semente está próxima em significado da disposição da semente-de-buda: refere-se ao potencial de alcançar a buddhidade através dessa sabedoria, e não à teoria das sementes dos estudiosos Yogācāra. A sabedoria de contemplar os doze elos é a "causa iluminadora" que revela as oito negações da originação dependente, e chama-se natureza-de-buda, mas na verdade constitui a "causa da causa" da natureza-de-buda.

iv. O Fruto e o Fruto do Fruto da Natureza de Buda: O "fruto" refere-se à iluminação insuperável. Por meio da realização da iluminação insuperável, alcança-se o nirvāṇa, livre de todos os obstáculos. Assim, o nirvāṇa é o "fruto do fruto" da natureza de Buda. v. Posse Definitiva e Posse Futura: A natureza de Buda tem duas dimensões: sua "natureza causal" (como a sabedoria da contemplação dos doze elos) e sua "natureza essencial" (a iluminação insuperável). Segundo essa definição, não apenas a virtude frutífera do Buda (sua natureza essencial) está incluída, mas também sua natureza causal — como as práticas do bodhisattva e os terrenos do bodhisattva. Em termos dos doze elos (que são eternos), a natureza de Buda é algo que os seres "possuem definitivamente". Em termos das práticas do bodhisattva e das virtudes do Buda, é algo que os seres "virão a possuir". vi. Posse Universal e Não Posse Universal: Do ponto de vista da vacuidade última, a natureza de Buda é "universalmente possuída", compartilhada igualmente por todos os seres. Porém, a natureza de Buda é como o espaço: não é uma nem múltipla, nem interna nem externa, é eterna e não se prende aos três tempos (passado, presente, futuro). Por isso, pode-se dizer que ela existe, que não existe, ou que não é nem uma coisa nem outra. A natureza eterna e imutável da vacuidade última da origem dependente, por si só, não atrai os seres para o caminho do Buda. Eles ainda precisam praticar o caminho sagrado para se tornar Budas; do contrário, se todos os seres compartilhassem a natureza de Buda e a natureza dos dharmas fosse eterna, quer um Buda aparecesse no mundo ou não, todos já teriam se tornado Budas há muito tempo! Essa visão difere da afirmação do Sūtra do Rugido do Leão da Śrīmālādevī de que o tathāgatagarbha leva os seres a se cansarem do sofrimento e a buscarem o nirvāṇa. Trata-se de uma correção crítica da tese comum de que os seres possuiriam, por natureza, o tathāgatagarbha, um eu e a natureza de Buda — correção essa oferecida sob a ótica da vacuidade última (que também é "ausência de natureza inerente"). vii. A Causa Própria e a Causa Geradora da Natureza de Buda; a Causa Iluminadora e a Causa Condicional: Causa geradora e causa própria referem-se à semente causal que faz algo surgir; causa iluminadora e causa condicional referem-se às condições de apoio que auxiliam seu aparecimento. A natureza causal da natureza de Buda possui uma causa própria e uma causa iluminadora: a causa própria é aquilo que os bodhisattvas no décimo terreno e os Budas podem realizar; é eterna e vem à luz pela "causa iluminadora" (o eterno nobre caminho óctuplo). Como é revelada por meio de condições, "a causa condicional é idêntica à causa iluminadora". A natureza de Buda e o nobre caminho óctuplo são ambos eternos; portanto, para a iluminação insuperável e completa, funcionam como causa iluminadora, e não como causa geradora. A prática dos seis pāramitās e o samādhi śūraṅgama são causas geradoras para a iluminação insuperável e completa. Assim, a iluminação insuperável e completa é, ao mesmo tempo, iluminada pela causa iluminadora e gerada pela causa geradora. A causa própria da natureza de Buda é eterna e não é gerada por uma causa geradora; por isso, praticar os seis pāramitās (incluindo a sabedoria da contemplação) para revelar a natureza de Buda só pode ser chamado de causa iluminadora. A exposição do sūtra sobre esse ponto não é tão refinada quanto a versão ensinada pelos estudiosos da escola Tiantai! c. A terceira seção é o "Capítulo sobre o Bodhisattva Kāśyapa", que explica que o tathāgata ensina adaptando-se às diferentes capacidades de cada ser. Focando nas condições causais, oferece interpretações variadas de "natureza de Buda", atenuando a ideia de que os seres possuiriam, por natureza, o tathāgatagarbha desde o início, a ponto de essa noção quase desaparecer por completo:

i. A natureza-búdica no estado de buda (a natureza-búdica dos budas) é permanente, imutável e não está ligada aos três tempos. ii. A natureza-búdica no estado dos seres sencientes (a natureza-búdica dos seres sencientes) pode ser considerada existente, não existente, tanto existente quanto não existente, ou nem existente nem não existente. O sūtra não endossa a afirmação de que todos os seres possuem o tathāgatagarbha, nem de que sejam plenamente dotados da sabedoria e dos adornos de um buda. iii. O ensinamento de que "todos os seres possuem natureza-búdica" não significa que os seres tenham alguma substância inerente em seus corpos, como sementes imaculadas, ou qualidades meritórias alinhadas com a natureza da realidade. Pelo contrário, refere-se à continuidade ininterrupta e incessante de condições causais desde tempos imemoriais. iv. Antes de atingir a iluminação completa e insuperável, todas as ações benéficas, prejudiciais e neutras são chamadas de natureza-búdica. Não apenas os dharmas benéficos contam como natureza-búdica, mas também as aflições e afins, pois todos se fundamentam e são sustentados pela natureza-búdica. O rio do saṃsāra mencionado em termos correntes não é nada mais do que "a água da natureza-búdica." d. A quarta seção é o "Capítulo sobre Kauṇḍinya", que refuta as diversas visões errôneas dos ascetas não budistas, ensina as quatro qualidades do tathāgata — permanência, bem-aventurança, si (nas seções traduzidas posteriormente, "si" refere-se aproximadamente aos oito tipos de autodomínio) e pureza — e conduz os ascetas não budistas a se converterem e a depositar sua fé no Buda. O fascículo inteiro não discute o significado da natureza-búdica. (Adicionado conforme A History of Indian Buddhist Thought, p. 292)

8-2. Questões para Reflexão

1. Quais são os sūtras representativos utilizados pela Escola da Vacuidade e pela Escola Yogācāra para interpretar os ensinamentos do tathāgatagarbha?
2. Qual a maior diferença entre os trinta fascículos posteriores do Mahāparinirvāṇa Sūtra, traduzidos por Dharmakṣema, e os dez fascículos iniciais?
3. Como os trinta fascículos posteriores do Mahāparinirvāṇa Sūtra explicam o ensinamento de que "todos os seres possuem natureza-búdica"?
4. Por favor, compartilhe suas reflexões sobre sua participação neste seminário e sobre o engajamento com este texto.