Leigo budista Zhuang Chunjiang: Compreensão Básica da Prática Budista, Capítulo 5: Budismo na Vida Cotidiana, Seção 2: Contrapor e Domar

Capítulo 5: Budismo na Vida Cotidiana

Seção 2: Contramedidas e Doma

Quando as seis bases sensoriais entram em contato com seus objetos correspondentes, nós, seres ordinários, sequer conseguimos permanecer no estado de "contato lúcido" — deixar que o contato permaneça apenas contato, sem mergulhar em aflições. Mesmo permanecer no estágio do "sentir", sem permitir que se intensifique, já está muito além do que a maioria de nós consegue. Na maior parte das vezes, o desejo surge inevitavelmente do contato e do sentir, e toda a cadeia se desenrola em direção à tristeza, ao luto e à angústia. Se estamos constantemente sobrecarregados e presos a esse extremo, com o tempo isso desgasta nossa confiança no Dharma e vai contra nossa prática. Então, como poderíamos mudar de rumo — em direção ao objetivo da "contenção dos seis contatos sensoriais", em que o sentir permanece como sentir e o contato permanece como contato? Como mencionado anteriormente, o caminho de prática para superar o desejo e o apego se desdobra em três estágios: doma, corte e transcendência. A doma é o início desse caminho, e é especialmente valiosa para aqueles que se veem repetidamente perdidos em tristeza e aflição. Principiantes, em particular, devem levá-la a sério.

O que é doma? Significa treinar e domar — ajustar continuamente comportamentos que se desviaram e trazê-los de volta ao caminho certo. Corrigir comportamentos desviados exige métodos de contramedida, e problemas diferentes geralmente precisam de remédios diferentes. O que funciona para uma pessoa pode não funcionar para outra, por isso as técnicas de contramedida tendem a ser altamente diversificadas e personalizadas, variando de pessoa para pessoa e de situação para situação. Essa é uma área de prática que exige investimento pessoal genuíno e exploração. Abaixo, apresento alguns princípios gerais de contramedida que podem ser úteis, como ponto de referência para desenvolver seus próprios métodos de doma:

1. Transformar Nossa Forma de Ver — Retificar a Visão

No Nobre Caminho Óctuplo, a Visão Correta vem em primeiro lugar. Estabelecer a Visão Correta é tanto a fundação inicial quanto o objetivo final — a maturação plena da sabedoria. Se nosso objetivo está errado, ou nossa compreensão é distorcida, então nenhum esforço, por maior que seja, e nenhum método, por mais eficaz que seja, trará frutos. Quando nosso foco está turvo desde o início, um desvio de apenas um fio de cabelo se transformará, com o tempo, em um abismo de mil quilômetros.

Primeiro, precisamos reconhecer que "a erradicação completa e permanente da ganância, do ódio e da ilusão — o fim total de todas as aflições" é a marca de um sábio liberto [1]. Se aceitamos que a libertação é o objetivo da prática budista (o próprio Buda era um ser liberto), então devemos abraçar de todo coração esse modo de ser — o fim da ganância, do ódio e da ilusão, o fim de todas as aflições — e torná-lo nossa própria aspiração. Tendo isso em mente, quando a raiva surgir, ainda insistiríamos que nossa fúria é justificada, que não tivemos escolha, que outra pessoa nos provocou até esse ponto? Se nos apegarmos à crença de que "às vezes a raiva é útil" ou insistirmos em sua necessidade, recusando-nos a ajustar nosso pensamento, jamais chegaremos à "erradicação completa do ódio, sem nenhum resíduo". O mesmo princípio vale para o desejo e o apego.

A seguir, vejamos como a ignorância, a cobiça e o "ser senciente" se relacionam entre si. O Buda afirmou de forma direta que a ignorância e a cobiça são o que impulsionam os seres sencientes pelo ciclo de nascimento e morte, as causas raiz de sua aflição e angústia [2]. Mas por que a cobiça também é uma causa de sofrimento? Em nosso entendimento cotidiano, o amor é celebrado e louvado — não deveria o amor ser a maior felicidade? Se isso fosse verdade, por que disse o Buda: "Quando a cobiça surge, surgem o pesar, o choro, a dor, a angústia e o desespero", em vez de repetir o que a maioria das pessoas diz: "Quando a cobiça surge, surgem a alegria e o deleite" [3]? A razão é que a própria cobiça brota da ignorância. É a ignorância que alimenta a cobiça, impulsionando-a para o domínio da emoção. E o que é a ignorância? Em sua essência, a ignorância é o apego a um "eu real" — o que chamamos de apego ao eu (我执). O senso de eu é a sensação de que existe um "eu" verdadeiramente real, mas isso não passa de uma ideia, uma ilusão — uma percepção equivocada profunda e obstinada que todos os seres sencientes mantêm. Contudo, agarramo-nos a essa sensação de forma contínua, muitas vezes sem nos dar conta, e agimos em seu favor.

A manifestação mais intensa desse senso de eu é o desejo de controlar — a exigência de que as coisas saiam como queremos, independentemente das circunstâncias. "Não me importo, eu quero que seja assim" é a sua voz clássica. A forma mais sutil e profundamente enraizada de apego ao eu é o orgulho de pensar "não sou pior do que eles" — conhecida como soberba do eu (我慢). Toda a nossa cobiça e apego abrangem tanto o que chamamos de "eu" quanto tudo o que chamamos de "meu", e se estendem pelo passado e pelo futuro. Cada fragmento de nossa aflição e sofrimento tem origem nesse "senso de um eu real" — por isso ele é chamado de raiz da cobiça.

Às vezes afirmamos que tudo o que fazemos é movido pelo amor — por nossos filhos, nossas famílias, todos os seres, a sociedade, nosso país, a Terra... Pode parecer que nada disso fazemos para nós mesmos, e essa ideia pode nos dar uma sensação de nobreza e propósito. Mas o que não vemos é que, de forma sutil, transformamos nossos filhos, nossas famílias, todos os seres, a sociedade, nosso país, a Terra em "o que é meu". Ainda assim, trata-se de uma extensão do eu: discreta e difícil de detectar, mas sempre ligada à ignorância. Por isso, quando buscamos trabalhar com nosso sofrimento, se não o rastramos de forma honesta e persistente até o nível do "eu", jamais conseguiremos chegar à raiz do problema.

O que diferencia a abordagem budista é seu compromisso com o princípio universal da origem dependente — e sua ênfase particular na aplicação desse princípio para resolver o sofrimento humano. Nenhuma outra religião ou filosofia da época do Buda oferecia nada comparável. Hoje, se alguém recorre à origem dependente como um referencial universal para lidar com os problemas da vida, sua abordagem pode ser genuinamente chamada de prática do Dharma, como disse o Buda: "Quem vê a origem dependente vê o Dharma; quem vê o Dharma vê a origem dependente" [4]. As escrituras também registram o Venerável Subhuti afirmando: "Quem vê a origem dependente (vazio) vê o Buda" [5]. É justo dizer que abandonar a origem dependente é abandonar o Dharma — ela é o que melhor representa todo o ensinamento.

A definição de origem dependente é bastante simples: "Quando isto existe, aquilo surge; quando isto cessa, aquilo cessa". Todas as coisas existem apenas em dependência de condições — "isto por causa daquilo". Não há nenhuma entidade singular, eterna, fixa e independentemente real, e nada pode ser considerado absolutamente de um jeito ou de outro. Tudo existe e aparece apenas em relação. Pensar de acordo com o princípio da origem dependente, honrar genuinamente a profunda interdependência entre si e o outro: eis a visão correta. Sustentar essa perspectiva e voltar a ela com frequência ajudará a afrouxar o domínio da avareza e do ódio.

2. Gratificação Adiada — Pense Três Vezes Antes de Agir

A gratificação adiada é um conceito da psicologia moderna. No experimento original, usava-se a promessa de uma recompensa futura maior para encorajar a contenção de um desejo imediato. O benefício futuro era o incentivo; o propósito era aprender a se conter no momento. Embora esse método não venha das escrituras budistas, sua ênfase em conter o desejo o torna uma referência válida para domar o apego na prática. A ideia é esta: quando estamos prestes a ceder a um desejo imediato, primeiro fazemos uma pausa — de propósito. Nessa pausa, podemos sentir a intensidade do desejo, aquilo que o Dharma chama de seu "sabor". Se conter-se for doloroso, o desejo é forte e nosso apego também — um sinal de que precisamos estar mais atentos. Isso também funciona como uma ótima ferramenta de autoavaliação da prática.

Comentaristas budistas antigos analisaram o processo pelo qual as ações se desencadeiam em três fases: "pensamento deliberativo, intenção decisiva e pensamento ativador" — em conjunto, o "pensamento triplo" [6]. Isso quer dizer que nossas palavras e ações só surgem depois que o pensamento é remoído várias vezes, uma decisão se cristaliza e a energia se acumula para levá-lo adiante. Mesmo ações "involuntárias" passam por essas fases — simplesmente não percebemos. Esse processo reflete de perto o desenvolvimento da consciência descrito antes. O propósito de conter o impulso e adiar a gratificação é ganhar mais tempo durante as fases deliberativa e decisiva — tempo para que a visão correta e a reflexão ancorada no Dharma cumpram seu trabalho de domar e corrigir.

Sob a ótica da neurociência moderna, a gratificação adiada faz todo o sentido. Como dito antes, duas estruturas cerebrais processam informações sensoriais: a amígdala e o córtex cerebral. O córtex, que governa o pensamento racional, leva mais tempo para processar os estímulos. A amígdala, voltada para respostas rápidas, tende a produzir reações emocionais grosseiras. Assim, respostas rápidas e reflexas ao desejo geralmente contornam o processamento racional do córtex. Só ao conter nossos impulsos — adiando a gratificação — conseguimos criar uma margem que dá ao córtex tempo para fazer seu trabalho. Em outras palavras, nos damos a chance de uma "reflexão sábia" — um pensar fundamentado nos princípios do Dharma.

Por exemplo, o Buda certa vez ofereceu cinco métodos para ajudar monges a superar pensamentos nocivos. O segundo era: "Contemple o perigo desse pensamento" [7] — ou seja, ao refletir sobre as consequências prejudiciais que poderiam advir caso se agisse conforme esse pensamento, é possível soltá-lo. É claro que antecipar consequências negativas exige essa margem. Se reagimos no instante em que o desejo surge, não há espaço para pensar aonde ele leva. Por isso, vale a pena fazer bom uso do espaço que a gratificação adiada oferece, ponderando nossas possíveis ações à luz dos valores do Dharma e evitando a busca impulsiva por uma satisfação imediata que prejudica a nós mesmos e aos outros.

3. Colocando a Empatia em Prática

A empatia é um conceito da psicologia ocidental moderna. Em termos gerais, significa a capacidade de nos colocarmos no lugar do outro, de ver as coisas a partir da sua realidade, em vez de permanecermos fixos no nosso próprio ponto de vista e tratarmos as nossas suposições como se fossem fatos. A prática da empatia, portanto, ajuda a enfraquecer a visão de si, o apego ao eu e a necessidade egocêntrica de controlar. O método da empatia universal, ensinado pelo Buda há mais de dois mil anos, segue um princípio semelhante. Ele ilustrou isso com uma analogia: se alguém estivesse prestes a me matar, eu sentiria medo e raiva — é claro que não desejaria ser morto. Se eu próprio não gosto de algo e o rejeito, os outros também devem se sentir da mesma forma. Então, por que eu os mataria? Pensando assim, deixa de ser possível sentir prazer em matar. E, partindo do mesmo raciocínio, também não sentimos mais prazer em roubar, ter conduta sexual imprópria, mentir, semear discórdia, usar fala áspera ou conversa frívola [8]. “O que eu não gosto, os outros também não gostam” — isso não difere do que dizem os Analectos: “Não imponha aos outros o que você mesmo não deseja para si”. Ambos servem de disciplina para a observância dos preceitos e para nos domarmos, evitando assim causar dano.

Estreitamente relacionada a esse método está a prática de “considerar os outros como entes queridos”. Nessa prática, tratamos o outro como se fosse um membro da família reverenciado ou muito querido. As escrituras, por exemplo, descrevem como um praticante pode refletir que uma pessoa mais velha é como sua mãe, uma pessoa da mesma idade é como sua irmã, uma pessoa mais jovem é como sua filha — usando essa contemplação para contrarrestar a luxúria [9]. Claro que essa abordagem não se limita a contrarrestar a luxúria; ela pode ser aplicada de forma mais ampla para acalmar outras formas de cobiça e aversão.

4. Reclusão Física — Do Corpo à Mente

“Apoiando-se na reclusão, na despaixão, na cessação, tendendo ao desapego” — essa é uma sequência de prática frequentemente mencionada nas escrituras. Ela pode ser aplicada junto a diversas práticas, incluindo as cinco faculdades espirituais [10], os sete fatores do despertar [11], o Nobre Caminho Óctuplo [12], as quatro bases do poder espiritual [13], além de práticas inseridas no fator da atenção plena dos sete fatores do despertar: contemplação da impureza, atenção plena da morte, os quatro imensuráveis, atenção plena da respiração e contemplação da impermanência, entre outras [14]. Uma sequência de prática pressupõe uma ordem natural: é preciso dominar um determinado estágio antes de avançar para o seguinte — o que as escrituras chamam de “caminho sequencial do Dharma e o que dele advém” [15]. Claro que os estágios podem se sobrepor parcialmente, mas no geral há uma progressão clara, razão pela qual são chamados de sequência.

Em "apoiar-se no isolamento, apoiar-se no desapego, apoiar-se na cessação, tender ao desprendimento", o isolamento vem em primeiro lugar. Mas, na prática, nem mesmo esse primeiro passo é fácil para a maioria das pessoas, por isso deixarei os três últimos de lado por enquanto. O verdadeiro isolamento se realiza por completo quando a própria mente está livre de desejo e apego. No entanto, quando avaliamos com honestidade que, em certos ambientes não saudáveis, ainda não conseguimos manter a mente isolada — ainda não conseguimos permanecer inabaláveis —, saber quando nos retirar fisicamente torna-se um meio hábil preliminar para a prática do isolamento mental. As escrituras dizem: "As impurezas são cortadas através do isolamento" [16], o que aponta exatamente para isso. Além de simplesmente evitar ambientes tentadores, se já estivermos enredados em uma situação não saudável e as aflições tiverem eclodido, devemos mudar de ambiente o mais rápido possível. Por exemplo, quando percebemos que o desejo ou a raiva se apoderaram de nós, mudar de ambiente e redirecionar aquilo com que as seis bases dos sentidos se ocupam pode ser uma forma eficaz de encontrar alívio. As escrituras mencionam fechar os olhos ou se afastar fisicamente como exemplos de "não dar atenção a esse pensamento" [17] — o mesmo princípio. Todas essas são formas de usar o isolamento físico para criar uma proteção para as bases dos sentidos, servindo como prática preliminar para o trabalho mais profundo do isolamento mental.

Além de evitar ambientes não saudáveis diante dos quais não conseguimos nos manter firmes, buscar ativamente ambientes saudáveis — aproximar-se de amigos espirituais sábios, ouvir o Dharma autêntico — é igualmente importante para qualquer praticante. Não podemos simplesmente nos conformar com o "deixar a vida levar" e nos deixar arrastar pela correnteza. O Confucionismo também ensina que somos moldados pela companhia que mantemos. Ainda assim, há momentos em que as circunstâncias não nos concedem liberdade de escolha — quando nossas famílias, empregos, até mesmo nossa sociedade nos deixam poucas opções. Nessas situações, trabalhar para melhorar nosso ambiente pode, em si, ser uma forma de isolamento físico. Podemos compartilhar o espírito do Dharma com as pessoas ao nosso redor, incentivando gentilmente amigos e familiares com esses princípios, e juntos criar um ambiente melhor para a prática. Isso também representa um movimento mais profundo do isolamento físico em direção ao isolamento mental.

5. Contemplação do Desagrado

A contemplação do desagrado corresponde ao estágio do "despertar do desagrado" na sequência clássica de "desagrado, desapego, cessação" [18], um método de prática fundamental presente em todo o Cânone Āgama. Como surge o desagrado? Pelo sofrimento — sentindo-o profundamente, até o fim. O sofrimento é uma espécie de pressão, uma sensação de que as coisas são incompletas e insatisfatórias. Por quê? Por causa da impermanência, e ainda mais por causa do desejo. Por si só, a impermanência é completamente neutra: nada do que nos agrada ou desagrada, nada de saudável ou não saudável, permanece igual. Mas quando o desejo surge, tudo se transforma. Queremos que aquilo que nos agrada dure para sempre e que aquilo que nos desagrada desapareça no mesmo instante. Queremos controlar tudo de acordo com a nossa vontade. No entanto, o funcionamento real da impermanência é moldado por causas e condições complexas e profundamente ocultas, que não conseguimos compreender por completo. Quando as coisas não seguem como esperamos ou desejamos, o sofrimento se manifesta. Assim, quando o desejo surge, se conseguimos lembrar que tudo aquilo a que nos apegamos acabará por mudar e se afastar — que nada pode ser possuído permanentemente — ficamos atentos à dor de ganhar apenas para perder. O desagrado desperta, e o aperto do apego se afrouxa.

Anteriormente, ao discutirmos a relação entre ignorância, desejo e seres sencientes, observamos que ignorância e desejo — ou seja, o apego ao eu e o próprio desejo — estão inseparavelmente ligados. A raiz do desejo é o apego ao eu, e o desejo só pode ser extinto por completo quando o apego ao eu é transcendido. Os sutras ensinam que a contemplação diligente da impermanência corta todas as formas de desejo, inquietação, arrogância e ignorância, pois a reflexão sobre a impermanência gera a visão do não-eu. Quem consegue se estabelecer firmemente nessa visão abandonará o orgulho do eu — a forma mais profunda e sutil de apego ao eu — e alcançará o nirvana [19]. Alcançar o nirvana é a libertação, também chamada de "cessação" [20]: o fim de todas as aflições, a erradicação de tudo o que alimenta o ciclo de nascimento e morte. Não se trata de morte: o Buda e muitos arhats continuaram a viver vidas plenas após alcançar a libertação. Assim, em nível básico, usamos a contemplação do desagrado para contrapor-se ao desejo sensual a partir da perspectiva da impermanência. Em um nível mais profundo, o próprio processo de lidar com o desejo pode romper o apego ao eu, libertar o orgulho do eu profundamente enraizado e abrir o caminho para o nirvana.

6. O Pensamento de Benevolência — "Eles Têm o Seu Próprio Sofrimento Inevitável"

O pensamento de benevolência é a contemplação da benevolência, uma das quatro imensuráveis — a mesma compaixão que o budismo Mahāyāna viria a desenvolver de forma mais plena. Nos textos budistas primitivos, a benevolência é mais frequentemente empregada para neutralizar a raiva [21] e serve como método eficaz para lidar com as aflições. Trata-se de uma espécie de contemplação pela imaginação: atribuímos às ações dos outros a interpretação mais generosa e razoável que conseguimos, independentemente do que realmente aconteceu, e sem precisar verificar. Assim, quando alguém nos prejudica e a raiva se acende, se conseguirmos passar a pensar "Eles devem ter um sofrimento do qual não conseguem escapar" ou "São incapazes de se controlar", mesmo uma fração da nossa frustração, transformada em compreensão e compaixão, ajudará a acalmar a raiva.

Ao mesmo tempo, os sūtras dizem que aqueles que estudam sinceramente e realizam a sabedoria da originação dependente devem começar pela generosidade, pela conduta ética e pela meditação — tornando-se mais gentis e amáveis, aliviando a pressão das aflições — antes de poderem realizar o verdadeiro vazio [22]. O que é o vazio? Há muitas interpretações, mas compreender o vazio como sinônimo de "designação nominal" e "Caminho do Meio" — isto é, como outro nome para a originação dependente — é uma interpretação apropriada [23]. Perceber a originação dependente (o vazio) nas nossas relações com os outros significa dedicar mais atenção a eles, compreender como as pessoas nem sempre conseguem se controlar quando presas à ganância, à raiva e à ilusão. Isso também é benevolência.

A raiva e o desejo sensual parecem, à primeira vista, coisas completamente diferentes. Mas compartilham a mesma raiz: o agarramento ao eu. O desejo surge quando as coisas vão como queremos; a raiva surge quando não vão. Assim como na contemplação da aversão, a benevolência opera em dois níveis. Em um nível básico, ela neutraliza o ódio. Em um nível mais profundo, o processo de trabalhar o ódio por meio da benevolência revela a natureza interdependente e mutuamente condicionada de todas as coisas — e essa percepção rompe o agarramento ao eu, liberta a presunção profundamente enraizada sobre o eu e abre o caminho para o nirvāṇa. São duas abordagens complementares, cada uma com sua própria ênfase, e qualquer uma delas pode ser acionada conforme a necessidade.

7. Atenção Imediata — Encontrando o Próprio "Sinal de Pare" e Estabelecendo Preceitos Pessoais

Os sutras narram a história de uma pessoa que caminha muito apressada e se questiona: "Por que estou caminhando tão rápido? Não seria melhor desacelerar?" — e assim ela faz, adotando um passo mais lento [24]. A transição do caminhar apressado para o ritmo mais calmo envolve várias etapas fundamentais: primeiro, perceber que se está caminhando rápido (identificar o problema — a verdade do sofrimento); em seguida, questionar por que se caminha tão rápido (identificar a causa — a verdade da origem do sofrimento); depois, reconhecer que não é necessário manter esse ritmo acelerado (uma mudança de perspectiva, que elimina a força motriz e a causa — aproximando-se da verdade da cessação); relaxar e reduzir o passo (colocar a escolha em prática — a verdade do caminho); e, por fim, desacelerar ou até parar (o problema resolvido — a verdade da cessação). Este é um exemplo de aplicação das Quatro Nobres Verdades para resolver um problema. O mesmo se aplica ao processo de contrapor e domar: tornar-se consciente do próprio problema é o primeiro passo essencial.

Quanto ao momento de perceber a aflição, quanto mais cedo, melhor. As aflições e emoções geralmente começam de forma sutil e se intensificam gradualmente, de fracas a intensas. Uma vez que atingem certa intensidade, ou se consolidam como hábito, contrapor-se a elas e domá-las torna-se significativamente mais difícil. É como dirigir em uma rodovia: uma vez que a velocidade ultrapassa certo limite, não é possível fazer curvas fechadas nem parar de repente. Você já não reparou que os sinais de saída das rodovias aparecem pelo menos dois quilômetros antes? E nos últimos trezentos metros antes da rampa, há marcadores de advertência a cada cem metros. Esse sistema de avisos antecipados e repetidos não é exclusivo das rodovias de Taiwan — outros países certamente adotam o mesmo sistema —, pois os motoristas precisam de tempo suficiente para trocar de faixa e desacelerar com segurança. Sem sinalização antecipada, motoristas que não conhecem a região ficam com sinais que são praticamente inúteis. De que adianta ver um sinal se não há tempo para reagir? Só nos resta ver enquanto passamos direto pela saída. Trabalhar com a ganância, a raiva e a ilusão não é diferente. Se a consciência chega tarde demais, de que adianta? Quando essas aflições já acumularam força suficiente para irromper — como uma flecha com o arco totalmente tensionado, prestes a ser disparada —, percebê-las já é tarde demais.

Como nos tornamos conscientes? Quando a consciência é eficaz? Cada pessoa é diferente, e você precisará observar e testar isso por meio da própria experiência. Mas tudo se resume a perceber mudanças no corpo ou na mente. Perceber mudanças físicas corresponde à atenção plena no corpo, um dos quatro fundamentos da atenção plena, enquanto perceber mudanças mentais se enquadra na atenção plena nas sensações, na mente e nos fenômenos. A atenção plena à mente e aos fenômenos é mais sutil e exige uma base de consciência sólida. E, como as mudanças mentais acabam se manifestando no corpo, começar pelas sensações físicas é mais acessível para a maioria das pessoas. Por exemplo, quando você sente fome e percebe que os membros ficam um pouco fracos, tem uma leve tontura e um suor frio discreto — pode saber por experiência própria que sua glicose caiu para um certo nível, que você atingiu seu próprio "sinal de pare": o ponto em que deve parar o que está fazendo e ingerir algo com açúcar. Se perceber tarde demais, ou perceber mas não reconhecer seu próprio sinal de pare — não saber se é hora de agir —, pode não se reabastecer a tempo, e o corpo pode ceder, chegando a desmaiar. O mesmo vale para o desejo e a raiva. Antes de serem erradicados na raiz, contamos com o contrapor e o domar para administrá-los. Mas, se não conseguimos capturá-los antes que atinjam nosso sinal de pare pessoal, nem as melhores intenções de contrapor e domar serão suficientes.

Assim que você sabe onde está o seu sinal de pare, precisa estabelecer regras para si mesmo — preceitos pessoais — para não ultrapassar esse limite. Por exemplo, se você percebe o estômago contraído e sabe que esse é o seu sinal de pare da raiva — que continuar provavelmente significará perder o controle e agir de forma irracional —, então, se o seu preceito pessoal é "sair" (isolamento físico), você sai sem hesitar e muda de ambiente. Além de sair, seu preceito pode assumir outras formas: mudar o foco da atenção, alterar o tema da conversa, concentrar a mente e recitar o nome do Buda (todas essas também contam como isolamento físico), fazer uma pausa antes de reagir enquanto traz à mente as visões corretas do Dharma, lançar mão da empatia, da bondade amorosa, da contemplação da repulsa, e assim por diante. Você pode olhar para as suas próprias experiências passadas — o que deu certo e o que não deu — e escolher o que funciona melhor para você.

8. Há Outras Escolhas — Reflexão Correta (Yoniso Manasikāra)

Frequentemente reagimos no piloto automático, caindo nos nossos padrões mais habituais. Se conseguimos fazer uma pausa e nos perguntarmos: "Tenho outras escolhas? Essa reação habitual é realmente a melhor?", criamos um pequeno espaço para a reflexão — especialmente quando o apego está forte e estamos prestes a ir com tudo. Comportamentos extremos geralmente acontecem justamente quando deixamos de nos perguntar se existe uma opção melhor. O que conta como "melhor"? Diferentes sistemas de valores dão respostas diferentes. Da perspectiva do Dharma, "melhor" significa reflexão correta — pensamentos guiados por valores budistas: O que estou fazendo está de acordo com a origem dependente? Com as três marcas da existência? Caminha em direção à liberação e ao despertar? Está alinhado com o Nobre Caminho Óctuplo, os cinco preceitos e as dez ações virtuosas? Com os ensinamentos do Buda sobre dor física sem angústia mental, sobre o desapego, sobre a contenção das seis esferas sensoriais, sobre a bondade amorosa, a compaixão, a alegria altruísta e a equanimidade?

Às vezes ficamos presos a uma aflição da qual não conseguimos nos livrar — como resolver um problema de matemática em que você verifica tudo repetidamente: os cálculos estão certos, o método está certo, a lógica está certa, mas a resposta continua errada (exatamente como essa aflição que não passa). O problema pode estar numa suposição feita logo de início — algo que tomamos como certo e que, na verdade, não está correto. Em outras palavras, algumas das visões nas quais sempre confiamos e às quais nos apegamos podem ser o próprio problema. Se conseguimos ter uma mente aberta diante disso, reexaminando as coisas à luz da origem dependente e do não-eu, buscando ver se existem outras escolhas, então um nó que pensávamos ser impossível de desatar pode começar a afrouxar, no processo de repensar — pouco a pouco.

9. A Prática da Fala Correta — Cinco Princípios para Apontar as Falhas dos Outros

A fala é a forma mais comum de interação, e a mais fácil de desencadear conflitos — principalmente quando criticamos outras pessoas. O Dharma valoriza a compaixão e a gentileza, mas não nos incentiva a nos tornarmos pessoas que só buscam agradar os outros, sem firmeza para distinguir o certo do errado. Se todos agissem assim, nenhuma comunidade conseguiria se manter saudável e pura. Certa vez, o Venerável Sariputta perguntou ao Buda como os monges do saṅgha deveriam apontar falhas uns aos outros para manter a harmonia e a pureza. O Buda expôs cinco princípios: "Verdadeiro, não falso; oportuno, não inoportuno; benéfico, não prejudicial; gentil, não áspero; com coração bondoso, não com ira" [25]. Esses cinco princípios não se limitam a apontar erros — servem igualmente como orientações gerais para a convivência entre amigos e no seio das comunidades:

1. Veracidade: Fale com precisão e de acordo com os fatos, evitando acréscimos carregados de emoção. Ao citar outras pessoas ou apresentar suas próprias inferências, deixe isso explícito para evitar mal-entendidos.
2. Oportunidade: Diga a coisa certa no momento certo. Mesmo um comentário bem-intencionado pode sair pela culatra se o momento for inadequado.
3. Benefício: A fala deve nutrir qualidades benéficas em você e nos outros, e ajudar a reduzir as aflições. Se algo não for benéfico, é melhor ficar em silêncio. Falar sem parar apenas para preencher o silêncio, tagarelando sem conteúdo, pode se tornar um hábito de apego a distrações — o que não contribui para a prática do Dharma.
4. Gentileza: Escolha palavras suaves, não ásperas. Leve em conta os sentimentos da outra pessoa. Não recorra a sarcasmo, insultos ou confrontos agressivos e direcionados.
5. Bondade: Não deixe que a ira tome o controle. Usar regularmente esses cinco princípios para se governar já é, por si só, a prática da fala correta no Nobre Caminho Óctuplo.

10. Se Más Notícias Chegarem: Contemplação da Impermanência, Atenção Plena à Morte

Certa vez, o Venerável Śāriputra ensinou aos bhikṣus que um monge que habita a floresta e prefere a solidão pode testar se realmente abandonou os cinco desejos, evocando deliberadamente imagens de "a intimidade entre homens e mulheres, os prazeres das formas e dos sons" — e observando a própria reação. Se o desejo surgir, significa que ele ainda não se libertou dos cinco desejos, e não deve afirmar o contrário[26].

Podemos nos inspirar no ensinamento de Śāriputra e criar experimentos mentais semelhantes para nós mesmos. Imagine que más notícias cheguem: você perde a pessoa ou o bem que mais valoriza; um grande investimento ou uma propriedade desaparecem; você recebe o diagnóstico de uma doença grave — e observe como reage. O objetivo não é medir seu nível de realização. É trazer à tona quaisquer problemas latentes que possamos ter e praticar responder a eles com sabedoria. Como se trata apenas de hipóteses, podemos permanecer calmos e serenos, com a devida atenção, refletindo sobre qual seria a ação correta — o que está verdadeiramente em consonância com o Darma.

Essa abordagem tem muito em comum com a contemplação da impermanência e a atenção plena à morte. Essas duas práticas são versáteis — não se limitam a cultivar o desencantamento com os prazeres sensoriais. Num nível mais simples, podemos usar a atenção plena à morte assim: Se eu estivesse diante da morte agora mesmo, teria algum apego restante? Poderia partir com um coração pacífico e sereno? Se não — com o que estou preocupado? A que ainda me agarro? O que uma perspectiva mundana diria que eu devo fazer? O que diz o Darma? O que eu de fato devo fazer? As perguntas vão surgindo uma após a outra.

A princípio, pode parecer um exercício puramente intelectual. Mas se nos dedicarmos a essas contemplações com regularidade, elas se tornam uma espécie de preparação psicológica — como um jogo de guerra militar numa mesa de areia. Quando algo difícil realmente acontecer, estaremos muito melhor do que se fôssemos pegos de surpresa sem nenhum preparo. E se essa prática nos ajudar a manter a reflexão justa, com o tempo o próprio hábito fortalecerá nossa visão correta.

11. A Coragem de Suportar

Por fim, precisamos fortalecer nossa coragem para enfrentar e suportar o que é desagradável. O sofrimento é o produto inevitável da originação dependente, da impermanência e da cobiça. Sem a liberação, ninguém escapa dele por completo — e mesmo os seres libertos ainda sentem dor corporal. Ceder ao medo e ficar constantemente maquinando como evitar as dificuldades só acrescenta mais aflição ao hábito do apego ao eu, e em nada contribui para a nossa prática. É muito melhor enfrentar as adversidades com coragem, encará-las de frente e, por meio da própria experiência da dificuldade, provar o Darma por nós mesmos, confirmá-lo e deixar que nossa convicção se aprofunde.

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Notas

[1] "Śāriputra disse: Nirvāṇa é a cessação completa da cobiça, a cessação completa do ódio, a cessação completa da ilusão — a cessação completa de todas as aflições. Isso é chamado de nirvāṇa. […] Quando a cobiça é cessada de forma completa e absoluta, quando o ódio e a ilusão também são cessados de forma completa e absoluta, isso é o que se denomina um arhat." Samyukta Āgama Sutra 490. [2] "Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo dirigiu-se aos bhikṣus: Os seres sencientes, desde tempos sem começo no ciclo de nascimentos e mortes, velados pela ignorância, acorrentados pelo grilhão do desejo, percorrem o ciclo de nascimentos e mortes por uma longa noite, sem jamais conhecer o fim do sofrimento." Samyukta Āgama Sutra 267. [3] "O Honrado pelo Mundo respondeu: Exatamente assim, brâmane! Exatamente assim! Quando o desejo surge, a tristeza, o pranto, a angústia, a aflição e o arrependimento surgem. O brâmane disse: Gautama, por que afirmas que, quando o desejo surge, a tristeza, o pranto, a angústia, a aflição e o arrependimento surgem? Gautama há de saber que, quando o desejo surge, a alegria e o prazer surgem!" Madhyama Āgama Sutra 216. [4] Madhyama Āgama Sutra 30. [5] "Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo falou este verso à bhikṣuṇī: Deves primeiro prestar homenagem às boas ações, a mais excelsa e sem falhas. A vacuidade é a porta da libertação — este é o sentido de prestar homenagem ao Buda. Se desejas prestar homenagem ao Buda, no que tange ao futuro e ao passado, observa que todos os dharmas são vazios e desprovidos de substância — isto é o que se denomina o sentido de prestar homenagem ao Buda." Ekottara Āgama, 36ª Divisão, 5º Sutra. [6] "Há três tipos de pensamento: primeiro, o pensamento deliberativo; segundo, o pensamento de determinação; terceiro, o pensamento que dá início à ação. Se o pensamento consegue mover o corpo, isso se denomina ação corporal…" Tratado sobre o Estabelecimento da Ação no Mahāyāna (Taishō Tripiṭaka, vol. 31, p. 785b). [7] "Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo dirigiu-se aos bhikṣus: Se um bhikṣu deseja alcançar uma mente superior, deve recordar repetidamente cinco características. Depois de recordá-las repetidamente, quaisquer pensamentos não virtuosos que tenham surgido cessarão imediatamente. Uma vez que os pensamentos não virtuosos cessem, a mente permanece firme, estabelece-se interiormente na unificação e atinge a concentração. Quais são elas? Um bhikṣu recorda marcas em harmonia com qualidades virtuosas… Além disso, bhikṣus! Se pensamentos não virtuosos surgirem enquanto se recordam marcas em harmonia com qualidades virtuosas, deve-se observar o perigo e o dano contidos nesses pensamentos…" Madhyama Āgama Sutra 101.

[8] "O Honrado pelo Mundo disse ao ancião brâmane: Vou agora explicar o método da compreensão por si mesmo. Escute com atenção e reflita bem. Qual é esse método? É quando um nobre discípulo se treina assim: penso comigo mesmo — se alguém quisesse me matar, eu não gostaria. Como não gosto, os outros também sentem o mesmo — como poderia então matá-los? Percebendo isso, ele abraça o preceito de não matar e não se deleita em matar, como descrito acima. Se não gosto que me roubem, os outros também sentem o mesmo — como poderia roubá-los? Portanto, ele observa o preceito contra roubar e não se deleita em roubar, como descrito acima. Como não gosto que violem minha esposa, os outros também sentem o mesmo — como poderia violar a esposa de outro? Portanto, ele observa o preceito contra a má conduta sexual, como descrito acima. Não gosto de ser enganado, os outros também sentem o mesmo — como poderia enganá-los? Portanto, ele observa o preceito contra a fala falsa, como descrito acima. Não gosto que os outros afastem meus amigos e parentes de mim, os outros também sentem o mesmo — como poderia afastar os amigos e parentes dos outros? Portanto, ele se abstém de fala maldosa (como descrito acima). Não gosto que me falem com grosseria, os outros também sentem o mesmo — como poderia insultar e abusar dos outros? Portanto, ele se abstém de fala áspera para com os outros, como descrito acima. Não gosto que me falem frivolamente, os outros também sentem o mesmo — como poderia falar frivolamente com os outros? Portanto, ele se abstém de fala frívola para com os outros, como descrito acima." Samyukta Āgama Sūtra 1044.

[9] "Ao ver uma pessoa idosa, considere-a como sua mãe; ao ver uma mulher de meia-idade, considere-a como sua irmã; ao ver uma jovem, considere-a como sua filha." Samyukta Āgama Sūtra 1165.

[10] "Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo dirigiu-se aos bhikṣus: Há cinco faculdades espirituais. Quais são as cinco? A faculdade da fé, a faculdade do esforço, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração e a faculdade da sabedoria. Se um nobre discípulo realizou a faculdade da sabedoria, ele pode cultivar a faculdade da fé — apoiando-se no isolamento, apoiando-se na ausência de desejo, apoiando-se na cessação, caminhando rumo ao desapego. Isso se chama realização da faculdade da fé. A própria faculdade da fé realizada é a faculdade da sabedoria. Assim como a faculdade da fé, o mesmo se aplica às faculdades do esforço, da atenção plena, da concentração e da sabedoria." Samyukta Āgama Sūtra 656.

[11] "Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo dirigiu-se aos bhikṣus: Cultivem os sete fatores do despertar. O que significa cultivar os sete fatores do despertar? Significa o fator da atenção plena por meio do fator da equanimidade. Se um bhikṣu cultiva o fator da atenção plena, ele se apoia no isolamento, se apoia na ausência de desejo, se apoia na cessação e se dirige ao desapego. Da mesma forma, ele cultiva os fatores da investigação dos dharmas, do esforço, da alegria, da tranquilidade, da concentração e da equanimidade — apoiando-se no isolamento, apoiando-se na ausência de desejo, apoiando-se na cessação, dirigindo-se ao desapego." Samyukta Āgama Sūtra 729.

[12] "Quando um bhikṣu cultiva a visão correta — apoiando-se no isolamento, apoiando-se na ausência de desejo, apoiando-se na cessação, dirigindo-se ao desapego; cultiva a intenção correta, a fala correta, a ação correta, o modo de vida correto, o esforço correto, a atenção plena correta e a concentração correta — todos apoiando-se no isolamento, apoiando-se na ausência de desejo, apoiando-se na cessação, dirigindo-se ao desapego — isso se chama cultivar o Nobre Caminho Óctuplo." Samyukta Āgama Sūtra 764.

[13] "Assim, um nobre discípulo cultiva a base do poder espiritual constituída pelo desejo, realizando as práticas de corte [dos vínculos] — fundando-se no isolamento, na ausência de desejo, no caminho de saída e na cessação, e caminhando em direção ao desprendimento — até o rompimento da sede. Quando a sede é rompida, esse desejo também se acalma. Ele cultiva igualmente as bases do poder espiritual constituídas pelo esforço, a mente e a investigação, realizando as práticas de corte — fundando-se no isolamento, na ausência de desejo, no caminho de saída e na cessação, e caminhando em direção ao desprendimento — até o esgotamento da sede. Quando a sede se esgota, a investigação também se acalma." Samyukta Āgama Sutra 561.

[14] Sutras 741–747 do Samyukta Āgama.

[15] "O Buda disse aos bhikṣus: Escutem atentamente, reflitam bem, e eu explicarei. Quando um bhikṣu se volta para o desencantamento em relação à forma, ao desapaixonamento e à sua cessação, isso se chama seguir o Dharma na ordem devida. O mesmo se aplica à sensação, à percepção, às formações mentais e à consciência: voltar-se para o desencantamento, o desapaixonamento e a cessação — isso se chama seguir o Dharma na ordem devida." Samyukta Āgama Sutra 27.

"Śāriputra disse ao Buda: Honrado pelo Mundo! Existem quatro fatores que levam à entrada na corrente. Quais são eles? Associar-se a bons amigos, ouvir o verdadeiro Dharma, a reflexão correta interior e seguir o Dharma na ordem devida." Samyukta Āgama Sutra 843.

[16] "Como as contaminações são cortadas através da evitação? Bhikṣus! Quando avistarem um elefante feroz, mantenham distância; cavalos ferozes, gado feroz… maus mestres, maus amigos, maus caminhos, más aldeias, maus locais de moradia… mantenham distância de todos eles. Se não o fizerem, aflição e angústia surgirão; se o fizerem, não surgirão. Isso se chama cortar as contaminações através da evitação." Madhyama Āgama Sutra 10.

[17] "Se pensamentos não saudáveis surgirem enquanto um bhikṣu reflete sobre as marcas em sintonia com qualidades saudáveis, ou se pensamentos não saudáveis surgirem novamente ao ele perceber o perigo que eles representam, ele não deve insistir em pensar neles — pois fazer isso só gera mais pensamentos não saudáveis. Assim que ele deixar de ruminá-los, os pensamentos não saudáveis que já surgiram cessam de imediato. Uma vez cessados, a mente se estabiliza, aquieta-se interiormente em unipontualidade e alcança a concentração. É como uma pessoa com visão: mesmo que uma forma visível esteja bem diante dela, iluminada, ela não precisa olhar para ela — basta fechar os olhos ou desviar o olhar." Madhyama Āgama Sutra 101.

[18] "O Buda disse aos bhikṣus: Escutem atentamente! Reflitam bem, e eu explicarei. Quando um bhikṣu se volta para o desencantamento em relação à forma, ao desapaixonamento e à sua cessação, isso se chama seguir o Dharma na ordem devida. O mesmo se aplica à sensação, à percepção, às formações mentais e à consciência: voltar-se para o desencantamento, o desapaixonamento e a cessação — isso se chama seguir o Dharma na ordem devida." Samyukta Āgama Sutra 27.

"O Buda disse aos bhikṣus: Se um bhikṣu se volta para o desencantamento em relação ao envelhecimento, à doença e à morte — para o desapaixonamento e a cessação — isso se chama seguir o Dharma na ordem devida." Samyukta Āgama Sutra 364.

[19] "Quando a contemplação da impermanência é cultivada de forma repetida e constante, ela pode cortar toda a sede por prazeres sensuais, sede pela forma, sede pelo sem-forma, inquietação, presunção e ignorância. … A contemplação da impermanência pode estabelecer a contemplação do não-eu. Quando um nobre discípulo permanece na contemplação do não-eu, sua mente está livre da presunção do eu, e ele alcança o nirvāṇa de forma serena." Samyukta Āgama Sutra 270.

[20] "O Buda disse aos bhikṣus: Quando um bhikṣu se desencanta com a forma (sensação, percepção, formações mentais, consciência), torna-se desapegado e a extingue — de modo que nenhum afluxo surja e sua mente seja plenamente liberada — isso se chama um bhikṣu que vê o nirvāṇa aqui e agora." Sūtra Saṃyukta Āgama 28.

[21] "A concentração imensurável é quando a mente de um nobre discípulo está impregnada de amor-benevolente — sem ressentimento, aversão ou ira — vasta e expansiva, cultivada imensuravelmente, estendendo-se universalmente, preenchendo uma direção, depois a segunda, a terceira, a quarta, acima e abaixo…" Sūtra Saṃyukta Āgama 567.

[22] "Aqueles que contemplam o verdadeiro vazio primeiramente praticam a generosidade imensurável, a conduta ética e a concentração meditativa; suas mentes tornam-se flexíveis, suas aflições e grilhões se tornam tênues — e somente então realizam o verdadeiro vazio." Tratado Sobre a Grande Perfeição da Sabedoria (Taishō Tripiṭaka, vol. 25, p. 194a).

[23] "Tudo o que nasce de causas e condições, eu chamo de vazio; é também um nome provisório; é também o significado do Caminho do Meio." Mūlamadhyamaka-kārikā (Taishō Tripiṭaka, vol. 30, p. 33b).

[24] "É como alguém caminhando com grande pressa por uma estrada, que então pensa: Por que estou com pressa? É melhor ir mais devagar. E assim ele abranda o passo." Sūtra Madhyama Āgama 101.

[25] "Se a mente de um bhikṣu estiver firmada em cinco qualidades, ele pode assinalar a ofensa de outro. Quais são as cinco? É verdadeiro, e não falso; o momento é oportuno, e não impróprio; é benéfico, e não prejudicial; as palavras são gentis, e não rudes; a motivação é amor-benevolente, e não ira." Sūtra Saṃyukta Āgama 497.

[26] "Naquela ocasião, o Venerável Śāriputra disse aos bhikṣus: Um bhikṣu que vive na floresta, seja num campo aberto, na floresta ou sob uma árvore, deve treinar-se assim: Olho para dentro e reflito — noto algum pensamento de desejo surgindo em minha mente? Se não, então, ao encontrar objetos sensoriais ou marcas puras, se o anseio surge em oposição ao isolamento… se, seguindo aquelas marcas puras, o anseio brota e se derrama, contrário ao isolamento — então devo saber que este bhikṣu não ousaria afirmar para si mesmo que foi liberto do desejo e dos cinco objetos de prazer." Sūtra Saṃyukta Āgama 493.

"Ou ainda, tomando como objeto as marcas puras (isto é, evocando deliberadamente imagens da intimidade entre homens e mulheres, dos prazeres das formas e dos sons, etc.)…" Esboço dos Ensinamentos do Buda, p. 258, do Venerável Yinshun.