Guiando Seres Sensíveis por Condições Cármicas Desfavoráveis

Ao guiar seres violentos e malévolos, além de considerar suas próprias raízes de bondade, é preciso também levar em conta um fator crucial: a conexão cármica entre você e eles.

Quando praticamos a Contemplação das Sete Causas e Efeitos, hoje geramos a mente da grande compaixão pelos seres sensíveis estabelecendo primeiro um vínculo com eles: você contempla que, ao longo de incontáveis kalpas, todo ser já foi sua mãe, e por isso deve igualmente despertar o desejo de resgatá-los e guiá-los. Contudo, a prática efetiva de guiar todos os seres sensíveis se desenrola gradualmente, como explica o Mestre Tsongkhapa. Para transformar essa aspiração em ação, há uma progressão:

Primeiro, guie aqueles com quem você tem afinidade cármica; depois, guie aqueles sem tal afinidade; por fim, guie aqueles com quem você tem conexões cármicas adversas. Portanto, se esse ser violento e malévolo tem afinidade com você, você pode guiá-lo. Mesmo sendo violento e malévolo, por compartilharem uma conexão, ele aceitará o que você disser.

Pense em Sui Yangdi — um homem notório por sua maldade. Mas você sabia que, em certo momento, Sui Yangdi foi de fato um praticante muito diligente do Dharma? Antes de subir ao trono, ele tinha o título de Príncipe de Jin; seu nome pessoal era Yang Guang. Ainda como Príncipe de Jin, recebeu os Preceitos do Bodisatva do Mestre Zhiyi, que também lhe deu o nome de Dharma Zongchi, dizendo: "Sua Alteza deve seguir os ensinamentos sagrados; você verdadeiramente merece o nome Zongchi, pois, como soberano, tem os ensinamentos budistas em suas mãos." Isso foi, naturalmente, um encorajamento. O Príncipe Yang Guang respondeu ao Mestre Zhiyi com estas palavras: "Você, Mestre, transmite a lâmpada dos ensinamentos do Buda; você merece ser chamado de 'Zhiyi'." Assim, o título "Zhiyi" do Mestre foi na verdade um nome que lhe foi concedido pelo Príncipe Yang Guang.

Ao ler a biografia do Mestre Zhiyi, notei que ela registra o quanto o Príncipe Yang Guang o valorizava. Quando estava próximo do Mestre, o príncipe o consultava sobre muitos assuntos importantes. E quando o Mestre lhe enviava cartas, apesar de seu elevado cargo, ele as lia de joelhos — literalmente. No entanto, depois que o Mestre Zhiyi faleceu, seu discípulo já não viveu à altura do exemplo. O Príncipe Yang Guang viria a se tornar imperador, e a história registra que Sui Yangdi causou a morte de seu pai, o Imperador Wen de Sui, com sinais de usurpação do trono. Governou mal, entregando-se aos próprios desejos, e após um reinado breve, morreu.

Refletindo sobre essa história, penso: se o Mestre Zhiyi tivesse vivido mais alguns anos, a trajetória da dinastia Sui poderia bem ter sido outra. O que isso nos mostra é que mesmo uma pessoa de natureza violenta e malévola pode ser guiada — com suas raízes de bondade despertas e suas raízes de maldade contidas — se houver um amigo virtuoso capaz de orientá-la. Em outras palavras, se você compartilha uma conexão cármica com alguém, essa pessoa de fato ouvirá o que você tem a dizer.

Este preceito significa que, mesmo que um ser tenha sido violento e malévolo no passado, ou ainda carregue hoje um pesado fardo de aflições, se compartilha uma afinidade cármica com você de vidas anteriores, os diversos ensinamentos e métodos de orientação que você oferecer o beneficiarão. Você não deve desistir dele.

Mesmo que não compartilhe nenhuma conexão cármica com a pessoa, você não deve nutrir rejeição ou raiva. Pode oferecer-lhe bênçãos em silêncio, pois sem afinidade, é realmente muito difícil guiá-la. A afinidade cármica entre as pessoas não pode ser forçada. Se você não tem conexão com alguém e insiste em guiá-lo, seus esforços podem render pouco diante de tanto trabalho.

O sentido deste preceito, porém, é este: mesmo sem compartilhar afinidade com tal pessoa, você ainda deve cultivar boa vontade para com ela. Pode, temporariamente, abster-se de agir — e isso é aceitável. No entanto, você jamais deve nutrir aversão ou raiva com o intuito de puni-la, fazendo com que ela se afaste e abandone as Três Jóias e a assembleia do Dharma. É isto que o preceito significa.

Mestre Jingjie: Sutra dos Preceitos do Bodisatva da Iogacara