Por que o Bodhisattva Samantabhadra é o Filho Mais Velho do Buda

O 21.º dia do segundo mês lunar assinala o aniversário do Bodhisattva Samantabhadra. Entre os Quatro Grandes Bodhisattvas do Budismo Chinês, Guanyin encarna a grande compaixão, Manjushri encarna a grande sabedoria, Ksitigarbha encarna os grandes votos, enquanto Samantabhadra abrange todas as práticas de bodhisattva por meio de sua "grande prática". Juntamente com Manjushri, ele serve como assistente do Buda Shakyamuni, e os três são conhecidos em conjunto como os "Três Sábios do Avatamsaka". O Bodhisattva Samantabhadra possui uma aparência majestosa e digna: usa uma coroa de cinco budas, é adornado com joias e senta-se sobre um trono de lótus de mil pétalas ou cavalga um elefante branco de seis presas. Há milhares de anos, todos os que praticam os ensinamentos Mahayana reverenciam Samantabhadra e seguem seus votos e práticas. Sua influência penetra profundamente no budismo e é amplamente reconhecida em todo o mundo.

O Bodhisattva Samantabhadra também possui um título especial: o Filho Mais Velho do Buda. Por que, entre a infinita assembleia de bodhisattvas, apenas Samantabhadra recebe este título?

Como o "Rei dos Sutras", o Sutra Avatamsaka descreve o estado supremo do Buda Shakyamuni após sua iluminação. Ao final desta grande assembleia, o Bodhisattva Samantabhadra faz sua última aparição, encerrando todo o sutra com o Capítulo dos Votos de Samantabhadra, e proclama o verso amplamente recitado: "Todos os Tathagatas têm um filho mais velho, cujo nome é o Honorável Samantabhadra." Aqui, "todos os Tathagatas" não se refere a um único buda, mas a todos os budas das dez direções e três períodos de tempo — todos os quais consideram Samantabhadra como o filho mais velho do Dharmakaya.

Li Tongxuan, renomado leigo budista da Dinastia Tang, destacou ainda em seu Novo Comentário sobre o Sutra Avatamsaka: "Manjushri é o menino, Samantabhadra é o filho mais velho; a união desses dois sábios é chamada de Buda." O Bodhisattva Manjushri preside a "sabedoria", representando o despertar inicial da bodhicitta e a abertura da sabedoria fundamental, tal como uma criança que recém-ingressa no Dharma, voltada para compreender os princípios e gerar votos. O Bodhisattva Samantabhadra preside a "prática", representando a perfeição de inúmeras práticas e a aproximação da budidade, tal como o filho mais velho de uma família, que assume as pesadas responsabilidades de propagar o Dharma, beneficiar os seres sencientes e dar continuidade à linhagem budista. Sabedoria e prática se complementam, revelando juntas o caminho completo do cultivo budista.

Nas famílias seculares, o "filho mais velho" é determinado pela ordem de nascimento, mas no budismo, o "filho mais velho" é definido pela virtude e pela responsabilidade. O Novo Comentário sobre o Sutra Avatamsaka afirma: "O Bodhisattva Samantabhadra é o filho mais velho do Buda. Ele governa o Dharma da casa do Buda, entra no samadhi do Buda e manifesta as virtudes do fruto do Buda, fazendo com que as multidões o reverenciem e o amem, despertando nelas a fé e a alegria na prática." Assim, este título deriva de sua profunda comunhão com o coração do Buda e de sua suprema devoção a todos os seres sencientes.

Prática e Votos: O Fundamento da Budidade

A prática budista enfatiza as quatro etapas de "fé, compreensão, prática e realização". Ter apenas fé e compreensão sem colocá-las em prática é, em última análise, como construir castelos no ar. O Bodhisattva Samantabhadra representa a "prática" e a "realização", alicerçando a sabedoria em inúmeras ações e ajudando a alcançar a budidade. O Sutra Avatamsaka afirma que o bodhi (iluminação) de todos os budas nasce dos votos e práticas de Samantabhadra. Sem a grande prática de Samantabhadra, a bodhicitta não pode ser concretizada, as Seis Paramitas não podem ser aperfeiçoadas e a budidade não pode ser alcançada.

Assim como em uma família, quem de fato dá continuidade à tradição familiar e assume os compromissos é geralmente o filho mais velho, que foge de conversas vazias e se dedica ao trabalho prático. Por meio de sua "grande prática", que permeia todo o Dharmadhatu (Reino do Dharma), o Bodhisattva Samantabhadra transforma a compaixão e a sabedoria de todos os budas em ações concretas de salvação. Como ele pratica o que todos os budas praticam e alcança o que todos os budas alcançam, é honrado como o "Filho Primogênito do Dharmakaya", que carrega a linhagem do Tathagata.

Uma Posição Suprema: Iluminação Igual, a Caminho da Buddhidade

A prática bodhisattvica compreende cinquenta e dois estágios, que vão das Dez Fés às Dez Terras (Bhumis), até chegar à Iluminação Igual e à Iluminação Maravilhosa. Entre eles, o estágio da Iluminação Igual é o grau bodhisattvico mais elevado: sua sabedoria e seus méritos são idênticos aos de um Buda, faltando apenas um último pensamento para atingir a buddhidade perfeita.

O Sutra Karunikaraja registra que o Bodhisattva Samantabhadra atingiu a buddhidade há incontáveis éons, sob o título de "Tathagata, Rei da Forma Soberana Sem Obstáculos, com o Rugido de Vajra da Sabedoria". Para auxiliar o Buda Shakyamuni no ensino e na transformação do mundo Saha, ele ocultou sua buddhidade, reverteu o vaso da compaixão e manifestou-se na forma de um bodhisattva. Ele ocupa a posição de sucessor, e suas virtudes estão no topo entre todos os Príncipes do Dharma. Esta é a base de seu título de "Filho Primogênito do Buda".

Abrangendo Todas as Práticas: Guiando Todos os Caminhos Bodhisattvicos

Há incontáveis bodhisattvas nos mundos das dez direções, cada um com seus votos e práticas únicas, mas os Dez Grandes Votos do Bodhisattva Samantabhadra constituem a estrutura que abrange todas as práticas bodhisattvicas. Independentemente da porta do Dharma que se cultive, toda prática deve, ao fim, ser integrada aos votos e práticas de Samantabhadra para atingir a perfeição.

No Sutra Surangama, o Bodhisattva Samantabhadra relata: "Já fui Príncipe do Dharma para tantos Tathagatas quantos são os grãos de areia do Ganges. Os Tathagatas das dez direções orientam seus discípulos com raízes bodhisattvicas a praticar os feitos de Samantabhadra, que levam meu nome." Isso mostra que "Samantabhadra" deixou de ser um nome pessoal para se tornar sinônimo de "a perfeição dos votos e das práticas". Do primeiro despertar da bodhicitta até a realização da buddhidade, ele guia todo o percurso, abrangendo todos os métodos de prática e dirigindo todas as ações. Ao estabelecer a referência máxima para todos os praticantes, ele encarna a característica essencial de um "filho primogênito".

Carregando a Linhagem: Protegendo o Verdadeiro Dharma

O "negócio familiar" do Buda não se refere a riquezas mundanas, mas à presença duradoura do Verdadeiro Dharma e à continuidade da vida da sabedoria. No Capítulo dos Votos de Samantabhadra, Samantabhadra faz um voto sincero: "Se houver um ser senciente em um reino tão distante quanto incontáveis grãos de areia do Ganges, que faça brilhar a luz da prática de Samantabhadra em seu coração, então montarei um elefante de seis presas, dividirei meu corpo em centenas de milhares e irei até aquele lugar." Por meio de seus Dez Grandes Votos, Samantabhadra assume o pesado fardo de salvar os seres sencientes. Sem se deixar deter pela distância ou pelo esforço, ele protege os praticantes e guarda o fundamento do Budismo nos mundos das dez direções, demonstrando em plenitude a responsabilidade e a aspiração original de um "filho primogênito".

O termo "Samantabhadra" é transliterado do sânscrito para o chinês como "Sanmanduobatuoluo" (三曼多跋陀羅). Segundo a explicação constante no Grande Comentário do Sutra Avatamsaka, seu nome carrega profundos estados de realização:

" essência que permeia" é chamada Pu (Universal): O Dharmakaya do Bodhisattva permeia todo o Dharmadhatu, sua mente vasta e expansiva.

"Realizar a virtude por meio de condições" é o que se chama Xian (Digno): o Bodhisattva jamais abandona os seres sencientes — ensina e os transforma de acordo com as condições cármicas, harmonizando sua conduta virtuosa.

O Karunikaraja Sutra registra as conexões cármicas do passado do Bodhisattva Samantabhadra: incontáveis éons atrás, Samantabhadra era o oitavo príncipe do Rei Sábio que Faz Girar a Roda (uma encarnação anterior do Buda Amitabha), chamado "Mintu". Diante do Buda Ratnagarbha, fez um voto magnífico: "Faço o voto de praticar o caminho do Bodhisattva num mundo impuro, de adornar dez mil terras contaminadas, transformando-as numa Terra Pura de Buda, e de ensinar incontáveis seres sencientes a se voltarem para o Mahayana." Esse voto foi um compromisso de ação que se estendeu por éons incontáveis. O Buda então profetizou seu nome como "Samantabhadra" e anunciou que, no futuro, ele se tornaria o "Tathagata Rei da Forma Soberana Sem Obstáculos, com o Rugido de Sabedoria Vajra". A prática de Samantabhadra consiste em salvar os outros pela "purificação de incontáveis seres sencientes" e, assim, alcançar a virtude da própria libertação pela "geração de incontáveis méritos". O eu e o outro são não-duais — tudo enraizado na ação.

Na iconografia, o Bodhisattva Samantabhadra costuma ser representado montado num elefante branco de seis presas. A cor branca simboliza pureza e liberdade das impurezas, representando a pureza imaculada da bodhicitta. A força do elefante simboliza votos profundos e vastos, esforço diligente e incansável, e o poder da grande compaixão. As seis presas correspondem às Seis Paramitas (generosidade, preceitos, paciência, diligência, concentração e sabedoria), indicando que o Bodhisattva utiliza essas seis práticas para erradicar todas as aflições dos seres sencientes.

Quanto às emanações do Bodhisattva Samantabhadra, há inúmeros registros em textos budistas e na tradição popular.

A lenda conta que o Mestre Shide, do Templo Guoqing no Monte Tiantai durante a Dinastia Tang, era uma emanação do Bodhisattva Samantabhadra. Quando jovem, Shide foi recolhido à beira do caminho no Monte Chicheng pelo Mestre Chan Fenggan (uma emanação do Buda Amitabha) e passou a servir no templo como ajudante de chá e monge de cozinha. Seu comportamento era diferente do das pessoas comuns: chegou a sentar-se de frente para as estátuas sagradas para comer, e até golpeou com um bastão as estátuas das divindades da montanha porque os pássaros bicavam as frutas oferecidas. Tinha com o Mestre Hanshan — uma emanação de Manjushri — uma amizade profunda e alegre, e deixou um diálogo que vem sendo transmitido através dos séculos:

Hanshan perguntou: "Se alguém no mundo me difama, me maltrata, me insulta, zomba de mim, me menospreza, me deprecia, me odeia ou me engana, como devo lidar com isso?"

Shide respondeu: "Apenas suporte-o, ceda a ele, deixe-o em paz, evite-o, tenha paciência com ele, respeite-o e ignore-o. Espere alguns anos, e depois olhe para ele."

Em poucas palavras, resume-se aí o caminho da transcendência pela paciência e pela tolerância. É justamente por isso que tal "comportamento não convencional" revelou-se como uma manifestação do Bodhisattva utilizando condições adversas para libertar seres sencientes.

O cerne dos ensinamentos do Bodhisattva Samantabhadra concentra-se no Capítulo dos Votos de Samantabhadra, dentro do Sutra da Guirlanda (Avatamsaka). Esse capítulo é aclamado como o ponto culminante e a essência do Sutra da Guirlanda, a ponto de se dizer: "A Guirlanda é a versão extensa, e o Capítulo dos Votos é a versão abreviada." O motivo pelo qual o Bodhisattva Samantabhadra é conhecido por sua "grande prática" reside fundamentalmente nos Dez Grandes Votos apresentados nesse capítulo. Não são apenas diretrizes para a prática bodhisattva, mas o próprio caminho de entrada para todos os discípulos budistas:

Reverenciar todos os Budas, louvar o Tathagata, fazer oferendas extensivamente, arrepender-se dos obstáculos cármicos, alegrar-se com os méritos, pedir a rotação da Roda do Dharma, pedir ao Buda que permaneça no mundo, seguir constantemente os ensinamentos do Buda, conformar-se constantemente com os seres sencientes e dedicar universalmente os méritos.

Esses dez votos e práticas desdobram-se passo a passo, do benefício próprio ao benefício dos outros, e do cultivo de virtudes à dedicação de méritos, formando um caminho de cultivo completo. Por meio da reverência, quebra-se a arrogância; por meio do louvor, purifica-se o karma da fala; por meio das oferendas, eliminam-se a mesquinhez e a ganância; por meio do arrependimento, apagam-se os obstáculos cármicos; por meio da alegria, dissipa-se a inveja; por meio do pedido da Roda do Dharma, gera-se a fé correta; por meio do pedido para que o Buda permaneça, protege-se o Verdadeiro Dharma; por meio do seguimento do Buda, estabelece-se a prática correta; por meio da conformidade com os seres sencientes, desenvolve-se a grande compaixão; e, por fim, por meio da dedicação dos méritos, destroem-se todos os apegos e funde-se no Único e Verdadeiro Reino do Dharma.

Vale lembrar que esses "Dez Grandes Votos" não são ações finitas; ao contrário, estão fundamentados na perspectiva infinita de que "o espaço pode se esgotar, e o reino dos seres sencientes pode se esgotar". Como o Bodhisattva Samantabhadra afirma no sutra: Mesmo que o reino do espaço se esgote, o reino dos seres sencientes se esgote e as aflições dos seres sencientes se esgotem, meu Rei dos Votos nunca terá fim.

Quanto ao destino último da prática, o Capítulo dos Votos de Samantabhadra traz outra diretriz crucial: guiar os praticantes para a Terra Pura Ocidental da Felicidade Suprema. As cinquenta e três visitas de Sudhana a mestres espirituais culminaram com a recepção de ensinamentos completos sob a orientação de Samantabhadra, quando ele dedicou seus méritos, por meio dos Dez Grandes Votos, ao renascimento na Terra Pura.

O sutra afirma explicitamente que, no momento da morte de um praticante, nenhum poder mundano, nenhum parente e nenhuma riqueza podem segui-lo. Apenas este Rei dos Votos jamais o abandonará, guiando-o a todo instante, e num só instante ele renascerá no Mundo da Felicidade Suprema. O Mestre Yin Guang ensinou certa vez que, na verdade, a porta do Dharma da Terra Pura tem sua origem no Sutra Avatamsaka. Como Bodhisattva da Iluminação Igual, Samantabhadra encorajou Sudhana e a vasta assembleia do reino Avatamsaka a dedicarem universalmente seus méritos à Terra Pura Ocidental da Felicidade Suprema, a fim de alcançar a perfeita buddidade. Isso demonstra que até mesmo os Bodhisattvas da Iluminação Igual consideram a Terra Pura como o destino último para alcançar a buddidade. Assim, a prática da Terra Pura não é um ensino expediente, mas um caminho definitivo que conecta o elevado e o humilde, abraçando universalmente tanto os seres comuns quanto os sábios.

O estudo de Samantabhadra se concretiza na "prática". Não devemos apenas recitar o nome do Bodhisattva, mas também tomá-lo como modelo, deixando que nossos votos guiem nossas ações e utilizando atos concretos e práticos para cumprir o voto compassivo de "salvar extensivamente todos os seres sencientes". Que o Bodhisattva, com compaixão, nos proteja e nos abençoe, para que possamos juntos alcançar a outra margem da Felicidade Suprema e realizar conjuntamente o bodhi supremo!

Namo Mahasattva Samantabhadra Bodhisattva da Grande Prática!