Eliminando o Grande Discurso Falso
Os ensinamentos anteriores não foram dados apenas pelo Buda Shakyamuni; abrangem os Budas do passado, do presente e do futuro. Diz-se que, no cultivo do samadhi, deve-se primeiro cortar a mente da luxúria, em seguida as mentes de matar e...
"Ensinas às pessoas do mundo a cultivar o samadhi e, depois, a eliminar ainda mais todo grande discurso falso. Isso é conhecido como a quarta instrução clara e decisiva sobre a pureza dada pelo Tathagata e pelos passados Honrados pelo Mundo."
Os ensinamentos anteriores não foram dados apenas pelo Buda Shakyamuni; abrangem os Budas do passado, do presente e do futuro. Diz-se que, no cultivo do samadhi, deve-se primeiro cortar a mente da luxúria, em seguida as mentes de matar e de roubar, e por fim eliminar o grande discurso falso. Esta é a quarta instrução decisiva, imutável, pura e sábia do presente Honrado pelo Mundo, dos passados Honrados pelo Mundo e até mesmo dos futuros Honrados pelo Mundo.
Não Eliminar Significa Não Alcançar
"Portanto, Ananda, se alguém não eliminar o grande discurso falso, é como esculpir excremento humano em forma de sândalo e esperar encontrar sua fragrância — não há essa possibilidade. Eu ensino aos monges que a mente direta é o bodhimanda. Em todas as ações das quatro posturas, não deve haver falsidade. Como, então, alguém poderia falsamente afirmar ter alcançado o Dharma dos seres superiores?"
Primeiro, o Buda apresenta uma analogia. Se alguém não eliminar o grande discurso falso — mesmo que observe os preceitos com pureza e possua muitos méritos meditativos, mas afirme ser a reencarnação de certo Bodisatva —, isso é como esculpir excremento humano seco em forma de sândalo. Como sua substância fundamental ainda é excremento seco — ainda carrega inúmeras aflições de ganância, raiva e delusão —, ele apenas assume uma aparência exterior. Esperar que emita a fragrância do sândalo é absolutamente impossível.
Em outras palavras, tomar uma mente tão enganosa como terreno causal enquanto se busca a fragrância da budeidade é impossível; causa e efeito simplesmente não se alinham. Portanto, o Buda ensinou o monge a confiar em uma mente direta. Estritamente falando, essa "mente direta" é a atenção plena correta da verdadeira talidade — é tomar a natureza da talidade como substância fundamental de todo cultivo. Nas quatro posturas, em meio a movimento, quietude, fala e silêncio, não pode haver nenhum artifício enganoso. Como, então, alguém poderia afirmar ter alcançado o Dharma dos seres superiores ou ser uma manifestação de um Buda ou Bodisatva?
Ao agir assim, você gera uma mentalidade tortuosa. Apoiar-se em tal atitude para cultivar todos os dharmas virtuosos apenas tornará esses dharmas tortos e contaminados por você.
"É como um homem pobre que falsamente se proclama imperador; ele provoca a própria execução e a destruição de sua família. Quanto mais o Rei do Dharma — como se pode usurpar falsamente este título?"
Esta é a segunda analogia. Suponha que uma pessoa pobre afirme ser imperador; o destino é um só: o extermínio de suas nove linhagens familiares. Afirmar falsamente ser um Rei do Dharma naturalmente produz o mesmo resultado — graves ofensas cármicas. Como se poderia usurpar falsamente o título de Rei do Dharma? Esta é a segunda analogia.
Agora, vejamos a terceira analogia.
"Se o terreno causal for inverídico, o fruto resultante será tortuoso e indireto. Buscar o Bodhi do Buda desse modo é como alguém que tenta morder o próprio umbigo — como poderia ter sucesso?"
Apoiar-se na mente enganosa do grande discurso falso como terreno causal levará a voltas e reviravoltas no fruto resultante. Buscar o Bodhi do Buda com uma mente tão retorcida é como alguém que tenta morder o próprio umbigo — como poderia ter sucesso?
O significado aqui é o seguinte: por meio do grande discurso falso, você acredita que já se tornou um Buda ou um Bodisatva. Isso destrói todo o seu nobre senso de vergonha e consciência. No caminho do Bodisatva, todo progresso depende desse nobre senso de vergonha e da capacidade de autorreflexão. O que fazemos? Constantemente usamos os princípios do Dharma como um espelho para refletir sobre nós mesmos e nos corrigir continuamente. Mas, se você se afirmar como manifestação do Bodisatva Manjushri ou do Bodisatva Samantabhadra, isso implica que você não precisa mais melhorar. Uma vez que alguém para de melhorar, começa a regredir, e problemas sérios surgem. Por isso essa pessoa corta permanentemente suas raízes benéficas — lhe falta o senso de vergonha. Sem senso de vergonha, suas raízes benéficas se perdem.
O Sucesso Através da Eliminação
"Se os monges mantiverem uma mente tão reta quanto a corda de um arco, inteiramente verdadeira e genuína, entrarão em samadhi e estarão para sempre livres de obstruções demoníacas. Certifico que essa pessoa realizará a suprema percepção do Bodisatva."
Esta passagem louva os méritos de uma pessoa reta. Se a mente de um monge puder ser tão reta quanto a corda de um arco — completamente autêntica, genuinamente apoiada na mente incondicionada para cultivar, dizendo o que pensa e fazendo o que diz, inteiramente veraz —, então, ao apoiar-se nessa mente pura e incondicionada em sua prática, não enfrentará interferência demoníaca alguma. Pois, quando os demônios internos não surgem, os externos não podem se manifestar. Tal pessoa certamente realizará a suprema percepção do Bodisatva, que é a penetração perfeita e completa do Bodisatva. A mente deve ser reta, mantendo a atenção plena correta da verdadeira talidade. Como disse o Mestre Ouyi: "Mente direta é a atenção plena correta da verdadeira talidade."
Distinguindo o Ortodoxo do Heterodoxo
"O que se fala conforme eu ensinei chama-se palavra do Buda; o que se fala de outro modo é a palavra de Papiyan (Mara)."
O que disse acima é o tesouro correto do Olho do Dharma do Buda; contradizer esses ensinamentos constitui visão heterodoxa. Por isso dizemos com frequência que o Sutra Surangama é um espelho que revela demônios — porque apresenta essas quatro instruções fundamentais e claras sobre a pureza com absoluta clareza. Além disso, sinto que o tom do Buda ao dizer estas palavras parece mirar diretamente a Era do Fim do Dharma, pois tais situações raramente ocorriam na Era do Dharma Correto ou na Era da Semelhança do Dharma.