Citações do Blog do Mestre Da'an — Comunhão Responsiva

O nome sagrado do Buda Amitabha emerge de uma mente de extrema sinceridade e da própria realidade última. Somente a "verdade" pode ressoar com a "verdade"; uma mente falsa não pode produzir resposta. Como o mundo frequentemente diz, "a sinceridade absoluta move todas as coisas; sem sinceridade, nada se realiza." Portanto, ao recitar o nome do Buda, é preciso ter um coração sincero. O corpo de Dharma de Amitabha permeia todos os lugares, e o poder de seus votos também emana de um coração sincero. Para ressoar com os grandes votos compassivos de Amitabha, nós também precisamos ter um coração sincero.

Ao percorrermos todo o Sutra do Bodisatva Dizang, pode parecer que ele contém pouco em termos de princípios profundos ou misteriosos; a maior parte trata de questões e fenômenos concretos. Contudo, os princípios nele corporificados são extraordinariamente profundos. Todas essas expressões fenomênicas refletem um tema abrangente: o princípio da comunhão ressonante. Essa comunhão ressonante é a marca distintiva dos ensinamentos perfeitamente súbitos do Grande Veículo do Buda. O método da Terra Pura igualmente encarna o princípio da comunhão ressonante a cada passo. A maravilha da recitação do nome, em termos de princípio, é precisamente essa comunhão ressonante. Isso representa o estudo mais profundo da mente e da natureza dentro do mundo e por toda a esfera do Dharma. Pertence ao âmbito da compreensão desperta, e não ao âmbito da mente pensante da sexta consciência.

Apegar-se ao nome de Amitabha significa conectar-se com a luz de Amitabha, ressoar com ela e mutuamente ressoar com ela. As ondas de luz dos Quarenta e Oito Votos de Amitabha possuem sua própria frequência específica. Como nos sintonizar com essa frequência? Somente por meio do poder do voto fiel e da recitação concentrada — através da sinceridade extrema que faz brotar a ressonância. Quando a mente da recitação se alinha a essa frequência, todo o nosso ser é banhado pelas ondas de luz do Buda Amitabha.

Seja na condução de nossas vidas, seja no cultivo do Dharma, precisamos ter um coração sincero. Nas questões da conduta humana, Confúcio, plenamente ciente da tendência profundamente enraizada dos seres sencientes à hipocrisia e aos falsos sentimentos, incluiu "tornar a vontade sincera" entre os oito passos — "investigar as coisas, estender o conhecimento, tornar a vontade sincera, retificar a mente, cultivar a pessoa, regular a família, governar o Estado e trazer paz ao mundo." "Tornar a vontade sincera" significa "não enganar a si mesmo." Somente por meio da sinceridade se pode "colaborar com as transformações criativas e nutridoras do Céu e da Terra"; "sem sinceridade, nada há." No cultivo do Dharma, a sinceridade é ainda mais essencial. Entre as três mentes requeridas para o renascimento na Terra Pura, uma é a "mente de sinceridade extrema."

Os praticantes do karma puro precisam primeiro ser sinceros consigo mesmos, atentos aos movimentos sutis dentro de seus próprios corações. Sendo sinceros consigo mesmos, podem "firmemente crer que são presentemente seres ordinários, carregados de males e sujeitos aos ciclos de nascimento e morte, tendo vagueado por kalpas incontáveis sem as condições para a libertação." Por meio desse reconhecimento, subjuga-se o apego ao eu e a autoarrogância, lançando todo o ser sobre o Buda Amitabha, ansiando por resgate e liberação. Com fé e voto profundos, apegamo-nos ao nome sagrado. Se assim fizermos, seguramente ressoaremos com o grande poder do voto compassivo de Amitabha, receberemos o empoderamento do Buda e alcançaremos o renascimento com karma remanescente.

Quando recitamos com a mais profunda sinceridade e fervor, isso se torna a faculdade capaz de responder. Dentro do Reino do Dharma existe um poder capaz de responder — e esse poder é a força-voto dos Quarenta e Oito Votos de Amitabha. Este é o Dharma que responde. O "Caminho" — o momento presente de nossa própria natureza mental — é de uma só essência com a substância dos Quarenta e Oito Votos de Amitabha. Este é o Caminho profundo, o que pode ser chamado de Caminho puro. Por meio desse canal de essência compartilhada, fundimo-nos e nos entrelaçamos com o poder compassivo do voto de Amitabha; interagimos e nos comunicamos. Isto é o que se entende por comunhão ressonante.

Quando recitamos o nome do Buda, o nome sagrado desperta em nós um sentimento de vergonha, de pesar e de gratidão. Estas são todas manifestações do poder-voto de Amitabha revelando a força virtuosa de nossa própria natureza através da mente e da essência. Isto é comunhão ressonante. Esta é a maneira ordinária e de senso comum de compreender a comunhão ressonante.

Uma característica distintiva do método de recitação do nome é a comunhão ressonante. O "responder" aqui refere-se ao nível dos seres sencientes ordinários. Fé profunda, voto sincero e a sustentação do nome — esta é a faculdade através da qual podemos responder. Os Quarenta e Oito Votos compassivos de Amitabha constituem o Dharma que responde. A mais profunda sinceridade dos seres sencientes e o poder salvífico já realizado dos grandes votos de Amitabha comunicam-se mutuamente.

Para os seres ordinários, o renascimento depende da fé e do voto trazerem à comunhão ressonante. Esta é a compreensão correta, a visão correta. Os patriarcas ao longo de todas as eras ensinaram deste modo; nenhum deles falou em termos de realização meditativa. A comunhão ressonante é um ensinamento profundo — e, contudo, é extremamente difícil de aceitar. O que é "responder"? É a faculdade através da qual os seres sencientes ordinários podem responder: a fé e o voto. O que é "correspondência"? É o poder-voto compassivo já realizado de Amitabha. "Comunhão" — a essência de nosso único instante de mente e a natureza essencial do coração compassivo de Amitabha — é não-dual, perfeitamente interpenetrada, de um só corpo. Neste nível podemos comunicar-nos com a mente de Amitabha e, assim, fundimo-nos e mutuamente nos contemos.

Quando recitamos com fé e voto, entramos em comunhão ressonante com os grandes votos de Amitabha, e a sagrada assembleia de Amitabha vem nos acolher. Amitabha Buda permanece no corpo de Dharma, além do vir e do ir, contudo, através da comunhão ressonante, embora Ele nem venha nem vá, Ele vem nos acolher pessoalmente. Nossa consciência tampouco mostra sinal de viajar, porém, sem viajar, viaja — a consciência-espírito é confiada à flor de lótus. Este é o significado do mistério insondável da comunhão ressonante.

A característica principal do método de recitação do nome é o mistério insondável da comunhão ressonante. Então, como podemos nos harmonizar com o poder-voto compassivo realizado há muito tempo por Amitabha? Através da fé e do voto. Sem fé e voto, por mais austera que seja nossa prática ou por mais que nos esforcemos, simplesmente não há caminho.

O reino da comunhão ressonante insondável não é artificialmente engendrado; ele aparece naturalmente. No momento de sua aparição, é como a lua refletida na água, um acontecimento dentro de um sonho, uma imagem num espelho. Contudo, quanto à lua na água, não podemos dizer que existe — não podemos apanhá-la; tampouco podemos dizer que não existe — ela projeta uma sombra. Nem existente nem vazia, simultaneamente existente e vazia — isto deve ser apreendido, tanto em princípio como em fenômeno, como a verdade do renascimento na Terra Pura.

O método da recitação do nome é fácil—fácil como virar a própria mão—porque, uma vez estabelecida a ressonância, as grandes questões estão resolvidas. No entanto, também é difícil precisamente nesse aspecto: se a ressonância não puder ser estabelecida, é mais árduo do que alcançar os céus, e não se encontra porta de entrada. Nem difícil nem fácil; difícil e fácil ao mesmo tempo.

No Sutra Vimalakirti, ensina-se que "uma mente reta é o próprio lugar do Caminho". Uma mente reta, uma mente simples e sem adornos, uma mente sincera—somente estas podem aproximar-se do Caminho e com ele harmonizar-se. Uma mente de bajulação e engano, uma mente falsa e hipócrita, está longe do Caminho. Se alguém carrega uma mente falsa ao longo de uma vida inteira de cultivo, no fim é como "um boi de barro entrando no mar, do qual jamais se ouvirá notícias". Isso é especialmente verdadeiro no método da Terra Pura. Os praticantes de karma puro dependem da comunhão ressonante para receber o empoderamento do Buda e alcançar o renascimento com karma ainda remanescente. Se essa aspiração única em direção ao renascimento for insincera, não conseguem ressoar com o poder do Buda.

Quando uma pessoa virtuosa recita o nome do Buda, pode alcançar a consonância. Se tal pessoa aspira num único pensamento a nascer na Terra da Extrema Felicidade do Oeste, então no momento da morte o Buda Amitabha certamente virá recebê-la e acolhê-la na Terra Pura. Por que isso acontece? Porque o coração dessa pessoa virtuosa está em consonância com o coração do Buda. Qual é o coração do Buda? É o grande coração compassivo. Uma pessoa virtuosa encarna um coração benevolente e amoroso—um coração de bondade. Quando isso se harmoniza com o coração de bondade do Buda, ressoa com o grande coração compassivo de Amitabha, que vem acolhê-la.

Sem um poder próprio capaz de responder, como poderia qualquer poder do outro surtir efeito sobre você? Dessa perspectiva, recitar o nome do Buda envolve a interação entre o poder próprio e o poder do outro do começo ao fim—uma ressonância entre si mesmo e outro. No sentido mais fundamental, si mesmo e outro são não-duais; a totalidade do poder do outro é poder próprio. Não se pode traçar uma fronteira clara entre o poder próprio e o poder do outro. Isso porque nós, seres sencientes, já estamos dentro da mente do Buda, e o Buda já está dentro de nossa mente—mente, Buda e seres sencientes são todos iguais e indiferenciados.

Quando os praticantes de karma puro reverentemente se curvam diante do Buda Amitabha com a máxima sinceridade, através dos três karmas de corpo, fala e mente, eles ressoam com o poder do voto do Buda. O Buda, satisfeito, emite luz para empoderá-los. No momento da morte, o Buda acolhe a consciência do praticante para renascer na Terra da Extrema Felicidade.

O método da recitação do nome, através da tríplice sabedoria de audição, contemplação e cultivo, resolve a questão da fé. Ao ouvir o Dharma e os ensinamentos dos patriarcas, pode-se despertar, ao máximo, a sabedoria inerente à própria natureza. Usando essa sabedoria para iluminar o princípio, os fenômenos, as causas, as condições e as características do método da recitação do nome, compreende-se o desdobramento da construção dos votos de Amitabha e a subsequente inauguração da vasta liberação de seres sencientes através dos nove reinos do Dharma. Por todo o reino do Dharma, os inúmeros exemplos de renascimento e os múltiplos sinais auspiciosos nesta vida e no momento da morte são todos produtos da comunhão ressonante.

A questão do renascimento não depende da realização meditativa; depende da ressonância — da comunhão responsiva. Uma vez alcançada a ressonância, mesmo que a mente esteja dispersa e caótica, mesmo que os obstáculos cármicos sejam pesados, mesmo quem cometeu as cinco ofensas graves e os dez atos malignos ainda pode renascer, mesmo com karma residual. Se a ressonância não for alcançada, mesmo quem atingiu o primeiro, segundo, terceiro ou quarto dhyana, ou as quatro absorções do reino sem forma, ainda assim não poderá renascer. Um Arhat que já erradicou as aflições cognitivas e emocionais, sem a acolhida compassiva de Amitabha, não consegue alcançar a Terra Ocidental da Suprema Bem-Aventurança.

No Sutra do Louvor à Acolhida do Buda da Terra Pura, o Mestre Xuanzang não traduziu a expressão como “mente una sem perturbação”, mas sim como “unicamente atento”. “Unicamente atento” é um estado ainda acessível até para seres ordinários presos ao karma. Significa manter o nome do Buda em mente com coração único — o coração não se afasta do Buda, e o Buda não se afasta do coração — ainda que possam surgir pensamentos dispersos e uma mente pura talvez não seja alcançada. Contudo, mesmo em meio a pensamentos dispersos, se alguém se agarrar firmemente a esse nome do Buda, ainda que a mente esteja dispersa, desde que haja fé e voto na recitação do nome, é possível ressoar com o poder do Buda e renascer na Terra Pura.

Muitas pessoas não conseguem desenvolver confiança no renascimento, pois acham que ele exige necessariamente um estado contínuo de absorção meditativa, uma mente completamente pura e o corte do apego discriminativo. Contudo, os sutras dizem que mesmo aqueles que cometeram as cinco ofensas graves e os dez atos malignos podem alcançar o renascimento — eles contam com a compaixão suprema e o poder supremo de Amitabha. Se entregarmos nossa vida a Amitabha, Amitabha certamente nos concederá o renascimento. O Sutra da Contemplação de Amitayus apresenta o ensinamento do renascimento por meio de dez recitações, sem quaisquer outras condições. Basta adornar o nome do Buda com fé e voto, e a ressonância se estabelece.

O grande voto de Amitabha é como um grande ímã que irradia sua força por todo o reino do Dharma. Quem não cultiva o voto é como uma palha — essa palha não interage com o campo magnético e não pode ser atraída. Portanto, gerar o voto de renascimento é como transformar essa palha numa agulha. Essa agulha, alinhada com o campo magnético, é atraída sem esforço. Até mesmo um grande praticante, se não fizer o voto de renascer na Terra Ocidental da Suprema Bem-Aventurança, é como uma joia de jade — por mais preciosa que seja, não consegue interagir com o campo magnético e, por isso, não pode alcançar o renascimento.

Quando a mente que recita e o Buda que é recitado se fundem em um só, é como espaço selando espaço, como água se mesclando com água, como mãe e filho se reencontrando. O nome do Buda, por força do seu reino de objeto essencial, evoca o reino imaginal da nossa própria natureza. Essa ressonância, essa interação, é verdadeiramente o ensinamento mais profundo, mais transcendente e também o mais ordinário de todo o reino do Dharma e de todos os ensinamentos.

Contanto que a fé e o voto sejam firmes, mesmo dez recitações, ou uma única recitação, no momento da morte certamente garantem o renascimento. Sem fé e voto, mesmo que a realização meditativa na recitação seja excelente — mesmo que se recite a ponto de ficar invulnerável ao vento e à chuva, como se tivesse paredes de prata e ferro — ainda assim não se consegue renascer. Por que isso acontece? Porque o renascimento não depende da própria realização meditativa, mas de se estabelecer uma ressonância com os grandes votos que Amitabha realizou há muito tempo. Quando o nosso voto, como praticantes da recitação do nome, entra em comunhão responsiva com os grandes votos de Amitabha, o renascimento torna-se possível. Sem ressonância, o renascimento é absolutamente impossível.

Quando se fala em ressonância, usa-se com frequência a metáfora do "grande sino aguardando o toque". O sino ali permanece, suspenso. Toca-se com grande força, e o som é grande; toca-se com pouca força, e o som é pequeno; não se toca, e não há som.

O poder compassivo dos Budas e Bodhisattvas para nos salvar é onipresente. Se podemos ou não receber a consagração desse poder depende de possuirmos ou não um coração sincero capaz de responder. Se o temos, a resposta é certa.

Recitamos o nome do Buda para nos tornar um Buda, não para buscar as bênçãos dos reinos humano e celestial. Se o bodhicitta que aspira ao estado de Buda não surge, ainda que alguém possa recitar o nome do Buda, qual será o resultado? A própria finalidade pela qual Amitabha estabeleceu o nome sagrado é permitir-nos renascer na Terra Pura e nos tornar Budas — e nos tornamos Budas para libertar os seres sencientes. Tal é o conteúdo inerente ao nome sagrado. Portanto, a mente com a qual recitamos deve corresponder ao mérito e à virtude do nome sagrado. Se não corresponde, então, verdadeiramente, "gritar até ficar rouco é em vão" — a ressonância não se estabelece. Ah, para os seres comuns atrelados ao karma, carregados de aflições cognitivas e emocionais, não importa quão profundos tenham sido os males que cometeram nem quão grandes os méritos que cultivaram, pois tudo isso pouco tem a ver com o renascimento na Terra Pura. O método da Terra Pura é um método especial que transcende tais considerações de karma bom e mau. Fala apenas de fé, voto e recitação do nome. A condição para o renascimento é fé, voto e sustentação do nome — em ressonância com o poder do Buda.

O renascimento não depende de realização meditativa; depende do poder acolhedor dos votos de Amitabha. Como esse poder acolhedor se manifesta em nós? Pela fé, pelo voto e pela recitação do nome. Ou seja, fé, voto e recitação constituem a faculdade capaz de responder; o acolhimento de Amitabha é o Dharma que responde. Assim, o renascimento é alcançado.

Devemos manter vivo, em contraste vívido, o sofrimento do Mundo Saha e a bem-aventurança da Terra da Suprema Felicidade. Pelo reconhecimento dos múltiplos sofrimentos do Mundo Saha, despertamos uma mente de cansaço e desapego. Pelo reconhecimento da paz, felicidade e liberdade da Terra Ocidental da Suprema Felicidade, despertamos uma mente de anseio jubiloso. Se a mente de voto — de afastamento do Mundo Saha e de busca jubilosa da Terra Pura — se firma, então, confiando nessa mente de voto, pode-se renascer. Isso porque esse único pensamento de voto entra precisamente em comunhão ressonante com o grande voto de Amitabha de reunir os seres sencientes e levá-los ao renascimento na Terra Pura.

Quando um hábito se torna segunda natureza, até mesmo nossas mentes bajuladoras e hipócritas podem nos enganar. Muitos praticantes da recitação do nome recitam com diligência no dia a dia e sentem que buscam sinceramente o renascimento, com fé e voto profundos. Porém, no momento da morte, não desejam embarcar no grande navio-voto de Amitabha. Só então percebem quão profundos permanecem seus apegos ao mundo.

Os praticantes do karma puro devem primeiro realizar o que se chama "dedicação para ir" — ou seja, toda recitação do nome do Buda, todo canto de sutras e toda espécie de mérito devem ser dedicados ao renascimento na Terra Ocidental da Suprema Felicidade. Ao mesmo tempo, deve também haver a "dedicação para retornar" — isto é, ao alcançar a Terra Ocidental da Suprema Felicidade e ver o Buda Amitabha, é preciso retornar mais uma vez a este mar de nascimento e morte, a esta densa floresta de aflições, para resgatar os seres sencientes. A integração dessas duas dedicações — para ir e para retornar — realiza o grande coração compassivo e torna a ressonância e a comunhão com os votos de Amitabha muito mais fáceis.