Uma Compreensão Básica da Prática Budista

Capítulo Seis: A Corrente dos Nobres

A Divisão entre o Ordinário e o Nobre

Na prática budista, há um marco que importa mais do que a maioria: o "não-retrocesso" (avaivartika). O que isso significa? Quer dizer que se atingiu um estágio de prática tão estável e tão consolidado que, a partir daí, o progresso só pode seguir em frente — direto até à libertação e ao nirvāṇa. Mesmo em vidas futuras, você não recairá. Os suttas mais antigos chamam de "entrado na corrente" (sotāpanna) a pessoa que chega a esse estágio. Sotāpanna significa literalmente "aquele que entra na corrente" [1] — a corrente do caminho nobre, o Nobre Caminho Óctuplo [2]. Um praticante que entra nessa corrente é honrado como um "nobre", e os suttas costumam chamar essa pessoa de "discípulo nobre". Assim, a linha que separa a pessoa ordinária (puthujjana) do nobre começa aqui mesmo, na entrada na corrente.

Os Quatro Pares e Oito Tipos de Pessoas

Entre a entrada na corrente e a libertação final, os suttas descrevem mais dois estágios distintos: o "retornante uma vez" (sakadāgāmin) e o "não-retornante" (anāgāmin). Além desses, está o nobre plenamente liberto — o arahant. Esses quatro estágios — entrado na corrente, retornante uma vez, não-retornante e arahant — são chamados coletivamente nos suttas de "quatro frutos da vida reclusa" [3], ou simplesmente de "quatro frutos" [4]. Popularmente, fala-se em primeiro, segundo, terceiro e quarto frutos. Os estágios preparatórios que conduzem a cada fruto também ganham atenção especial, com designações como "aquele que caminha para a entrada na corrente" [5] (também "aquele que se aproxima da entrada na corrente" [6] ou "candidato à entrada na corrente" [7]), assim como os estágios correspondentes para o retornante uma vez, o não-retornante e a condição de arahant. Essas oito categorias formam juntas os "quatro pares e oito tipos de pessoas" — todos dignos e nobres que deram passos concretos na prática budista [8].

O Padrão para os Nobres

Então, o que é necessário para ser considerado um entrante na corrente? Os suttas dão essa descrição típica: ter cortado a "visão de identidade" (sakkāya-diṭṭhi), o "apego a regras e observâncias" (sīlabbata-parāmāsa) e a "dúvida" (vicikicchā), e estar limitado a no máximo mais sete nascimentos em reinos afortunados — os mundos humano e deva —, dentro dos quais esgotará todas as impurezas e alcançará o despertar e a libertação [9].

O que é a "visão de identidade"? A "visão" aqui se refere a uma "visão apegada" — uma forma fixa de ver, uma noção. "Corpo" (kāya) se refere aos cinco agregados de corpo e mente aos quais nos apegamos. Portanto, a visão de identidade é a noção que considera esses cinco agregados como o "eu" ou "meu" [10]. E o "apego a regras e observâncias"? "Apego" (parāmāsa) é um apego forte e errôneo — agarrar, segurar com firmeza —, e surge do desejo (taṇhā). Preceitos (sīla) e observâncias (vata) são regras e práticas adotadas para alcançar algum objetivo, seja para se abster de certas ações ou para se obrigar a realizar outras. "Apego a regras e observâncias" significa apegar-se erroneamente a proibições e práticas que não têm relação com o corte das impurezas ou a conquista da libertação [11]. E a "dúvida"? Dúvida é incerteza. Como não se tem clareza, não se entende e não se pode ter certeza, a dúvida se insinua. Quando essa incerteza é direcionada ao Buddha, ao Dharma, à Sangha, às Quatro Nobres Verdades, ao Nobre Caminho Óctuplo ou à origem dependente — essa é a dúvida a que se refere aqui. Ela obscurece e encobre a mente, razão pela qual também é chamada de "o obstáculo da dúvida" [12].

A visão de identidade, o apego a regras e observâncias e a dúvida são frequentemente chamados coletivamente de "os três grilhões" (saṃyojana). Um grilhão prende e amarra — assim como as "tendências subjacentes" (anusaya) e os "emaranhamentos", é simplesmente outro nome para as impurezas [13]. Por outro lado, o entrante na corrente que cortou esses três grilhões pode ver o Dharma, conhecer o Dharma e obter o Dharma. Os suttas chamam isso de "obter o olho puro do Dharma" (dhamma-cakkhu-visuddhi). Esses nobres obtiveram visão direta do Dharma e superaram a dúvida. Não precisam mais se apoiar em ninguém. Encontraram convicção e estão livres do medo. Tendo realizado o Dharma diretamente, eles "veem apenas o Dharma, não vendo mais um eu" [14].

O padrão para o fruto do retornante único é "ter cortado os três grilhões, com a ganância, o ódio e a ilusão atenuados". "Atenuados" não significa eliminados — mas essas forças não têm mais peso suficiente para causar muitos problemas. Esses nobres estão mais próximos da libertação do que os entrantes na corrente. Os suttas dizem que retornarão ao mundo humano no máximo mais uma vez antes de completar sua libertação [15] (o significado literal de sakadāgāmin é "retornante único"). O padrão para o fruto do não-retornante é cortar a visão de identidade, o apego a regras e observâncias, a dúvida, a ganância e o ódio — esses cinco são chamados de cinco grilhões inferiores. Apenas a ilusão — a ignorância — e impurezas sutis, como a presunção profundamente enraizada, permanecem. Esses nobres não retornarão ao mundo humano. No máximo, após renascer em um reino celestial, alcançarão a libertação lá [16] (o significado literal de anāgāmin é "não-retornante").

E o padrão para o estado de arahant? "O fim completo da ganância, do ódio e da ilusão — o fim completo de todas as impurezas" [17]. Arahant significa literalmente "digno", aquele digno de oferendas. Os suttas frequentemente descrevem os arahants como seres libertos que podem confirmar por si mesmos que nunca mais passarão pelo ciclo de nascimento e morte [18]. Até mesmo o Buddha pode ser chamado de arahant — é um dos seus dez títulos [19].

Que tipo de pessoa pode tornar-se um Nobre?

Observando os critérios acima, nenhum deles envolve idade, género, inteligência, cor de pele, condição social, posição ou etnia. Entre os que atingiram o estado de arahant na época do Buda, "havia os de grande sabedoria como Sāriputta, e os mais obtusos como Cuḷapanthaka. Havia os muito idosos, como Subhadda, de cento e vinte anos, e os muito jovens, como o noviço Sampakanni, de sete anos. Ānanda acompanhara o Buda por longo tempo sem ainda se ter tornado arahant, enquanto Sāriputta, Koṇḍañña e outros atingiram esse estado em questão de dias" [20]. Cuḷapanthaka não conseguia sequer memorizar os preceitos monásticos que lhe cabia seguir. O irmão mais velho desistiu dele e mandou-o voltar à vida leiga. Mais tarde, o Buda ensinou-o a recitar os dois caracteres que significam "varrer" e "vassoura" (rajoharaṇa) — e mesmo isso lhe levou vários dias a memorizar [21]. Apesar de tanta obtusidade, acabou por atingir o estado de arahant. Subhadda era um asceta de cento e vinte anos que se ordenara tardiamente. Empurrou os que tentaram detê-lo e correu para junto do Buda pouco antes do seu parinirvāṇa, tornando-se o seu último discípulo. Numa idade tão avançada, quando o corpo do Buda se encontrava na sua maior fraqueza, ouviu o ensinamento sobre o Nobre Caminho Óctuplo e entrou no nirvāṇa final [22].

Assim, a libertação não conhece restrições — homem ou mulher, criança ou ancião, nobre ou escravo, qualquer que seja a raça. Contudo, os suttas antigos afirmam claramente que os discípulos leigos podem atingir o fruto do não-retorno, sem dizerem, porém, se podem ou não atingir o estado de arahant. Estudiosos posteriores de diferentes escolas debateram esta questão sem chegarem a uma conclusão definitiva. Ainda assim, se entendermos o estado de arahant como o fim completo da ganância, do ódio e da ilusão, é de supor que um tal liberto já não sentiria a necessidade de possuir uma família [23]. Quanto aos nobres que alcançaram o primeiro fruto ou níveis superiores, encontram-se tanto entre discípulos leigos como monásticos, nas quatro assembleias de seguidores do Buda [24]. Os discípulos leigos, homens e mulheres (upāsaka e upāsikā), que atingiram frutos nobres são igualmente venerados pelos seus companheiros budistas. Estudiosos posteriores honraram-nos como sangha num sentido amplo, designando-os por "sangha supremo" [25]. Este sangha supremo constitui também a Jóia Sangha das Três Jóias — Buda, Dharma e Sangha — e serve como objeto de refúgio e modelo de prática para os discípulos comuns.

Três Tipos de Seres Liberados

Segundo os suttas iniciais, o Buda é um ser liberado. Seus discípulos também o são — os Veneráveis Mahākassapa, Moggallāna, Sāriputta, Kaccāna, Subhūti, Upāli, Puṇṇa e outros arahants. A tradição sustenta igualmente que, antes do Buda surgir no mundo, já havia seres liberados chamados "budas privados" (paccekabuddha). Existiu, por exemplo, um paccekabuddha de nome Tagarasikhī [26], outro de nome Aṅghā [27], e outro chamado Sucimukha [28]. Assim, os seres liberados descritos nos suttas dividem-se geralmente em três tipos [29].

O que esses três tipos têm em comum, e em que diferem? No que toca à substância da libertação — ganância, ódio e ilusão extintos, todas as impurezas abandonadas, o ciclo de nascimento e morte encerrado, sem mais renascimentos — são inteiramente idênticos. Não há qualquer razão para considerar um superior ao outro [30]. As suas diferenças residem apenas no caminho percorrido até a libertação e na capacidade de, depois, ensinar e guiar outros. Segundo os suttas, tanto o Buda como os paccekabuddhas nascem em épocas em que o Dharma não está vigente no mundo e alcançam a libertação pelo próprio despertar, sem mestre. Os arahants, em contrapartida, são discípulos do Buda — alcançam a libertação seguindo a sua orientação. Esta é a diferença mais clara entre os arahants, de um lado, e o Buda e os paccekabuddhas, do outro [31]. Quanto à diferença entre o Buda e os paccekabuddhas: o Buda possui meios hábeis abundantes para ensinar, alcança um número imenso de seres e trabalha ativamente para difundir o Dharma amplamente. O Buda Śākyamuni, por exemplo, estabeleceu o modelo de propagação do Dharma em todo o mundo ao longo de mais de dois mil anos. Os paccekabuddhas, após atingirem a libertação, costumam limitar-se a viver e a ensinar na medida das circunstâncias e, depois, entram silenciosamente no nirvāṇa final — sem construir, como o Buda, um legado de ensino duradouro [32].

O Estado do Ser Liberto

Como é realmente a experiência de um ser liberto só pode, é claro, ser plenamente conhecido por quem a vive de dentro. Mas se o resto de nós conseguir formar alguma compreensão indireta e sentir isso de maneira mais viva, isso já pode contribuir bastante para inspirar o desejo de praticar e nos manter orientados no caminho certo. O que vem a seguir é uma tentativa de esboçar alguns aspectos do estado do ser liberto, para nos oferecer mais com o que trabalhar:

1. Autoconhecimento e autorrealização. Os seres libertos — e de fato todos os seres nobres, desde o primeiro fruto em diante — conhecem sua própria realização diretamente. Percebem isso dentro de si mesmos. Não precisam do Buda, nem de qualquer pessoa ou grupo, para avaliá-la ou confirmá-la. Por exemplo, o rei Pasenadi — soberano do reino que era o suserano da terra natal do Buda — ouviu que o Buda havia se declarado publicamente um ser plenamente desperto. Ele ficou profundamente cético. O Buda era mais jovem do que os seis famosos mestres não budistas da época e tinha sido ordenado há menos anos. Como poderia ele ser um Buda? Foi direto ao Buda perguntar-lhe, e o Buda lhe disse com franqueza: "Eu de fato alcancei a anuttarā-samyak-saṃbodhi" [33]. O Buda conhecia e realizava seu próprio despertar. Da mesma forma, quando os suttas descrevem os discípulos do Buda alcançando o arahantato, eles também "sabem e realizam por si mesmos" [34], declarando: "O nascimento chegou ao fim, a vida santa foi cumprida, a tarefa está feita. Nada mais resta para este mundo." Eles sabem por si mesmos que já não carregam o anseio pelo "devir ulterior" que impulsiona o ciclo de renascimento. Nascimento terminado — essa é a libertação. O mesmo vale quando os discípulos declaram por si mesmos que alcançaram a entrada na corrente [35] ou o não-retorno [36].

2. Sem efluentes, totalmente livres de emaranhamento. Os seres libertos cortaram toda a ganância, ódio, ilusão, visões de si e soberba. Estão livres de todas as impurezas (efluentes), livres de toda aflição, tristeza e angústia ardente. Naturalmente, nada têm a buscar [37] e nada os prende. Por isso, se imaginarmos o Buda ou outros seres libertos militando contra injustiças ou consumidos pela preocupação com o estado do mundo — isso é apenas projeção nossa.

3. Dor física, mas sem angústia mental. O corpo do Buda estaria de alguma forma além das limitações humanas comuns — nunca doente, nunca ferido? Ou, caso tenha adoecido ou se ferido, ele não sentiu nada? Alguns budistas posteriores sustentaram essa visão idealizada. Mas os suttas antigos contam uma história diferente. O Buda certa vez feriu o pé, e o sutta descreve explicitamente que ele sentiu "dor corporal". Sua dor física não era diferente da de qualquer outra pessoa. Porém, com a reta atenção plena e a reta compreensão, ele "suportou e permaneceu em paz" [38] — a dor ficou no físico e nunca se espalhou nem se transformou em angústia mental. É isso que o distingue. Outro exemplo: nos seus últimos anos, o Buda sofria frequentemente de problemas nas costas e não conseguia sentar-se por longos períodos para ensinar, então pedia a Mahāmoggallāna ou Sāriputta que expusessem o Dharma em seu lugar [39]. À medida que envelhecia, seu corpo declinava como o de qualquer outra pessoa. Certa vez, ele se comparou a uma carroça velha que precisava de manutenção cuidadosa por meio da concentração meditativa só para continuar se movendo [40]. No fim, morreu de doença. Fisicamente, os seres libertos não são imunes à dor. Mas podem viver uma "dor corporal sem angústia mental" [41] — e essa liberdade da angústia mental revela algo essencial sobre o seu estado.

4. Fresco, puro e verdadeiro. A Índia é quente, por isso a frescura é o que as pessoas de lá associam ao conforto. A mente de um ser liberto, longe de arder em angústia e tormento, é descrita como "fresca". Os meditadores não apreciam barulho nem agitação, e por isso se usa "puro" para expressar a liberdade do liberto em relação às impurezas. E, como o ser liberto realizou pessoal e plenamente a verdade do sofrimento, de sua origem, de sua cessação e do caminho — tudo o que é ilusório se desfaz, e assim se aplica a palavra "verdadeiro". Fresco, puro e verdadeiro — é assim que os sutras antigos descrevem o estado do ser liberto [42].

5. Intrepidez: Os entrantes na corrente — aqueles que veem o Dharma, conhecem o Dharma e o obtêm, e a quem se atribui ter alcançado o "olho puro do Dharma" — carregam a coragem de "uma mente sem medo" desde o próprio instante de sua realização. Com mais razão, então, o Buda e os sábios plenamente libertos.

Os sūtras contam esta história: numa noite chuvosa de trovões estrondosos, o Buda praticava a caminhada meditativa no Monte Makula. Śakra, senhor dos deuses, seguia-o logo atrás em sua própria prática de caminhada, por isso o Buda estendeu a sessão para dar a Śakra mais tempo para caminhar. O atendente do Buda, o jovem e sempre brincalhão Venerável Nāgapāla, estava exausto da longa espera. Porém, como atendente, estava preso à convenção de não poder se recolher antes do Buda. Assim, numa tentativa ousada de ir para a cama mais cedo, disfarçou-se de fantasma e tentou assustar o Buda para encerrar a noite. O Buda o repreendeu: "O Tathāgata, o Digno, o Perfeitamente Iluminado há muito deixou para trás todo medo"[43] — como poderia ele se sobressaltar!

6. Imóvel ante os Oito Ventos: Os Oito Ventos são as oito preocupações mundanas — "ganho e perda, difamação e louvor, culpa e honra, tristeza e alegria"[44] — assim chamados porque são ventos que podem despertar aflições. Como o ser liberto esgotou para sempre todas as aflições, os Oito Ventos não conseguem abalá-lo [45].

7. Surgindo da lama sem se manchar: A flor de lótus nasce da lama e permanece sem mancha. O mundo está cheio de impurezas aflitivas, e ainda assim o sábio puro e liberto, vivendo neste mundo impuro, jamais é por elas contaminado — tal como o lótus que brota da lama sem uma mancha [46].

Notas

[1] "Srotāpanna é um termo sânscrito, traduzido como 'aquele que entrou na corrente' ou 'entrado na corrente'. Ao alcançar este estágio na prática, entra-se na corrente da natureza-dharma e passa-se a integrar a comunidade dos nobres." O Caminho do Despertar (Cheng Fo Zhi Dao), p. 238, do Venerável Yinshun.

"Entrado na corrente (sânscrito: srota-āpanna; pāli: sotāpanna), transliterado como Xutuohe." Dicionário Budista Fo Guang, p. 1683.

[2] "Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo disse ao Venerável Śāriputra: 'O que se entende pelo assim chamado corrente?' Śāriputra disse ao Buda: 'A corrente mencionada pelo Honrado pelo Mundo refere-se ao Nobre Caminho Óctuplo.'" Saṃyukta Āgama, Sutra 843.

[3] "Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo disse aos monges: 'Há quatro frutos de um śramaṇa. Quais são os quatro? A saber: o fruto de entrada na corrente, o fruto de retorno único, o fruto de não-retorno e o fruto de arhat.'" Saṃyukta Āgama, Sutra 1128.

[4] "Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo disse aos monges: 'Cultivando extensivamente os quatro fundamentos da atenção plena, obtêm-se os quatro frutos e quatro tipos de benefício. Quais são os quatro? A saber: o fruto de entrada na corrente, o fruto de retorno único, o fruto de não-retorno e o fruto de arhat.'" Saṃyukta Āgama, Sutra 618.

[5] "A saber: aquele que caminha para a entrada na corrente, aquele que obteve o fruto de entrada na corrente, aquele que caminha para o retorno único, aquele que obteve o retorno único, aquele que caminha para o não-retorno, aquele que obteve o não-retorno, aquele que caminha para o arhat, aquele que obteve o arhat — assim, os quatro pares e oito tipos de pessoas são chamados de Saṅgha dos discípulos do Honrado pelo Mundo." Saṃyukta Āgama, Sutra 550.

[6] "Nessa assembleia há de fato arhats e aqueles que caminham para o arhat, não-retornantes e aqueles que caminham para o não-retorno, retornantes únicos e aqueles que caminham para o retorno único, entrados na corrente e aqueles que caminham para a entrada na corrente — estes são os quatro pares e oito tipos." Madhyama Āgama, Sutra 128.

[7] "Além disso, há oito fatores, a saber, as oito pessoas: aquele que caminha para a entrada na corrente, entrado na corrente, aquele que caminha para o retorno único, retornante único, aquele que caminha para o não-retorno, não-retornante, aquele que caminha para o arhat, arhat." Dīrgha Āgama, Sutra 8.

[8] "Aquele que caminha para a entrada na corrente, aquele que obteve a entrada na corrente, aquele que caminha para o retorno único, aquele que obteve o retorno único, aquele que caminha para o não-retorno, aquele que obteve o não-retorno, aquele que caminha para o arhat, aquele que obteve o arhat — os quatro pares e oito tipos são a nobre Saṅgha do Tathāgata." Dīrgha Āgama, Sutra 2.

"A nobre Saṅgha refere-se aos quatro pares e oito tipos." Ekottara Āgama, Capítulo 3, Sutra 3.

[9] "Monge! Quem vê este Dharma com reta sabedoria e equanimidade esgota e corta os três grilhões, a saber: a visão de personalidade, a adesão a regras e rituais, e a dúvida. Monge! Isto chama-se fruto de entrada na corrente: não se cai em destinos perniciosos, fica-se firmemente estabelecido no caminho para o supremo despertar e, após no máximo sete nascimentos entre deuses e humanos, atinge-se finalmente o fim do sofrimento." Saṃyukta Āgama, Sutra 61.

[10] "O que é visão de personalidade? Refere-se a conceber 'eu' e 'meu' em relação aos cinco agregados de apego e, a partir disso, gerar adesão inabalável, deleitando-se com visões intelectuais — isto chama-se visão de personalidade." Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 497a).

[11] "Ademais, surge a adesão aos preceitos, ou a adesão às austeridades, ou a adesão aos preceitos e austeridades. A saber: 'Este preceito, esta austeridade, esta regra de preceito e austeridade pode purificar, pode libertar, pode fazer escapar, pode transcender o sofrimento e a felicidade, e alcançar o estado além do sofrimento e da felicidade'—todas essas visões constituem adesão aos preceitos e austeridades..." Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 512a).

[12] "O que é o impedimento da dúvida? É o surgimento de dúvida em relação ao Buda, ao Dharma e à Saṅgha, e em relação ao sofrimento, à origem, à cessação e ao caminho—vacilando entre duas alternativas, dois caminhos, hesitando com a flecha da dúvida, indeciso, inconclusivo, sem chegar a uma determinação cuidadosa..." Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 483a).

[13] "Assim, monges que cultivam e praticam com diligência, alcançando conformidade e plenitude, gradualmente se libertam de todos os laços, grilhões, aflições e obscurecimentos." Saṃyukta Āgama, Sūtra 263.

[14] "Quando o Venerável Ānanda expôs este Dharma, o monge Chanda libertou-se do pó e da impureza, atingindo o puro olho do Dharma. Naquele momento, o monge Chanda viu o Dharma, atingiu o Dharma, conheceu o Dharma e nele se ergueu. Transcendeu toda dúvida (isto é, cortou a dúvida), sem depender de outro. No ensinamento do Mestre, alcançou a intrepidez. Com as palmas reverentemente unidas, disse ao Venerável Ānanda: 'É exatamente assim. Tal sabedoria e a vida santa, a instrução e orientação de bons amigos espirituais (isto é, cortando a adesão a regras e rituais)—agora ouvi tal Dharma do Venerável Ānanda. Considerando todas as formações como vazias, todas apaziguadas, inapreensíveis, com o fim da cobiça, o declínio do desejo, cessação e nirvāṇa, minha mente se deleita e permanece na libertação, jamais retrocedendo (isto é, não-retrogressão). Não percebo mais um eu (isto é, cortando a visão de personalidade); vejo apenas o verdadeiro Dharma.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 262.

[15] "Tendo cortado os três grilhões, com a cobiça, a ira e a delusão atenuadas, atinge-se a condição de quem retorna uma vez—retornando mais uma vez a este mundo para então alcançar o fim do sofrimento." Saṃyukta Āgama, Sūtra 964.

[16] "Assim, meus discípulos que cortam os cinco grilhões inferiores atingem o não-retorno e ali nascem, sem retornar a este mundo." Saṃyukta Āgama, Sūtra 1248.

[17] "Qual é o fruto do arhat? O fim permanente da cobiça, da ira e da delusão—o fim permanente de todas as aflições." Saṃyukta Āgama, Sūtra 797.

[18] "Conhecendo por si mesmo, realizando com o corpo: 'O nascimento terminou, a vida santa foi estabelecida, o que deveria ser feito foi feito, sei que não haverá mais nascimento.' Naquele momento, aquele venerável também conheceu o Dharma por si mesmo, sua mente atingiu a libertação e ele se tornou um arhat." Saṃyukta Āgama, Sūtra 264.

[19] "Naquele momento, o Honrado do Mundo disse aos monges: '...Neste mundo me tornei um Buda, um Tathāgata, um Digno, um Perfeitamente Iluminado, alguém Perfeito em Conhecimento e Conduta, um Bem-Ido, um Conhecedor do Mundo, um Insuperável, um Treinador de Pessoas, um Professor de Deuses e Humanos, um Buda, um Honrado do Mundo...'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 349.

[20] Excerto de Uma Visão Geral do Buddha-Dharma (Fo Fa Gai Lun), pp. 256–257, do Venerável Yinshun.

[21] "Naquele momento, o Venerável Pantha disse a seu irmão mais novo Cūḷapantha: 'Se você não consegue guardar os preceitos, volte à vida leiga.' Ouvindo isso, Cūḷapantha foi ao portão do Mosteiro Jetavana e ali ficou, derramando lágrimas... O Honrado do Mundo tomou Cūḷapantha pela mão e o levou a um aposento silencioso, pedindo-lhe que se sentasse. Então o Honrado do Mundo lhe entregou uma vassoura e disse: 'Recita esta palavra—o que é esta palavra?' Cūḷapantha conseguia lembrar 'varrer', mas esquecia 'vassoura'; se lembrava 'vassoura', esquecia 'varrer'. Levou-lhe muitos dias apenas para recitar a palavra 'varrer-vassoura'." Ekottara Āgama, Capítulo 20, Sūtra 12.

[22] Citado do Saṃyukta Āgama, Sūtra 979.

[23] "De modo geral, os leigos não podem alcançar o arahantado supremo... No entanto, os Uttārāpathakas sustentavam que os leigos também podem tornar-se arahants, em pé de igualdade com os monges. Essa visão baseava-se em citações dos sūtras e do vinaya. Por exemplo, o jovem Yaśa, o leigo Uttika e o jovem brâmane Setu todos alcançaram o arahantado como leigos, mostrando que o arahantado não se restringe aos monges... O Kathāvatthu (um tratado theravādin) cita a posição dos Uttārāpathakas e a questiona. Sustenta que, embora se possa alcançar o arahantado enquanto leigo, um arahant não tem apego à vida doméstica e por isso não pode continuar vivendo como tal. As Perguntas do Rei Milinda elabora sobre isso: 'Quem alcança o arahantado como leigo tem apenas duas opções — ordenar-se nesse mesmo dia ou entrar em parinirvāṇa.' Em outras palavras, tendo alcançado o arahantado, não se pode continuar levando a vida de chefe de família: ou se torna monge ou se entra em nirvāṇa (ou seja, morre). Essa explicação também se apoia em casos reais. Yaśa alcançou o arahantado sendo leigo, mas não quis continuar em casa; recebeu a ordenação do Buda nesse mesmo dia — o relato da 'ordenação no mesmo dia' que se encontra no Vinaya. Subhadra, um asceta e último discípulo do Buda, alcançou o arahantado ao ouvir o Dharma. Sabendo que o Buda estava prestes a entrar em parinirvāṇa, ele próprio entrou em nirvāṇa primeiro — o relato da parinirvāṇa que se encontra no Mahāparinirvāṇa Sūtra e em outras fontes. Com base nos sūtras e vinaya budistas iniciais, o que As Perguntas do Rei Milinda afirma está correto. Tanto os Uttārāpathakas quanto As Perguntas do Rei Milinda falam a partir de evidências concretas." As Origens e o Desenvolvimento do Budismo Mahāyāna Inicial (Chu Qi Da Cheng Fo Jiao Zhi Qi Yuan Yu Kai Zhan), p. 185, do Venerável Yinshun.

[24] "O Buda disse a Vaccha: 'Não apenas um, dois ou três, mas até quinhentos ou mais upāsakas que cultivam a vida santa, neste Dharma-Vinaya cortam os cinco grilhões inferiores e alcançam o não-retorno, nunca mais voltando a este mundo... Há muitas upāsikās que, neste Dharma-Vinaya, cortam os cinco grilhões inferiores, nascem ali por transformação e alcançam o não-retorno, nunca mais voltando a este mundo... Há muitos upāsakas vivendo em casa com esposas, adornados com flores perfumadas, cercados de criados, que neste Dharma-Vinaya cortam os três grilhões, atenuam a cobiça, a ira e a ilusão, alcançam o retorno único — voltando apenas mais uma vez e, então, pondo fim ao sofrimento... Há muitas upāsikās vivendo em casa, criando filhos e filhas, desfrutando dos cinco prazeres, adornadas com flores perfumadas, que neste Dharma-Vinaya eliminam os três grilhões, alcançam a entrada na corrente, não caem em destinos desfavoráveis, estão firmemente encaminhadas para a suprema iluminação e, após no máximo mais sete nascimentos entre deuses e humanos, põem fim ao sofrimento.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 964.

"Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo disse aos monges: 'Se em algum lugar um monge estiver praticando meditação caminhando e alcançar qualquer um dos quatro frutos de um śramaṇa, esse monge deve se lembrar daquele lugar continuamente, por toda a vida... O mesmo se aplica às monjas, às mulheres em treinamento, aos noviços e noviças, aos upāsakas e às upāsikās...'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1130.

[25] "O que é a nobre Saṅgha suprema? Refere-se ao Buda, o Honrado do Mundo; bodhisattvas-mahāsattvas cujas virtudes são supremas e que alcançaram domínio sobre todos os dharmas; pratyekabuddhas; arhats; anāgāmins; sakṛdāgāmins; srotāpannas—esses sete tipos de pessoas constituem a nobre Saṅgha suprema. Os seres sencientes que carregam as marcas de leigos, que não raspam o cabelo e a barba, que não vestem os robes monásticos, que, embora incapazes de receber todos os preceitos monásticos do pratimokṣa e excluídos de todos os procedimentos kármicos, poṣadha e pravāraṇa, ainda assim possuem o nobre Dharma e alcançaram os nobres frutos—estes também estão incluídos na nobre Saṅgha suprema. Isso é chamado de nobre Saṅgha suprema." Mahāyāna Mahāsaṃnipāta Kṣitigarbha Daśacakra Sūtra (Taishō 13, 749c).

[26] "O Buda disse ao Rei Prasenajit: 'Mahānāma, em uma vida passada, encontrou o Pratyekabuddha Krakacchanda...'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1233.

[27] "Então o Venerável Anuruddha disse aos monges: '...Lembro que, no passado, neste país de Vārāṇasī, eu era uma pessoa pobre... Naquela época, havia um pratyekabuddha chamado Wuhuan que passou por este país de Vārāṇasī...'" Madhyama Āgama, Sūtra 66.

[28] "Há muito tempo, num passado distante, havia um pratyekabuddha chamado Shanmu (Belos Olhos)." Ekottara Āgama, Capítulo 38, Sūtra 9.

[29] "Assim como se purificam os seres sencientes, do mesmo modo—aqueles que ainda não atravessaram para a margem distante são habilitados a atravessar; alcançar a condição de arhat, alcançar a condição de pratyekabuddha e alcançar a anuttarā-samyak-saṃbodhi ocorrem conforme descrito acima." Saṃyukta Āgama, Sūtra 635.

"Naquela época, o Honrado do Mundo disse ao Rei Prasenajit: '...Um monge arhat cujos āsravas estão esgotados, que depôs o fardo pesado, que fez o que deveria ser feito, que alcançou seu próprio benefício, que esgotou todos os grilhões da existência, cuja mente está bem libertada pela reta sabedoria—também ele encontrará seu fim, abandonando o corpo e entrando em nirvāṇa. Da mesma forma, um pratyekabuddha, bem-domado e bem-apaziguado, ao final desta vida, em última instância entra em nirvāṇa. Os Buddhas e Honrados do Mundo, completos com os dez poderes e os quatro desassombros, proferindo o supremo rugido do leão—em última instância também abandonam o corpo e entram em parinirvāṇa.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1227.

[30] "O Venerável Ānanda respondeu: 'Maudgalyāyana! A libertação do Tathāgata, do Sem Apego, do Perfeitamente Iluminado, e a libertação do arhat liberto pela sabedoria—essas três libertações não diferem entre si; nenhuma é superior à outra.'" Madhyama Āgama, Sūtra 145.

[31] "O Buda disse aos monges: '...O Tathāgata, o Digno, o Perfeitamente Iluminado, não tendo ouvido nenhum Dharma antes, pode despertar para o Dharma por si mesmo, penetrando a bodhi suprema. Em tempos futuros, ele desperta śrāvakas e lhes ensina o Dharma... Além disso, ele pode levar os śrāvakas à realização, instruindo-os e treinando-os. Assim, falando o Dharma em consonância com o que é aprazível e bom—eis a diferença entre o Tathāgata e um arhat.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 75.

"'...O Honrado do Mundo disse: Há pratyekabuddhas que despertam por si mesmos sem um mestre, que removem todos os grilhões e que não estão mais sujeitos a renascimento...'" Ekottara Āgama, Capítulo 26, Sūtra 9.

[32] "Quando se contempla esses cinco agregados de apego, tudo o que está sujeito a nascer está sujeito a cessar. Tendo contemplado este Dharma, alcança-se então o caminho do pratyekabuddha. Naquela época, o pratyekabuddha Xiyi, tendo alcançado o fruto do caminho, proferiu este verso:

Lembro-me do sofrimento do inferno, do reino animal e dos cinco reinos de existência; Abandonei-os e agora pratico o Caminho, partindo sozinho, livre da tristeza."

Ekottara Āgama, Capítulo 38, Sūtra 7.

"Naquele momento, tendo contemplado este corpo dos cinco agregados — que tudo o que surge está sujeito à cessação — ali mesmo, em seu assento, alcançou o estado de pratyekabuda... O pratyekabuda recitou este verso e ergueu-se aos céus, partindo para uma montanha, onde, sozinho sob uma árvore, entrou em parinirvana no reino do nirvana sem resíduo." Ekottara Āgama, Capítulo 51, Sūtra 3.

[33] "'Honrado pelo Mundo! Ouvi que o Honrado pelo Mundo declarou para si mesmo a obtenção da anuttarā-samyak-saṃbodhi. Poderiam aqueles que transmitem isto às pessoas estar falando falsamente e exagerando?'... O Buda disse ao Rei (isto é, o Rei Prasenajit): '...De fato alcancei a anuttarā-samyak-saṃbodhi.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1226.

[34] "'...Vê-se o Dharma por si mesmo, sabendo e realizando: O nascimento chegou ao fim, a vida santa foi estabelecida, o que deveria ser feito foi feito, sei que não haverá mais nascimentos. Torna-se um arhat, com a mente bem liberta.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 200. Além disso, vinte e um outros sūtras contêm passagens idênticas.

[35] "O Venerável Ānanda disse: 'Excelente, leigo. Você declarou para si mesmo que é um sotāpanna.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1031.

[36] "O Venerável Mahākātyāyana disse ao leigo: 'Excelente, leigo. Você é capaz de declarar para si mesmo que alcançou o estado de anāgāmi.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 554.

[37] "Todas as dores e aflições, as chamas ardentes para sempre extintas — tal ser alcançou a margem distante; em nirvana, nada buscando." Saṃyukta Āgama, Sūtra 1311.

[38] "Naquele momento, o pé do Honrado pelo Mundo foi perfurado por uma lasca dourada. Pouco depois, surgiu dor física, mas ele foi capaz de manter a mente em equanimidade, com reta sabedoria e reta atenção plena, suportando e permanecendo em paz, sem qualquer ideia de declínio." Saṃyukta Āgama, Sūtra 1289.

[39] "Naquele momento, o Honrado pelo Mundo, sabendo que os Sakyas haviam partido, disse a Mahāmaudgalyāyana: 'Ensinem o Dharma aos monges. Tenho dor nas costas e preciso descansar.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1176.

"Naquele momento, o Honrado pelo Mundo disse: 'Śāriputra! Ensinem o Dharma aos monges conforme apropriado. Sofro de dor nas costas e quero descansar brevemente.'" Madhyama Āgama, Sūtra 88.

[40] "O Buda disse a Ānanda: '...Agora estou velho, tenho aproximadamente oitenta anos. Assim como uma velha carroça ainda pode alcançar seu destino com reparos cuidadosos, assim também é meu corpo — pelo poder dos meios hábeis, posso estender brevemente meu tempo de vida. Apoiado em minha própria força e diligência, suporto esta dor, sem me prender a nenhuma percepção, e ao entrar na concentração sem sinais, meu corpo permanece em paz, livre de aflição.'" Dīrgha Āgama, Sūtra 2.

[41] "Quando um nobre discípulo versado se depara com sofrimento corporal — grande dor opressiva, mesmo ameaçadora à vida — ele não desperta pesar, lamentação, choro, grito ou perturbação mental. Naquele momento, apenas uma sensação surge, a saber, a sensação corporal; nenhuma sensação mental surge. É como uma pessoa atingida por uma flecha envenenada, mas não por uma segunda." Saṃyukta Āgama, Sūtra 470.

[42] "Digo que a consciência não vai para o leste, oeste, sul ou norte, nem para as quatro direções intermediárias, acima ou abaixo — não tem destino. Vê-se apenas o Dharma, desejando entrar em nirvana — aquietada, refrescada, pura e verdadeira." Saṃyukta Āgama, Sūtra 39.

[43] "Naquele momento, o Honrado pelo Mundo disse ao monge Nāgapāla: 'Homem tolo, Nāgapāla, você pensa que pode assustar o Buda com a imagem do espírito Makula? Não pode perturbar um único pelo do Tathāgata, do Digno, do Perfeitamente Iluminado. O Tathāgata, o Digno, o Perfeitamente Iluminado há muito se afastou do medo.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1320.

[44] "Há oito dharmas mundanos que giram junto com o mundo. Quais são os oito? Primeiro: ganho; segundo: perda; terceiro: difamação; quarto: louvor; quinto: censura; sexto: honra; sétimo: sofrimento; oitavo: felicidade." Ekottara Āgama, Capítulo 43, Sūtra 8.

[45] "O Tathāgata aparece no mundo e atinge a condição de buda no mundo, mas não se apega aos oito dharmas mundanos. Embora se mova entre eles, é como um lótus nascido da lama — extremamente fresco e puro, sem ser manchado pela poeira ou pela água, amado e reverenciado pelos deuses, trazendo alegria a todos que o veem." Ekottara Āgama, Capítulo 43, Sūtra 9.

[46] "Assim como flores de lótus azuis, cor-de-rosa, vermelhas e brancas — nascidas na água, crescendo na água, erguendo-se acima da água, mas sem aderir à água. Da mesma forma, o Tathāgata nasce no mundo, cresce no mundo, mas transcende o mundo em sua conduta, sem apegar-se aos dharmas mundanos." Madhyama Āgama, Sūtra 92; Saṃyukta Āgama, Sūtra 101.